Paciência é a capacidade que o mito ocidental ensina sobre o carácter chinês. Tal mito expressa mais a impaciência que domina a cultura ocidental do que a paciência chinesa. A partir do momento em que os estados nacionais passaram a impor a liberdade de iniciativa aos cidadãos para poderem aspirar a ser salvos, cada um por si, a impaciência foi tomando cada vez mais das pessoas: é a modernidade, a agitação contranatura.
Os alentejanos são conhecidos por partilharem a velha cultura de saber esperar, traduzida na prática por um contraditório duplo sentido: as distâncias grandes parecer-lhes-ão “já ali” e, ao mesmo tempo, a nós, estranhos ao Alentejo, os alentejanos parecem-nos preguiçosos. Claro que isso tem a ver com os proprietários absentistas esperarem dos seus trabalhadores sempre mais e mais resultados de trabalho; tudo lhes parece sempre pouco. Enquanto, na verdade, qualquer tarefa penosa e pesada, como a de palmilhar quilómetros, como faziam os migrantes a pé o século passado, era banal, era “já ali”, para os trabalhadores.
De modo semelhante, o encontro dos descobridores portugueses com os chineses, na China, terá feito sentir o contraste entre a impaciência de conquista e exploração e a capacidade de espera que caracterizava quem estava na China, como, com certeza, os povos ocidentais do século XVI que ficaram nas suas terras. Conduzida pelas Cruzadas, primeiro, pelas limpezas étnicas organizadas pelas Inquisições, depois, e pela transformação disso em Descobrimentos, para a expansão da Fé e do Império, finalmente, a civilização ocidental desenvolveu a impaciência em cada vez mais pessoas; em Portugal e na China.
A febre do ouro, da prata e da mineração, em geral, em grande medida para alimentar as necessidades fiduciárias do império chinês, é uma expressão dramática da impaciência contranatura da civilização ocidental moderna. A industrialização, a construção de uma rede de relações sociais entre empresários para utilizar racionalmente os recursos naturais e humanos, tomando para isso o estado construído pelos aristocratas, geralmente bastante pacientes, transformou o modo beligerante que caracterizou a nobreza numa característica civil: a competição empresarial.
O período a que Marx chamou de acumulação primitiva, foi tanto um roubo de valores no ultramar como uma ânsia de riqueza acumulada, simbolizada de forma paradigmática em metais preciosos, pouco corrutíveis. Sem a corrida ao ouro, o ouro não teria valor. Caso não existisse em quantidade suficiente para se transformar em moeda, o ouro teria de ser substituído por conchas ou ossos. E a história do sistema financeiro não teria sido a mesma, evidentemente.
A ansiedade da impaciência tem duas características claras: a) é impenitente, como qualquer vício. Independentemente da consciência que as vítimas tenham do seu estado febril, a culpa não tem qualquer efeito na sua mudança de comportamentos. Se for preciso destruir, matar, ignorar quem esteja à volta, para conseguir o “ganha-pão” (eufemismo desculpabilizador de todas as responsabilidades eventuais), o ocidental auto-declara-se não apenas obrigado a agir imediatamente, sem pensar nas consequências, mas imagina que isso é liberdade num mundo de iguais (ao menos em oportunidades). O moderno não oferece nada, a não ser como manifestação hipócrita de humanidade: tudo o que lhe passa perto é susceptível de ser apropriado, em liberdade, como direito das elites; b) é anti-comunista, quer dizer, é contra as tradições de comunhão da vida com a natureza, incluindo com os outros seres humanos.
Como explicou Greaber (2011:94-113), as famílias modernas continuam a praticar o comunismo em privado; as religiões continuam a beneficiar dos desejos de dádiva gratuita, espontâneos nos humanos. Porém, a nova economia da dívida, do tempo que nunca para e está sempre a contar, para efeitos de juros, mesmo no meio das maiores tragédias, a civilização que nos põe todos em contacto com todos, mesmo os que não nos conhecemos de lado nenhum, pessoalmente, individualmente, eventualmente na intimidade exponenciada pelo amor-paixão, tal economia ansiosamente tomou conta das nossas vidas. “Lá fora”, ensina-se às crianças, “é uma selva: têm que ir à escola para poderem ter meios para sobreviver à competição em que todos estamos metidos, e a que alguns não conseguem adaptar-se”.
Ninguém se consegue adaptar a nunca estar à espera, a estar sempre impaciente; a ser permanentemente e obrigatoriamente livre para servir a sociedade, o estado, a profissão, uma organização, como se isso fosse moral, como se isso fosse inescapável, como se fossemos todos iguais. O que possa dar sentido ecológico e simpático à vida é civilizacionalmente expropriado a todos e a cada um, sistematicamente.
É certo que há quem passe bem por toda a vida. Mas a generalidade das pessoas, sobretudo na infância e na adolescência, sofre para se tornar impaciente. Com tal educação, quando adulto, ao mesmo tempo, sofre-se por ser impaciente e acha-se estranha a paciência. Quem diz paciência diz também a disponibilidade para investir em projectos moralizadores, revolucionadores, das vidas sociais e pessoais, projectos de muito longo prazo e sem resultados à vista.
Em condições de modernidade hegemónica, apenas as organizações, as respectivas administrações, as classes dominantes, são legítimas intérpretes do sentido da acção das instituições, das suas finalidades formal e publicamente declaradas pelos financiadores, públicos e privados. Chamadas às responsabilidades, as classes dominantes organizam comissões de avaliação do desempenho das pessoas e das instituições. Quem avalia os avaliadores? Poder-se-ia perguntar.
A corrupção endémica, a política como arte das falsas promessas e dos embustes que repugna e comanda a maioria da população; a justiça enviesada, socialmente selectiva e imoral; a separação entre governantes e governados; a dificuldade de cada um se encontrar a si mesmo, de saber reconhecer qual é o seu verdadeiro soberano, o estado, a empresa, a família; a ânsia por descanso em contacto com a natureza, são corolários do carácter modernista, de que a impaciência será um dos mais profundos traços.
Terrível contradição: todo o tempo “útil” deve ser usado e gasto a produzir lixo social e ambiental.
Referência:
Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. NY: Melville House Publishing.