Os abolicionismos da escravatura, do clericalismo, do patriarcalismo, do totalitarismo, do capitalismo, do colonialismo, foram e continuam a ser movimentos sociais anti-imperialistas muito fortes, embora divididos entre si. Isolados, por si sós, não foram nem se espera que sejam capazes de cumprir as promessas modernas de abolir as guerras, a fome, a miséria humana, o sacrifício das vidas humanas ao trabalho ou a injustiças sociais, como maus-tratos, discriminações ou logros.
Ideologicamente, há quem aposte na organização de mercados ou nas administrações dos estados-nação ou em sociedades pró-activas para manter as promessas da modernidade, mas cada vez com menos convicção. A razão instrumental persiste, a convicção esvai-se em função do falhanço das experiências do pós-guerra.
Sintoma de que assim é tem sido a reemergência da influência irracional das religiões, que se a ciência e a educação pareciam capazes de conter. A reemergência de ideologias nazi-fascistas na política, segundo as quais a promoção de sacrifícios radicais de bodes expiatórios seria a solução redentora dos becos sem saída em que a humanidade se tem encontrado, é um corolário do mesmo sintoma.
Reconhecendo estarmos em becos sem saída, de que a perspectiva do Antropoceno é a maior evidência, é possível identificar aquilo que os movimentos abolicionistas ou emancipatórios não enfrentaram com a necessária atenção e eficácia. Há razões de esperança na acção humana voluntária caso a democracia possa ser mobilizada para abolir a missão imperial que tem usado de forma instrumental a economia-estado-nação-sociedade para os seus próprios fins, com a conivência de vítimas-cúmplices que anseiam por uma humanidade que tarda em realizar-se.
Os trabalhadores, os povos, as nações, não podem continuar a desejar deixar de ser explorados, mas admitir a exploração dos outros e da Terra. Não podem aceitar continuar a colaborar com as quimeras de glória da fé das elites no poder do reino dos céus. Não há nenhum planeta à nossa espera quando for impossível sobreviver na Terra, por muitas viagens turísticas que se façam ao espaço e por muitos anos que se fique congelado à espera. A tarefa é clara: descobrir e reconhecer a cota parte, por pequena que seja, da participação de cada um na insanidade geral.
Max Weber compreendeu isso, de forma polémica contra Karl Marx, quando escreveu sobre a vinculação ideológica do espírito do capitalismo ao cristianismo. Em nome da razão, da burocracia que impõe a racionalidade oficial a todos e a cada um, Max Weber identificou o desencantamento do mundo que tornou as pessoas singulares em indivíduos classificados em função da respectiva utilidade para participar na missão imperial ocidental.
O capitalismo e as tecnologias de que era portador são instrumentais à moral cristã laica que, todavia, perseguia os mesmos fitos de outra maneira: criar um império mais forte do que todos, capaz de impor e glorificar a fé cristã. O cristianismo transformado pelo Império Romano em ideologia hegemónica desencantada com o mundo e hipocritamente virada para o reino dos céus.
A razão, em vez de estar ao serviço da missão exploradora expansionista e negar as emoções das pessoas a quem necessariamente repugna a exploração, por ser obrigatoriamente violenta, pode ser posta ao serviço da harmonização das grandes ambições humanas já identificadas pelos movimentos sociais no respeito uns pelos outros. Tal harmonização tem sido sabotada sistematicamente, mas subsistem os esforços nesse sentido que não podem facilmente ser contrariados. A solidariedade humana e o respeito pela natureza subsistem necessariamente, apesar dos fortes e eficazes investimentos para os abolir, por exemplo, através da automatização.
A automatização guiada em função da harmonização dos interesses dos movimentos sociais que contrariam as estruturas sociais que suportam e encobrem os impérios distingue-se da outra por, em vez de dispensar a humanidade, servi-la em cada pessoa. Em vez de desencantar o mundo, reduzindo as pessoas a indivíduos, o que é preciso é reencantar o mundo, resgatando os convívios entre as pessoas que vivem temerosas escondidas atrás de indivíduos mutuamente isolados.
As filosofias e as ciências de libertação mobilizam-se para reencantar o mundo e não só para o descrever e transformar. A vida melhor prometida pela modernização que substituiu as vidas tradicionais pelo progresso que nunca mais chega alimenta-se da esperança e da imaginação que todos os seres humanos deveriam poder construir e experimentar pessoalmente, em liberdade, igualdade e fraternidade.
A transformação do Adamastor no Cabo da Boa Esperança é um dos primeiros processos de desencantamento do mundo que caracteriza o abuso da razão pela burocracia imperial. Trata-se de organizar a hegemonia da edificação rotineira das organizações para tornar inquestionáveis a instituições e encobrir as respectivas missões. A compensação pela alegada liberdade da crítica racional não compensa.
A crítica estabelece um grau de liberdade para escapar ao labirinto cultural hegemónico que caracteriza a modernidade e se radicaliza em totalitarismos. É tolerada na condição de não reencantar o mundo, de não oferecer esperanças. A crítica é reprimida directamente, por totalitarismos e, indirectamente, por formas de alienação cuja função é escamotear a raiz da modernização, o abuso da missão imperial encantada por trazer à Terra os prazeres divinos do poder, para alguns, e reduzir as pessoas a indivíduos subsidiários da humanidade idealizada, mas impotente.
O resgate do encanto do mundo para a vida quotidiana passa por subtrair o sequestro do poder pelas elites, recusar as guerras e o punitivismo que as justificam, substituindo o mundo binário e digitalizado por dialógicas centrífugas democratizadas. Substituindo as ideologias de aspirações racionais, totalitárias e hegemónicas por estados de espírito de que devemos ser livres para experimentar e de que não se deve poder abusar.