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6. Organização social privilegia abusadores

11 de Setembro de 1973 foi a data de ocorrência da primeira experiência neoliberal, com o sangrento derrube militar do governo eleito no Chile que haveria de inspirar, entre outros, os militares argentinos a fazer o mesmo. Antonius Robben (2008) descreveu as brutalidades perpetrada pela ditadura militar na Argentina como um genocídio cultural, a decapitação das ideias de esquerda no país. Descreveu também como as famílias dos mortos e desaparecidos, em sua honra, encarnaram os seus ideias e formaram o movimento conhecido sob a designação de Mães da Praça de Maio, a praça da sede do governo onde se juntava cada vez mais gente para reclamar contra os desaparecimentos e para divulgar os ideais dos desaparecidos.

A par da implantação do neoliberalismo, que haveria de vingar pelo mundo, ocorreu o 25 de Abril de 1974 que rapidamente abriu espaço em Portugal e no mundo ao anteriormente proibido socialismo arqui-inimigo dos neoliberais. Aqueles anos foram uma etapa mais na polarização do mundo própria da Guerra Fria.

A Revolução dos Cravos faz com que Portugal saísse da guerra colonial e abandonasse os povos das colónias a guerras internas conduzidas por interesses internacionais extractivistas. Inspirados naquela revolução, movimentos democráticos derrubaram ditaduras no Sul da Europa e na América Latina. Por outro lado, a colonização extractivista conduzida internacionalmente continuou com o neocolonialismo, por exemplo sob a forma de dívida dos países fornecedores de matérias-primas aos bancos dos países consumidores. Mas também sob a forma de guerras e ditaduras.

O 25 de Abril foi, em Portugal, uma revolução feliz, porque a NATO e a União Soviética decidiram não intervir directamente. Não usaram forças militares para resolver a disputa local. Mas usaram a força militar nos territórios colonizados por Portugal e em processo de criação de estados-nacionais dentro de fronteiras coloniais. O que em Portugal se celebra como liberdade do povo, celebra-se nas antigas colónias como (in)dependência nacional com memórias de guerra.

Meio século depois, no quadro de degradação da hegemonia norte-americana que caracterizou as décadas de viragem do século, a democracia portuguesa consensualizada em termos ocidentais, a par das democracias argentina, da chilena, da brasileira, enfrenta o ressurgimento do fascismo. Aquilo que alguma teoria política apresenta como contraposição, ou democracia ou ditadura, a respeito de países sob o jugo do neocolonialismo e para justificar políticas belicistas de mudança de regime, são afinal duas faces a mesma moeda. Como nos anos 30 do século XX, os eleitores podem votar a favor do ressurgimento do fascismo. Votam por um punitivismo mais vincado do que aquele que as democracias usam. Votam a favor do belicismo internacional. Votam em desespero contra a possibilidade de assumirem responsabilidades de decisão que preferem entregar a um salvador, seja ele iluminado ou mero palhaço vigarista.

As teorias de gestão de organizações usam uma teoria de liderança de duas faces. Dizem que os empresários e os gestores podem escolher estilos autoritários ou democráticos de liderança. Medida pelos resultados, a prática mostra que ambos os estilos produzem bons e maus negócios, boas e más organizações, trabalhadores satisfeitos e insatisfeitos.

No mundo da economia, assim o dizem, não há a possibilidade de organizar um regime totalitário, pois nas horas vagas os trabalhadores ou colaboradores são livres de fazerem e serem o que melhor lhes aprouver. No mundo da política, as ditaduras também podem ser boas para os negócios. Logo, teoricamente, concluem os neoliberais e muitos administradores, não se deve misturar política com economia. Ainda que na prática um dos problemas políticos de fundo seja o do financiamento, lícito e ilícito, dos partidos.

A corrupção, como outros crimes de colarinho branco, são difíceis de provar. Seguramente os prevaricadores encobrem as suas acções. Mas só o podem fazer porque as teorias políticas em uso determinam a separação de poderes económicos e políticos, quando bem se sabem ser uma falsa separação. Não são só as portas giratórias entre políticos que usam a política para proteger, facilitar ou criar os seus negócios ou, em em contrapartida, o financiamento dos partidos do poder feito como se comissões de negócios se tratasse. É que o crescimento da economia é gizado e regulado pelo estado obedecendo a ordens políticas, criando informação privilegiada não transaccionável, mas comunicável. Por meros interesses de funcionalidade, os segredos de estado de uns são trocados pelos segredos tecnológicos ou logísticos de outros, sob a tutela de elites que excluem a generalidade da população do acesso a estas informações e as fazem circular de modo a atingir os seus objectivos. Em resumo: ter sucesso nos negócios ou subir na vida profissional depende em grande medida de estar perto das fontes de informação estratégicas, não só as que circulam nos jornais de referência e nos jornais de negócios, mas também as que circulam em circuitos mais controlados. Donde o prestígio dúbio das organizações secretas e das teorias da conspiração.

Mas a mais espectacular conspiração de silêncio socialmente produzida é a que torna irrelevante a existência de testemunhas fautores-executantes da corrupção. Como nos tempos da aristocracia, a vida das elites é tratada por quem os serve como assuntos que não lhes dizem respeito. Os funcionários executantes da corrupção ao serviço de quem dela mais beneficia, ainda que queiram testemunhar, não são procurados nem pela sociedade nem pelos órgãos de polícia. Pelo contrário, a sobreposição de organismos de auditoria e inspecção internos e externos, incluindo a supervisão do estado, revelam-se mais encobridores do que interessados em transparência. A transparência especializou-se como forma cívica de regular a circulação ilegítima de informação, transformou-se numa espécie de ciência oculta do mesmo género da segurança das comunicações e da internet descrita por Edward Snowden.

Os abusos de poder, económico e político, são protegidos pela produção social organizada de níveis piramidais de circulação privilegiados de informação, que também podem ser descritos como redes. Níveis e redes que podem ser e são informatizados, no seio das quais se criam ambientes especializados, como os profissionais e os institucionais, onde circula abundante e cifrada informação que só os iniciados compreendem e sabem usar.

O excesso de produção de informação especializada, por um lado, e, por outro lado, a desvalorização para o grande público dos conhecimentos que dão sentido útil a essa informação, informação de que depende a valorização dos profissionais, torna os segredos profissionais cúmplices dos segredos económicos e dos segredos de estado. Cúmplices também da censura generalizada contra os questionamentos de fundo: porque nos temos de organizar de forma piramidal? Porque aceitamos a existência de segredos? Porque excluímos pessoas do acesso aos conhecimentos? Porque para fazer justiça isentamos quem está mais alto nas hierarquias? Porque somos afoitos a pedir responsabilidades a quem não sabe ou não recursos para se defender e somos distraídos a pedir responsabilidades àqueles que se dizem responsáveis para justificar direitos e rendimentos extraordinários?

A exploração económica, a dominação política e a soberania punitiva são os três pilares funcionais dos poderes dos estados modernos. Tais instituições são concretizadas por diferentes organizações, como empresas, administração pública, forças armadas. O que une as elites, os administradores e proprietários da extensa rede moderna de organizações que funcionam como caixas pretas, em segredo, em competição, é a missão geral que todos perseguem em nome da civilização: extrair da Terra e da humanidade valor, riquezas, provas da superioridade humana em relação à natureza, como herdeiros de Deus. A máquina geradora de abusos estruturais é esta missão imperial.

Referência:

Robben, A. C. G. M. (2008). Pegar donde más duele – violencia política y trauma social en Argentina. Anthropos.

5. Marginalidade imperial

Os níveis biológico, social e cultural referidos por Bernard Lahire coexistem e separam-se entre si em termos de espaço-tempo. Os níveis biológicos apontam para dentro das pessoas e dos animais e foram descritos por António Damásio (1994) como estando na base de níveis sociais superiores. Os níveis sociais apontam para as relações externas que podem ser mais restritas, como na infância, ou mais amplas, com o crescimento das pessoas e com as práticas de classe. Os níveis culturais implicam relações sociais menos imediatas e mais etéreas, como por exemplo as relações institucionais, que demoram mais tempo a produzir, duram mais tempo uma vez estabelecidas e são mais difíceis de evitar ou substituir.

Não soluções de continuidade entre os diferentes níveis, ainda que eles sejam distinguíveis entre si, da mesma maneira que o sfumato de Leonardo da Vinci sugere a existência de traços sem realmente ser possível encontrá-los nas suas pinturas. Da mesma maneira que as células estaminais são indistintas, mas se podem afirmar na prática de diferentes maneiras, especializando-se e constituindo órgãos distintos.

Por um lado, cada um dos níveis biológico, social e cultural, afirmam-se e confirmam-se no trabalho de organização de níveis de realidade simbióticos entre si. Por outro lado, só a subjectividade do observador e dos analistas é capaz de dar sentido à redução dos níveis de realidade a coisas separadas entre si.

A cultura moderna, por razões que valeria a pena discutir para perceber, caracteriza-se por uma extremada discriminação entre estes níveis de realidade, que contrasta com a cultura renascentistas. Para Leonardo da Vinci, por exemplo, descobrir aquilo que era semelhante entre o cosmos e a vida, o ambiente e o mar, orientou a sua celebrada curiosidade científica. Na ciência actual, cosmologia, geologia, zoologia, antropologia, são especializadas e raramente comunicam entre si. Como refere Lahire, no caso das ciências sociais estas separam os níveis biológicos e os níveis sociais, como se fossem incompatíveis. Por outro lado, tratam dos níveis macrossociais em separado dos níveis micro e meso, mas confundem os níveis sociais com os culturais.

A hipótese imperial poderá ser uma boa candidatura a explicar esta dissonância evidente entre o quadro gizado pelas ciências sociais e a realidade, e as evidências.

A semimilenar missão imperial de explorar a Terra, incluindo a humanidade que trabalha e que consome, a missão imperial moderna originária do ocidente de que a cultura científica se tornou parte, inspirou-se na teologia que separa a vida terrena da omnipotência e omnisciência divina a que apenas depois da morte algumas das pessoas terão acesso, teologia que separa o povo escolhido do resto dos povos.

Como notou António Damásio (1994), a medicina e a psicologia imaginam o cérebro como sede da consciência e desconsideram a realidade, a de que a consciência imana do corpo inteiro de que é reguladora, é parte integrante dele sem a qual a homeostasia, os instintos vitais, não funcionariam. A ciência disseca corpos e trata pacientes como se fossem coisas. Prova a sua validade mantendo pessoas em coma induzido. Tal maneira de ver a medicina permite cuidar de forma racional, sem interferências emocionais que danificariam a saúde mental dos profissionais. Imagina os corpos como cadáveres que não entraram em estado de decomposição acrescidos de uma consciência no topo que irradia para fora, para cima, mas não para dentro, para o corpo.

Para as ciências sociais, de forma assumida as funcionalistas, dominantes, as elites e os seus cérebros funcionam como a consciência das sociedades. Os trabalhadores como os seus pés e braços. As ciências sociais funcionam como o coração, a piedade que chama a atenção para a necessidade de humanização das sociedades modernas sob a forma de integração social, a participação das pessoas individualmente tomadas nas estruturas superiormente desenhadas.

As teorias da conspiração secularizam o conceito teológico de base. A inteligência veio de outros planetas e é arquivada por grupos conspirativos por ela protegidos, protegendo ou não a humanidade. Humanidade descrita e alimentada pelo seu valor em trabalho para a economia e a política. Humanidade descrita mais recentemente pelo seu valor-atenção, seja as suas adoração e confiança pelo dinheiro controlado por sistemas financeiros, seja as suas adições mais recentemente exploradas pela internet, pelas redes sociais e pela Inteligência Artificial (IA). Humanidade descrita como descartável pelos pós-humanistas, como Yuval Harari (2018), alegando que a IA e os robots poderão servir as elites, dispensando a humanidade. As Big Tech serão capazes de produzir ambientes fechados e higienizados contra as convulsões ambientais previstas para o Antropoceno e fornecer as elites com os bens que estas entenderem, sem consideração pelas necessidades das outras pessoas, enquanto subsistirem.

No último semimilénio virtualmente todos os humanos se podem conhecer e reconhecer como membros da mesma espécie, a raça de humanos sobrevivente. Por outro lado, os povos ocidentais deixaram-se organizar em nações que competem entre si em nome de escolherem qual delas é o povo escolhido, cometendo genocídios e outras atrocidades de forma organizada e em larga escala. Atingindo o ponto suicidário, a dependência económica das pessoas metodicamente isoladas e os vícios adquiridos, em parte para suportarem os sofrimentos éticos que as vidas racionais impõem, descritos por Christophe Dejours (2025), conduzem a humanidade para o precipício, como os ratos atrás do flautista de Hamelin, ou o gado para os matadouros, ou os povos colonizados para os genocídios.

As culturas desenvolvidas pelas cortes imperiais servem para afirmar o seu prestígio e sucesso para além das fronteiras do seu poder. São uma aura de poder. Para cumprir esse desiderato, as formas culturais devem corresponder a características especificas de que são encarregues de descobrir os intelectuais com essa função. A arquitectura, o cinema, a ciência, a música, a tecnologia, o jornalismo, são algumas das culturas especializadas e controladas que se desenvolveram financiadas por e ao serviço de missões imperiais específicas capazes de as prestigiar e anunciar a sua chegada a todos os cantos do mundo. Qualquer delas está também organizada hierarquicamente, em diferentes níveis que, por vezes, só os especialistas podem identificar. Aquilo que para alguém que tenha estudado sociologia sabe é que esta ciência não é psicologia e com ela não quer ser confundida. O vulgo, porém, sem se atrever a meter-se entre este desentendimento cent5ral nas ciências sociais, distraidamente confunde psicologia e sociologia. Na prática não profissionalizada, claro, não faz sentido tal distinção e menos ainda tal antagonismo.

Francesco Alberoni (1989) descreve uma psicossociologia dos movimentos sociais. Para ele, a vida adulta funciona como o biorritmo, a uma série de épocas mais depressivas sucedem épocas de entusiasmo mais ou menos delirante. As transições entre as primeiras e as segundas consomem a energia de estados nascentes. São estados em que a ligeireza na avaliação das possibilidades de bem fazer e bem viver causam entusiasmo e esperança.  Estados a que as sociedades feitas de rotinas e de hábitos correspondem com surpresa. A alteração de comportamento das pessoas que, de súbito, saem da inércia depressiva para uma actividade inabitual obrigam as sociedades a adaptarem-se à inesperada irreverência.

Os estados nascentes acontecem com muita frequência. As pessoas nesses estados procurarem sociabilidades propícias a vivê-los, como ambientes marginais. Aí pode ser que encontrem outras pessoas no mesmo estado e possam conviver entre si, reforçando as potencialidades inovadoras. Quando se juntam muitas pessoas nesse estado, isso pode tornar-se socialmente visível. É o que se chama movimentos sociais.

Para Alberoni, movimentos sociais são visíveis em manifestações, em modas culturais, em iniciativas empresariais, em apaixonamentos, em tendências de voto. A esmagadora maioria não interfere com a história das instituições. Forma um instável caldo magmático resultante das interacções sociais mais dinâmicas a que as autoridades estão sempre atentas para não serem apanhadas de surpresa por fenómenos sociais do género daquilo que se chama viral nas redes sociais. Com a diferença que os movimentos sociais incluem os corpos e mentes inteiros e conjugados dos envolvidos nas suas relações sociais e não apenas os dedos que manipulam os ratos electrónicos no alheamento viciante que o ciberespaço pode proporcionar.

Perante o excesso de abusos de soberania, como podem ser descritos os impérios, as sociedades retraem-se quanto podem. O ciberespaço, no seguimento das televisões, aparece como um refúgio da irresponsabilidade superiormente imposta. Porém, a reacção à irresponsabilidade traumatizante pode ser exponenciá-la. E os algoritmos de base estatística podem ser orientados, segundo Charles Arthur (2021) são orientados por razões comerciais e políticas, para reforçar a irresponsabilidade dos irresponsáveis que se imaginam livres de assumir responsabilidades pelo facto de se despojarem das respectivas identidades oprimidas e usarem as suas identidades virtuais no ciberespaço que podem desligar.

Fenómeno semelhante ocorre a quem conduz automóveis. O alcance político do vício de andar de automóvel, também em nome da liberdade, foi discutido sem que isso tenha evitado a adesão dos consumidores a esse mercado ou tornado a circulação automóvel um problema de saúde pública, apesar dos elevados custos para os serviços de saúde e poluição urbana. O processo de integração social que transformou povos em nações, movimentos sociais tradicionais em movimentos nacionalistas, no sentido de secularização da religiosidade como o descreveu Josep Llobrera (2000), acelerou e consolidou-se na Europa e nos EUA com a substituição das sociedades capitalistas por sociedades de consumo, sociedades produtivistas liberais por sociedades financistas social-democratas. Foi durante esse processo que, segundo Alvin Toffler (1999) se engendrou a terceira vaga de modernização desde que o capitalismo se afirmou, em torno do que se imaginou ser sociedades do conhecimento e que se tem revelado ser sociedades viciadas na extrema violência, no totalitarismo, a exemplo da violência imperial intensionalmente genocida e destrutiva.

A marginalidade revolucionária, social ou tecnológica, tem-se revelado incapaz de fixar objectivos susceptíveis de manter um rumo positivo, como a promoção do conhecimento em vez das fake news. As confusões entre denúncia de imoralidades e propaganda, ciência e interesses instalados, determinação e autoritarismo, a que as pessoas escolarizadas estão vulneráveis, têm resultado na opção generalizada de alheamento dos processos democráticos vítimas do unanimismo ignaro e irresponsável da primeira década do século. Como ocorreu no passado com outros movimentos abolicionistas bem-sucedidos, também a abolição do totalitarismo se revelou reversível, no Ocidente outra vez na forma nazi-fascista actualizada, depois de naturalizado o comunismo na China que colabora com as potencias capitalistas no quadro da concorrência imperial.    

Referências:

Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand.

Arthur, C. (2021). Social Warming: how social media polarises us all. Oneworld.

Damásio, A. (1994). O erro de Descartes: emoção, razão e cérebro humano. Europa-América.

Dejours, C. (2025). Pratique de la démocratie – Servitude volontaire, travail et émancipation. Librairie Philosophique J.Vrin.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Llobera, J. R. (2000). O Deus da Modernidade – O Desenvolvimento do Nacionalismo na Europa Ocidental. Celta.

Toffler, A. (1999). Terceira Vaga. Livros do Brasil.

4. Subordinação aos abusos

Durante a revolução, os estudantes da faculdade de engenharia começaram por pedir aos professores para se usar a liberdade para dar aulas nas fábricas, lá onde a acção é conduzida pelas teorias que as sebentas pressuponham, mas nós não conhecíamos nem tínhamos acesso. Era uma ideia inspirada no ensino dual alemão, mas que os professores liminarmente se recusaram a discutir. Professores, porém, que não quiseram diferenciar-se dos estudantes ou reclamar poderes especiais, pois isso desprotegia-os das moles de estudantes que ansiosamente procuravam revolucionar o ensino. Aceitaram que uma assembleia geral de professores e estudantes, em que estes estavam em larguíssima maioria, decidisse como organizar o sistema de avaliação. Decidiu-se, entre outras coisas, fazer trabalhos de grupo com avaliação oral em grupo e abolir os exames.

Na primeira ressaca da revolução foram os estudantes que pediram aos professores para que estes recomeçassem a fazer exames. Receavam que sem exames o crédito profissional dos seus cursos perdesse valor. Imaginaram que a dureza dos testes mostraria aos seus futuros empregadores quanto estavam dispostos a sacrificar-se pelo conhecimento e pelos seus interesses. O que não é um raciocínio disparatado. É sacrificial e de submissão.

Do outro lado da barricada da luta de classes, com a Revolução de Outubro, a Guerra Fria e o Estado Social, ficou exposta a incapacidade do proletariado em conduzir uma revolução capaz de acabar com os abusos laborais, e os outros. Reconhecidos por terem passado a ser tratados por senhores e senhoras, com direitos de voto e com acesso a salários capazes de assegurar as despesas de sobrevivência e, eventualmente, despesas extraordinárias, como as culturais e de férias, a vida dos trabalhadores empregados dos países ricos tornou-se uma atracção para os migrantes. Como se queixa Michael Kuhn (2021), os trabalhadores tomam por liberdade a sua negação, a tutela da classe dominante que os manipula com vícios. Vícios consumistas maximizados pelas potencialidades da indústria, descritos por Herbert Marcuse (1991) e, mais recentemente, da internet e dos telemóveis. Na verdade, os assalariados já se distinguiam dos escravos e dos presos pelos graus suplementares de que gozam e que apreciam. Pudera.

Face à colaboração das vítimas do capitalismo, se a qual este não poderia existir, os detractores do mesmo foram à procura de novos actores capazes de potenciar o poder pouco firme dos proletários. Michel Foucault tornou-se famoso por alegar que os presos poderiam ter esse papel e por alegar que os xiitas iranianos também, ao tempo da sua revolução de 1979. Outros, como Paulo Freire, alegam que serão os professores quem poderá educar o proletariado para se emancipar das suas teias em relação ao capitalismo, até porque a própria profissão, sobretudo quando é reduzida a funcionários públicos em competição para manter postos de trabalho, sofre na pele problemas semelhantes de saúde, de stress, de sofrimento ético ao cumprir determinações superiores que se sabe ou suspeita serem nefastas para a difusão do conhecimento e para a emancipação das pessoas.  

O Arquitecto é o nome de uma série televisiva inspirada num caso real de um homem poderoso que decidiu filmar sem consentimento actos sexuais extraconjugais que mantinha no seu escritório. Isso não passava desapercebido aos seus funcionários, mas ninguém intervinha na sua vida privada – nem a sua esposa – até que o caso se tornou público por iniciativa de uma mulher que se sentiu despeitada por ter percebido que as promessas de futuro compromisso de casamento eram mentira.

O poder é ele mesmo um vício, mais um vício promovido pelas sociedades modernas. Vício que anima a ambição de algumas pessoas, como o arquitecto protegido pela família da mulher legítima que descontava nas suas infidelidades em nome do patriarcalismo. Quem beneficia dessas protecções sociais, familiares e ideológicas, não faz análise do seu poder. Limita-se a desfrutar dele. Não se dá conta nem dos seus limites, nem da sua fragilidade social. No caso, o vício de abusar de mulheres no limite do que era considerado abuso, afinal era sexo consensual, ia de par com o vício de trabalhar, o de ser bem-sucedido na sua profissão como se o mérito fosse apenas seu, quando era também dos apoios financeiros familiares que o distinguiam dos outros colegas.

Leor Zmigrod (2025) abriu o caminho para o estudo do gene dogmático, da fonte biológica dos comportamentos intolerantes, relacionado o modo como as potenciais vítimas de sacrifícios, todos os seres humanos, tiram prazer dos estímulos que produzem dopamina que lhes alivia o stress de vitimização. O uso desses estimulantes pode ser abusivo e criar vícios que, por sua vez, podem ser, e são, manipulados social e institucionalmente.

A boa definição do que seja abusos, a distinção entre as práticas de interacção social que não ferem a livre autodeterminação e as que a ferem, descobre um efeito de exponencial sempre que os abusadores negam a existência de abusos, abusando dos abusados, convencendo-os de a culpa ser deles. Alega-se frequentemente que a subjectividade das vítimas é suficiente para subverter e inibir as condições objectivas que proporcionam o abuso, nomeadamente os abusos de poder, as posições dominantes, as plataformas sociais de superioridade. Coloca-se assim o ónus da abolição dos abusos nas vítimas, nas pessoas individualmente considerados, libertando os abusadores para continuarem a abusar, como se os abusos de poder fossem iniciativas legítimas.

Tais procedimentos observam-se em casos de abusos de crianças como em genocídios promovidos pela nossa civilização. Denunciá-los não é autoflagelação, como alegam os abusadores. É assumir os riscos de vitimização e da condenação dos mensageiros que acompanha as denúncias. De que vale queixarem-se aos povos primeiros, aos colonizados, aos que sofrem neste momento de genocídio? 

Será o poder legítimo pelo facto de se ter configurado como situação de facto, como alega Max Weber (2005) corresponder ao proselitismo protestante que terá inspirado o capitalismo? E como Michael Novak (2001) alega corresponder também ao catolicismo? Ou o poder não abusivo deve assegurar o desenvolvimento das potencialidades sociais e individuais de autodeterminação das pessoas no seu combate cotidiano contra os abusos públicos e privados?

Referências:

Kuhn, M. (2021). The Social Science of the Citizen Society – Volume 1: Critique of the Globalization and Decolonization of the Social Sciences. Ibidem.

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

Novak, M. (2001). A Ética Católica e o Espírito do Capitalismo. Principia.

Weber, M. (2005). Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Routledge.

Zmigrod, L. (2025). O Cérebro Ideológico. D. Quixote.

3. A manipulação dos vícios e dos sentimentos de justiça

Os financiamentos para estudos sobre radicalização e de programas institucionais contra a radicalização apareceram em 2010, no tempo de construção de respostas políticas à falência do sistema financeiro global, em 2008. Tive oportunidade de participar num estudo de avaliação internacional da situação de programas desse tipo em prisões europeias. Observou-se que a maioria das instituições usavam esses fundos de outros modos, pois o objecto de intervenção – o radicalismo islâmico – era-lhes desconhecido. Nalguns casos nacionais havia casos identificados. A radicalização de extrema-direita então já em curso e com casos de prisão estavam tacitamente fora do âmbito do interesse dos financiadores. Notícias sobre a gestão dos fundos de investigação (Pinéu & Leuprecht, 2015) informaram que não havia consenso jurídico ou científico sobre o significado de radicalização nem de pessoas radicalizadas. Havia, por outro lado, procura de estudos que concluíssem ser possível identificar pessoas radicalizadas ou em fase de radicalização, independentemente da qualidade das teorias e dos métodos usados. Eram descontinuados os financiamentos de estudos que tentassem usar exemplos históricos de radicalização para questionar o que isso seja. 

Leor Zmigrod é uma jovem neurocientista que foi à procura de identificar o gene dogmático: “(…) uma estratégia de alto risco; e de alta recompensa. E foi compensadora.” (Zmigrod, 2025, p. 16). Por um lado, mostrou como a utilização de conhecimentos e métodos da neurociência podem penetrar no campo das ciências sociais. Por outro lado, tal programa de pesquisa que classificou de revolucionário, pois faz uma ponte que está obstruída entre a biologia e as ciências sociais, revelou-se sustentável graças aos investimentos feitos para descobrir como identificar riscos de radicalização em suspeitos.

As políticas científicas procuram explorar as ciências de modo a obter resultados práticos militares e industriais. Com a financiarização da economia e com a exploração comercial da atenção por vias electrónicas, da internet e dos telemóveis, as tecnologias suscitam efeitos sociais, nomeadamente os nefastos para a saúde mental. Jonathan Haidt (2024) lançou um apelo global para proteger as novas gerações da epidemia de ansiedade que observa entre os seus pacientes. Aquilo que para as gerações mais velhas são meras sugestões de informação, para as gerações mais novas que aprenderam a usar a internet e os telemóveis desde crianças são vícios incorporados.

A disponibilidade de novas potencialidades de acesso a informação é positiva para as gerações em idade activa e formadas antes da constituição de uma indústria viciante de monopolização da atenção. Indústria descrita por Shoshana Zudoff (2019) como um capitalismo de vigilância, a capitalização dos dados pessoais que circulam livremente na internet para efeitos comerciais e políticos, usando as tecnologias informáticas de tratamento de enormes massas de dados. Para essas gerações adaptadas a viver em regime de exploração, o enriquecimento exponencial dos super-ricos não é novidade nem é a primeira das suas preocupações. Por outro lado, motivados para estarem sobretudo atentos aos desejos dos seus superiores, por essa ser a forma de assegurar rendimentos, e indiferentes perante as dificuldades alheias, o que poupa energias, deixam a cargo das instituições, como as escolas, a educação dos seus filhos. Encontram-nos sobretudo em contextos de consumo, para o que a internet e os telemóveis são instrumentais. Não imaginam a possibilidade de viciação intencional organizada a partir das novas relações virtuais possíveis de se estabelecerem no ciberespaço. 

As vítimas da ansiedade generalizada que leva as autoridades a proibir os telemóveis nas escolas convivem com as gerações praticamente imunes às adições adquiridas pelas novas gerações. Os abusos que fazem vítimas algumas pessoas poupam outras.

Noutros casos, as famílias acolhem abusadores sexuais das suas crianças, eventualmente sem se aperceberem disso. Familiares e amigos da família que decidem abusar de crianças são inofensivos para os adultos. Quem cuida das crianças pode desvalorizar a vitimização e as suas consequências previsíveis por indiferença, por cumplicidade, por ser co-vítima do agressor e se sentir impotente. Assumir as responsabilidades de proteger uma criança abusada não é fácil, nem é socialmente facilitado. Ainda que haja alguma tendência de institucionalizar locais de denúncia de casos de abuso.

As famílias, como descobriram os investigadores que se dedicaram a estudar os maus-tratos a crianças, não são ambientes sociais protectores. São ambientes sociais privados que podem ser extremamente agressivos para as vítimas, geralmente mais mulheres e crianças. Como alguém disse, são ambientes de risco só superado por aquartelamentos militares em tempo de guerra (Almeida et al., 1999, p. 93).

A chantagem emocional é vulgarmente usada para conduzir as crianças a comportamentos desejados pelos seus cuidadores. As relações entre adultos e crianças por si educadas podem estar viciadas em chantagem emocional. As vítimas – que tanto podem ser crianças como adultos ou idosos que, em vez de as orientar, fazem tudo quanto as crianças querem, que estão sem apoios sociais para lidar com adições, que entregam à força as suas pensões a filhos sem se queixarem – colaboram com o agressor. Esse tipo de relação pode ser naturalizado, imaginado ser o único tipo de relação social possível ou, pelo menos, o tipo de relação social emocionalmente satisfatório para as pessoas nisso viciadas. Algumas destas relações são criminalizadas, mas a maioria não o é e, eventualmente, não seria positivo para as pessoas envolvidas a sua criminalização. Por outro lado, uma apreciação objectiva capaz de distinguir o que é e não é crime entre estes abusos revela-se difícil nos casos que chegam a tribunal. Muitas vezes, as decisões dependem mais da convicção dos julgadores do que das provas apresentadas. No século passado, as decisões eram muito mais favoráveis aos acusados de abusos de relação e neste século, a discussão social de casos de abuso e respectivos julgamentos negligentes obrigou a uma sensibilidade dos tribunais que passaram a condenar eventualmente em prejuízo do acusado. O que não quer dizer que todos os casos conhecidos das autoridades sejam julgados. A inércia, a resistência e o incómodo processuais faz dos processos uma revitimização para as vítimas sem conseguir dissuadir o uso dos tribunais para exercício de vinganças pessoais.

Numa sociedade construída pela manipulação dos vícios, álcool, tabaco e jogos de azar, que pagam impostos, outras drogas sujeitas a proibicionismo que alimentam a corrupção pluri-institucional das polícias, da política, da banca, e sujeita a tribunais desinteressados de regular os abusos nas relações da vida das pessoas, o que seria contraditório com o reconhecimento da legitimidade das relações de trabalho, núcleo duro e socialmente bastante desequilibrado da economia, as pessoas estão treinadas a naturalizar e resistir a abusos, estigmatizando as vítimas como culpadas, seja por terem colaborado com os abusadores, seja por terem trazido à colação esta característica desagradável das sociabilidades modernas.   

Referências:

Almeida, A. N., André, I. M., & Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos às crianças na família. Análise Social, 150, 91–121.

Haidt, J. (2024). The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood Is Causing an Epidemic of Mental Illness. Penguin Press. https://www.anxiousgeneration.com/

Pinéu, D., & Leuprecht, C. (2015). Mesa redonda “Radicalization Leading to Violent Extremism.”

Zmigrod, L. (2025). O Cérebro Ideológico. D. Quixote.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

2. Querer abusar ainda não é um abuso.

Pode não conseguir abusar se as pessoas abusadas não colaborarem na sua vitimização. É o caso de um episódio contado por uma estudante.

Por influência de movimentos feministas atraídos pela substituição oficial das desigualdades de classes pelas discriminações de género, tornou-se prática corrente o recurso a legislação e a tribunais a reclamação de direitos de igualdade de tratamento entre géneros (que não têm impedido desigualdades salariais e, sobretudo, as desigualdades de poder entre géneros). Em casos como a interrupção voluntária da gravidez, vulgo aborto, tratou-se de fazer sair da tutela judicial o assunto. Noutros casos, como o reconhecimento de direitos equivalentes a casamentos entre duas pessoas independentemente do sexo, teve efeitos fiscais e de protecção positivos. No caso das violências domésticas e de género, o recurso a tribunais tem-se revelado socialmente inconsequente para a prevenção e penalizadora das vítimas que se dispõem a colaborar com os processos. Tradições patriarcais institucionais dos tribunais têm-se revelado difíceis de alterar em Portugal (Ventura, 2018) e no mundo (AAVV, 2013).

Acossadas na universidade por um professor que as provocava, algumas das suas alunas organizaram-se para lhe mostrarem ostensiva, orgulhosa e publicamente profundos decotes. Isso terá embaraçado o professor e acabado com as tentativas de abuso. Conclusão da estudante: porque só há abuso se as pessoas abusadas colaborarem, o que é verdade, tanto é culpada a pessoas abusadora como a abusada, o que é mentira. Este tipo de conclusão geral é abusivo.

Temos dois abusos a analisar: o do professor e o da estudante. Nenhum deles reclama intervenção judicial.

O professor de uma forma que se desconhece provocou incómodo nas suas alunas pelo facto de serem mulheres. Talvez por convidá-las para fazerem provas de avaliação em sua casa. Ou por fixar o olhar nos seus atributos físicos. Estes casos são vulgares nas escolas e alguns são abusos, outros são mais bem descritos como actos sexuais banais, que podem ser distracções de quem tem poder ou provocações de quem sente poder de sedução de quem está em cima.

A sexualidade humana disponível a todo o tempo obriga-nos a regular biológica e socialmente a indiferença sexual. Isso é feito de acordo com regras culturais eventualmente violadas. É uma das formas de atrair a atenção de um potencial parceiro. Há pessoas que dedicam mais actividade que outras a jogos de sedução. Algumas acções podem ser tão subtis, tão dirigidas, tão próximas do quotidiano, que permitem recuo e negação perante uma chamada de atenção do interlocutor ou de alguém que assista à situação. Isso é tema de conversa sobretudo entre jovens. Em grupos, podem identificar alvos para corrigir comportamentos, para impor as regras culturais ameaçadas ou violadas. O potencial ou real abusador pode ser alvo das suas potenciais vítimas. Reversão da direcção dos abusos favorecida pela legislação anti-patriarcalista. 

Recentemente, tornou-se possível levantar institucionalmente questões sobre a legitimidade de certos comportamentos sexuais. O facto de haver possibilidade de recurso institucional reforçou, sem dúvida, a posição das pessoas mais fragilizadas socialmente, como as mulheres e, neste caso, as alunas. Antes de haver o reconhecimento oficial da existência de abusos sexuais nas escolas, qualquer ideia de haver um abuso era repudiada pela própria vítima, que não tinha onde recorrer sem ficar socialmente desacreditada. Vivia-se e vive-se em sociedades patriarcais.

Antes de haver a possibilidade de envolver a responsabilidade institucional em casos de abusos sexuais nas escolas, as vítimas tinham de esquecer e até negar a experiência de abusos. Foi isso que Portugal descobriu assombrado no caso Casa Pia, escola em que eram organizadas visitas para que abusadores pudessem encomendar crianças de que iriam abusar fora das instalações. Situação que foi sistematicamente denunciada por um dos professores – com o silêncio dos restantes – e por um grupo de alunos que levou o caso à presidência da República e aos tribunais, sem efeitos práticos.

Em síntese, se os abusos do professor citado fossem regulares e a sua intensidade fosse além do nível de sedução efémera, o facto de um grupo de estudantes o terem denunciado, envergonhando-o, significa que as alunas não estavam em condições de viverem a vitimização, nem o professor estava em condições de exercer poder de retaliação. Portanto, é de esperar que em vez de deixar de abusar o continue e fazer com outras pessoas e noutra circunstâncias que lhe sejam mais favoráveis.

Não pode ser posta de parte a possibilidade de a história contada pela estudante para demonstrar uma verdade, que os abusos são perpetrados em pessoas susceptíveis a processos de vitimização, corresponda a uma experiência que vitimou o professor inofensivo a que as jovens resolveram atingir. Isto é, o professor estava em condições de ser susceptível ao abuso das suas alunas que o acusaram implicitamente de ser abusador, sem nunca o afirmar positivamente.

Reduzir o confundir o problema dos abusos sexuais a tácticas de sedução ainda que entre pessoas hierarquicamente separadas é um abuso. É um modo de, intensionalmente, tirar liberdade às vítimas de abusos, tornando-as mais vulneráveis e mais provável a consecução de abusos.

Por outro lado, a legislação contra a violência sexual é parte integrante das institucionalizações dos movimentos feministas – que dão direitos de parentalidade, propriedade, mobilidade, de trabalho, de voto, políticos, às mulheres – que convive com sociedades patriarcalistas. Por exemplo, é possível ouvir alegações a garantir que se as crianças recusassem ser abusadas sexualmente, a generalidades dos abusadores não as obrigariam pela força a deixarem-se abusar. Por maioria de razão dizem o mesmo a respeito das mulheres. A defesa institucional das vítimas que não existia faz poucos anos, agora é possível, mas não é assegurada. As instituições criadas sob o patriarcalismo não estão treinadas nem preparadas nem orientadas para o combater. Protegem-se da actual maior sensibilidade social a favor das vítimas sexuais e, também, dos recursos que estas possam intentar contra os seus agressores.

Tome-se o exemplo das lutas do Vaticano para fazer com que os bispos acolham as vítimas de abusos no seio da Igreja. A abertura formal de recenseamento de casos vai de par de revitimizações para instruir os processos e de resistências de reconhecimento dos crimes e do direito a indeminizações. 

Na verdade, a coberto da privacidade da vida íntima e familiar, as crianças estão descobertas da protecção dos estados, ainda que nas últimas décadas o abuso sexual de crianças e a violência doméstica tenham sido codificadas como crimes, na sequência da criminalização do abuso sexual de mulheres, também estendido aos outros géneros de pessoas. Descobriu-se que os abusos são banais (uma epidemia, para usar um termo médico) e que o seu combate jurídico-penal é insuficiente ou mesmo inconveniente sem o aprofundamento e persistência do movimento político feminista (AAVV, 2013).

Referências:

AAVV. (2013). Para uma Justiça Transformativa. António Pedro Dores. http://home.iscte-iul.pt/~apad/justica transformativa/

Ventura, I. (2018). Medusa no Palácio da Justiça ou uma história da violação sexual. Tinta da China.

1. O uso estratégico dos abusos

Hobbes, Maquiavel são conhecidos por, de forma explícita, descreverem o poder como abusador. A seu ver, isso corresponderia à natureza humana. Outros modernistas que geralmente são apresentados em oposição, como Rousseau e Kant, descrevem a moralidade da natureza humana como benevolente, mas concordam com os autores anteriores que os poderes de estado são negativos e devem ser evitados. Hegel e Marx descrevem a moral social como instável. Quando o espírito do povo ou dos revolucionários toma conta do poder, as tendências morais positivas, ainda que incluam sacrifícios, i.e., abusos, são dominantes. Quando são os estados a dominar de forma habitual, os abusos não chegam à consciência das pessoas, ou só chegam à consciência de pessoas especialmente sensíveis e resolutas.

Erradicar o moralismo das análises sociais têm-se revelado difícil de conseguir. Quem está satisfeito com o estado das coisas minimiza a importância dos abusos, ainda que sejam escravatura, tortura, guerra ou genocídio, e quem anseia por viver de outro modo minimiza os abusos que se aventam necessários realizar para mudar o regime do poder, sem garantias de abolir os abusos.

Em concreto, o lema da Revolução Francesa, liberdade, igualdade, fraternidade, viu-se paulatinamente desmantelado até à Guerra Fria que opôs dois estados nucleares, um em nome da liberdade e outro em nome da igualdade. Com o fim da Guerra Fria imaginou-se que o acordo sobre a superioridade do capitalismo planeado, por privados ou por estados, corresponderia ao fim da esperança de ser possível construir uma sociedade moralmente diferente. A satisfação de assistir à unificação da humanidade por via tecnológica e do consumo, com ofertas iguais em toda a parte, que entusiasmou os anos 90, duas décadas depois revela-se uma concorrência entre impérios, como o chinês e o norte-americano, à frente de aliados hesitantes, como a Arábia Saudita, o Brasil, a União Europeia e outros. As economias de guerra estão a recrudescer, nomeadamente na Europa.

As definições historicamente descontextualizadas da natureza humana e do lugar ocupado pelos abusos devem ser testadas e enriquecidas empiricamente, conforme recomenda ao método científico. A historiografia separa tradicionalmente diferentes épocas cronologicamente separadas a que corresponderiam culturas específicas em certas geografias do mundo. A história é tipicamente nacionalista e cartesiana nos seus métodos. Aquilo que para a Alemanha é a modernidade decorre dos movimentos sociais do tempo de Lutero. Para Inglaterra é a Revolução Industrial e para a França as Revoluções Francesa e norte-americana. Como explicou Marx, a filosofia alemã, a economia política inglesa e o socialismo francês eram as mais importantes tradições intelectuais do seu tempo.

Os portugueses, os espanhóis ou os holandeses, para não falar dos russos, dos turcos, dos marroquinos, dos chineses, desenvolveram memórias históricas menos limitadas no tempo. A perspectiva da falência do império norte-americano encarada desde os anos 90 por alguns autores e a do Antropoceno por outros, questionou o valor científico de fixar certas culturas geográfica ou epocalmente definidas em detrimento do estudo da natureza humana, uma mesma natureza para todas as geografias e todos os tempos.

A história global, a grande história, atraíram a atenção de mais investigadores, mas a história dos impérios é intermédia. Os impérios são tratados como fenómenos macrossociais singulares, de forma nacionalista e cartesiana, e não como emergências decorrentes da especialização evolutiva da natureza humana a todos os níveis sociais.

A grande história, impressionada com o Antropoceno, pretende fazer convergir as histórias cósmica, natural e humana. A história global, entusiasmada com a concretização prática da humanidade, pretende ultrapassar os limites das histórias nacionais. Ambas se confrontam com a importância dos impérios, sem os quais não haveria escrita, nem financiamento para actividades culturais, nem história, nem a ideia de uma humanidade unificada, nem a tecnologia que permite concretizar tal ideia.

Os impérios têm uma história de menos de meia dúzia de milhares de anos, numa história de 200 mil anos da humanidade. São um fenómeno de poder exorbitante que, como todos os exercícios de poder, criam condições para o surgimento de abusos intencionais e persistentes, institucionalizados.

A soberania pode ser entendida coimo um fenómeno natural entre a humanidade. Gente que se isola e reclama poderes exorbitantes, seja por insanidade, seja para chamar a atenção, é provável que sempre tenha existido desde que Caim matou Abel. A soberania é o inverso da fraternidade, o valor revolucionário mais difícil de concretizar pela modernidade.

Em tempos de maior sedentarismo e previsibilidade, como os que caracterizam o Holoceno, é provável que as práticas de soberania tivessem aprendido a dissimular-se e a organizar-se entre quem a praticasse, por exemplo para efeitos de rapto de mulheres e crianças e de guerras. As práticas socializadas de soberania foram e são combatidas activamente por sociedades antigas e modernas. Mas vingaram no período conhecido por Revolução Axial, quando alguns homens alegaram e se convenceram de que as suas vontades correspondiam aos desígnios de deuses. Entre o cosmos e a terra depois da vida, as sociedades confrontaram-se com a realidade imaginária de níveis de existência distintos entre diferentes pessoas a cujos convívios se organizaram acessos reservados.

O quadro temporal da história global é demasiado estreito para se estudar a natureza dos impérios e a grande história é demasiado alargado para se tomar a devida atenção à emergência dos impérios. A economia, a geografia, a sociologia e a antropologia, se combinadas com a história e entre si, têm mais hipóteses de tratar do assunto.

Como alguém disse, o poder corrompe, i.e., é abusivo, e o poder absoluto corrompe absolutamente. O império é uma das designações do poder absoluto, o de concretizar obras monumentais que tanto apreciamos como turistas sem pensar em quantas pessoas se sacrificaram directa e indirectamente para o efeito. Qualquer império inclui a dissimulação de abusos organizados intencionalmente em larga escala. Abusos a que aderem as próprias vítimas, envolvidas nas tramas sociais tecidas pela natureza humana manipulada de forma imperial. Vítimas exploradas ou simplesmente não reconhecidas na sua humanidade, incluindo membros das elites e dos seus séquitos incomodados com a violência e a opressão organizadas superiormente.

Ao estabelecer diferentes níveis sociais estanques entre si, uns mais próximos do que é elevado e outros do que é baixo, os impérios – há-os pequenos e grandes – abusam de forma especializada de todos. Há histórias intemporais de amores que foram impedidos de viver em nome do respeito pelas hierarquias. Os cursos de vida das pessoas colocadas em labirintos hierárquicos são tácita ou violentamente condicionados sem outro propósito que não seja o de manter a ordem social imposta por relações de soberania, elas próprias, por natureza, abusivas.

Há jogos de indiferença e culpa que atingem as nossas consciências e atenção fazendo crer que os conflitos provocados pela soberania imperial, socialmente integrada, são naturais, i.e., não precisam de uma explicação social estrutural.

Abusos, exploração, violência, indiferença, soberania, são fenómenos espontâneos. A sua manipulação institucional para fins imperiais não é espontânea, é organizada do exterior das sociedades a partir de posições de soberania que aprenderam a controlar as sociedades.

A história dos impérios mostra como as sociedades desenvolvem sentimentos negativos em relação a eles, como eles entram em colapso por inviabilidade própria mais ou menos acompanhados por oposições de vários tipos e a vários níveis. Mostra também que tem havido elites capazes de aprender com os erros passados para reforçar a dominação sobre os povos mantidos nos níveis sociais mais baixos, a quem os impérios acenam com esperanças variadas de ser possível viver melhor na Terra, embora sempre em tempos diferidos para o futuro e com sacrifícios imorais de pessoas e da natureza.

Mostra a experiência que o uso de intensidades, durações e frequências de abusos serve de cimento a hábitos socialmente induzidos de moto ritual e sacrificial, como os fúnebres ou para enfrentar doenças, os de aliança matrimonial ou guerreira, os de formação de organizações militares, religiosas, exploradoras, produtivas, de regulação.

Tal como com a violência, os abusos estão conotados com maldade moral. Mas para efeitos conceptuais devemos admitir que há abusos que são considerados moralmente positivos, como os sacrifícios em nome de valores maiores, como o de salvar vidas, o de assumir a vida adulta, a vida laboral e a vida nacional, a protecção de pessoas em risco ou desprotegidas, etc.

Pode haver intenções na prática de abusos e, nesse caso, a sua execução pode frustrar as intenções ou as suas consequências. As instituições, entendidas como finalidades especializadas erigidas por poderes públicos ou privados, são concretizadas por organizações que podem frustrar as intenções e as consequências institucionais. Na prática, são as organizações que dão corpo às instituições e as suas intenções tornam-se parte delas. Institucionalizadas as organizações, as suas práticas tornam-se habituais. As pessoas aprendem a esperar das instituições organizadas aquilo que elas efectivamente oferecem, incluindo eventualmente abusos. Abusos naturalizados, sem haver esperança de os ver revertidos ou abolidos.

Como qualquer acção de poder tem um emissor, um receptor e um meio social e ambiental em que a acção decorre. As intenções podem ser as de apoiar acções sociais mais gerais, como marcar identidades sociais, recrutar pessoas para certas tarefas, manter pessoas em determinadas posições sociais, aumentar as liberdades do emissor de poder. O que caracteriza os abusos é que nunca servem para aumentar os graus de liberdade social, embora possam ser pretextos para clamores de justiça. 

Os abusos, como a dominação e a exploração, são aspectos subjectivos e objectivos das práticas imperiais. A hierarquização permite naturalizar a exploração e as práticas abusivas, em particular os sequestros, utilizando a economia da atenção: focar a atenção das pessoas na altura virtual dos diferentes níveis de organização, de sociabilidade, recobrindo o que fica virtualmente em baixo pela indiferença. Indiferença que evita as vertigens causadas pelas misérias humanas e reforça a submissão em subordinação virtualmente justificada por discriminações sacrificiais, i.e., socialmente objectivadas.

O aspecto subjectivo das práticas é que determina se, em sociedade, uma certa prática é apontada como abusiva ou não. Há muitas tentativas de abuso que resvalam na indiferença de quem pode ser-lhe indiferente. Objectivamente, o abuso é a violação duradoura da capacidade de autodeterminação individual com consequências limitativas das liberdades individuais e colectivas. O cúmulo do abuso é o sequestro, como os abusos que usam o nível social dos cuidados para fins sociais de dominação, para conseguir efeitos políticos, usando a síndrome de Estocolmo.

O abuso – definição (tentativa 2)

Resumo: Um abuso é um tipo de exercício de poder que excede a legitimidade do poder. A sua ilegitimidade pode dever-se a ser contraditório com os discursos de justificação de existência e exercício do poder. Pode também ser declarado por quem apresente concepções diferentes do que como o poder deva proceder.

O poder é a capacidade de suscitar acção em terceiros. O poder pode ser individual ou social. O abuso de poder é o uso de capacidades e competências sociais para minimizar potencialidades de acção individuais ou colectivas. Os abusos podem ser institucionalizados. Abusadores e vítimas de abusos podem negar as evidências para evitar colocar-se a questão de haver ou não abuso. Os primeiros preferem não ser condenados e as segundas preferem evitar retaliações dos abusadores.

A justiça é o processo de autoridade em que o poder aceita avaliar uma situação de forma objectiva e neutral, independente das subjectividades das partes envolvidas e usando por critério de verdade consensos sociais ou leis previamente acordadas. Abusos habituais não são tratados como tal pelas pessoas e sociedades habituadas a conviver com eles. Nisso podem ser acompanhadas pelas instituições policiais e judiciárias. Por outro lado, as acções de poder correctivas de abusos podem recorrer elas mesmas a abusos, eventualmente reforçando em vez de aliviar as relações abusivas habituais.

Pode definir-se abuso como o uso de capacidades e competências sociais para obter a diminuição das mesmas. São actos de afirmação de poder pessoal diminuindo o de outros em prejuízo geral.

Os abusos podem ser praticados sem que as pessoas envolvidas aceitem classificar negativamente tais actos. Podem ser praticados a coberto da indiferença, do sacrifício ou do amor. Durante a Guerra Fria, abusos foram praticados a nível internacional ora em nome da liberdade contra a igualdade ora em nome da igualdade contra a liberdade.  

Abusos podem ser encontrados a qualquer nível de experiência, familiar, institucional, organizacional, internacional. Por natureza, as pessoas tendem a desenvolver competências sociais desde crianças. Também desde crianças as pessoas apoiam-se umas nas outras para esse efeito. A educação e o treino institucionalizados de pessoas servem para desenvolver todo o género de competências, geralmente de forma especializada. As pessoas alvo de abusos, sobretudo se estes são persistentes, perdem a possibilidade de desenvolver algumas das competências sociais que, noutras circunstâncias, poderiam desenvolver. Sociedades que lidam com pessoas abusadas são elas mesmas abusadas por não poderem contar com as potencialidades assim minimizadas ou eliminadas.

As consequências dos abusos ficam vincadas emocionalmente, pessoal e socialmente, mesmo quando são recalcadas. Os seus efeitos traumáticos podem ressurgir sem aviso ou possibilidade de contenção décadas depois de terem sido esquecidos. Podem envolver ou não sequelas físicas.

Abusos são a outra face de uma moeda que inclui a violência. As guerras produzem identidades sociais, como as nacionais, como se viu na guerra que desmantelou a Jugoslávia nos anos 90 e como se assiste na Ucrânia. Tais guerras e tais identidades são, porém, constituídas sobre cicatrizes de guerras anteriores que estiveram inertes durante décadas para reemergirem e reconfigurar identidades sociais com sacrifícios que criam traumas que podem ser recalcados e podem emergir mais tarde. No caso português, como no ocidental em geral, as guerras contra os islâmicos e os povos colonizados continuam activas nos sentimentos racistas que a política anima e explora. Os ciganos e os judeus nunca estiveram em guerra contra o Ocidente, mas servem também de bodes expiatórios, em alianças abusadoras entre estados e cidadãos à margem das leis.   

Parte dos abusos tornam-se vulgares, a coberto dos hábitos e da indiferença. Os abusadores sentem-se empoderados por poderem exercer algum tipo de poder ilegítimo e as suas vítimas tornam-se sobreviventes adaptando-se às circunstâncias. A evidência de haver abusos decorre da sua denúncia, da tomada de consciência da sua presença, negada pelos abusadores e por vítimas que beneficiam da indiferença. As revoltas sociais contra os abusos, apenas alguns dos tipos de abuso, possibilitam o alívio dos mecanismos sociais de constrangimento social construídos sobre abusos através do alerta, da atenção focada neles. Eventualmente, pode viver-se a situação em que parece ser possível abolir todos os abusos. Mas historicamente isso mostrou ser difícil ou impossível. Os abusadores utilizam as sombras criadas pela indiferença para elaborar os seus pequenos e grandes poderes.

As opressões totalitárias organizadas pelo regime fascista em Portugal que o caracterizam como uma ditadura (1926-1974), como um abuso de poder generalizado, patriarcal, clerical, colonial, capitalista, só se tornaram socialmente intoleráveis, na prática, depois que a revolução tomou conta do golpe militar. A polícia política torturadora, a colonização e as prisões políticas foram abolidas por intervenção popular. Mas muitos outros tipos de abusos, como os patriarcalistas, os judiciários, os policiais, mantiveram-se socialmente activos e, alguns deles, foram alvo de campanhas políticas bem-sucedidas ao longo dos últimos cinquenta anos, como a descriminalização da interrupção voluntária da gravidez ou a protecção material dos casais que não adoptam práticas familiares dominantes. Nos casos em que os abusos têm uma forte ancoragem social, como a violência doméstica e os abusos sexuais de crianças e de mulheres, a intervenção das instituições de segurança e de justiça revelam-se desajustadas: socialmente inconsequentes, cuja acção pode revitimizar as vítimas.   

Os povos adaptam-se às circunstâncias que lhes são impostas tomando consciência dos abusos que persistem politicamente incólumes, como a organização de guerras e a participação em genocídios, de formas obliquas, clandestinas, conspirativas, ambíguas, eventualmente com indiferença. É mais fácil tomar consciência, julgar e clamar por acção em circunstâncias alheias, na vida pessoal como na vida soicial.

Desde o início, a hierarquização social propicia e é propiciada por abusos. Por exemplo, há uma sobrevalorização do trabalho intelectual, da produção e dos negócios em contraponto com uma desvalorização do trabalho manual, dos cuidados e da solidariedade. Não será isso um abuso? A manutenção das hierarquias requer a formação permanente de pessoas, a maioria das pessoas, para viverem na base, vítimas de um entrelaçado de abusos apresentados como naturais, inelutáveis, a que as sociedades devem votar a sua indiferença. Formação realizada por escolas, universidades, campanhas políticas e de comunicação, no Ocidente tudo alegadamente sob as liberdades de aprendizagem e ensino, de profissionalização, de trabalho, de expressão. Mas quem escolhe ficar no fundo da hierarquia? Ou quem escolhe ser herói se as circunstâncias não obrigarem a isso?

Como se viu durante o confinamento decidido para combater a pandemia da COVID-19, grande parte dos serviços essenciais e mais arriscados estão a cargo de pessoas cujo trabalho é desvalorizado, imigrantes ou pessoal de saúde. As sociedades modernas estão hierarquizadas para não autorizarem o desenvolvimento de competências consideradas superiores na generalidade das pessoas, por sere, estrangeiras ou estigmatizadas ou jovens. Para que as sociedades perante situações de emergência se mantenham quietas e obedientes, como foi pedido ao povo português a 25 de Abril de 1974, pedido a que o povo não acedeu e tratou de se reorganizar, os estados criam um lastro social com as pessoas de baixo, as que são mobilizadas com menos riscos para a instabilidade da legitimidade do poder.  

A experiência da organização social leva as famílias a limitarem as espectativas dos seus membros aos papeis sociais que entendem ser os seus, reproduzindo para o futuro as hierarquizações presentes. Essas espectativas pré-estabelecidas situam de forma consistente e apoiada cada pessoa no nó social em que mais facilmente pode ser apoiada pela família e não sofrer de frustrações, como as enfrentadas pelos novos-ricos. Para quem tenha outras espectativas, o regime dá o exemplo das carreiras de sucesso para incentivar quem tenha ambições e sair da sua zona de conforto e arriscar melhorar as condições de vida e até enriquecer à custa do isolamento social, da individualização.

Cada nível hierarquizado da realidade social produzido pelas organizações modernas torna-se estanque em relação aos outros. O que se passa nas famílias – como os abusos sexuais – não transparece a outros níveis, do mesmo modo que os abusos no trabalho – como os que levam a acidentes de trabalho que poderiam ser prevenidos ou a suicídios por razões laborais ou a escravização – podem estar a ocorrer na altura em que passa a inspecção do trabalho sem que esta se dê conta. Os abusos estão protegidos pela indiferença social e institucional que desvaloriza as denúncias, quanto mais os sinais não explícitos.

Relembremos a reincidência da descoberta de trabalho escravo no Alentejo usado por empresas de agronegócio que não são incomodadas por terem por parceiros redes de tráfico de seres humanos.

Quem acompanhou o caso Casa Pia (escândalo de 2002 que durou dois anos em manifestações e uma dúzia de anos nas notícias), ficou a saber da existência de visitas guiadas de abusadores sexuais organizadas pela administração da Casa Pia para lhes dar a oportunidade de escolher as crianças que lhes interessavam, como num bordel. Os abusos sexuais de crianças ao cuidado daquela instituição, até então apresentada como modelar, foram denunciados por vítimas que chegaram a tribunal e ao Presidente da República, sem consequências. O mestre Américo Henriques insistiu anos a fio em denunciar a situação sem conseguir promover consequências para protecção dos seus alunos. Embora tivessem sido publicados vários artigos jornalísticos sobre o assunto, foi preciso casos similares terem surgido em vários países ocidentais para o caso da Casa Pia ter sido motivo de concorrência entre meios de comunicação social. As notícias dadas em tom de criminologia inquietante fizeram com que muita gente passasse a temer pelas crianças à sua guarda e os jornalistas desenvolvessem esforços para entender o fenómeno. Concluiu-se (mal) que se trataria de um problema de saúde mental, a pedofilia, quando os dados disponibilizados então informavam que a esmagadora maioria dos abusadores identificados não sofriam de tal doença.

As sociedades modernas expulsam a sua responsabilidade de enfrentar os abusos, nomeadamente os abusos decorrentes da produção e manutenção de hierarquias sociais, desenvolvendo níveis sociais para o efeito, como o sistema criminal que encarcera os culpados e o sistema de saúde de interna os doentes. Encerrados na escola, alunos e um professor isolado, no meio da indiferença habitual, foram considerados rebeldes e assim se justificou a desatenção aos casos, situação que permanece nas escolas portuguesas. Não há onde as vítimas recorrerem, em caso de abusos familiares ou nas escolas ou universidades. Há países que instalaram gabinetes de acolhimento para tais casos.

As aprendizagens infantis ou profissionais das sociabilidades a incorporar para fins hierarquizantes desenvolvem-se em meios sociais previamente organizados sobre segredos e sacrifícios, cuja finalidade expressa é a individualização dos alunos.

Os abusos, como os sexuais, são alvo de segredo familiar e institucional. As vítimas sabem por experiência que denunciar a situação em que vivem na família não ajuda. Pode prejudicar por via dos preconceitos que activa junto dos professores e alunos. Não é invulgar a denúncia ser delatada aos abusadores, para que se defendam. O que fazem em primeira instância usando a sua relação abusiva com as vítimas.

Dependentes da família, da escola, da organização para que trabalha e das autoridades públicas, as pessoas sobreviventes dos abusos sacrificam-se, tornam-se indiferentes aos abusos, colaboram com a manutenção das aparências de modo a evitar as consequências punitivas que lhes podem ser dirigidas decorrentes de denúncias de abusos que necessariamente ameaçam de desmantelamento famílias, escolas, empregos, regimes políticos.

A hegemonia das ideologias liberais ou libertárias que promovem a imaginação contrafactual de que cada pessoa que não esteja presa, doente ou sequestrada é livre de fazer o que bem entender torna difícil compreender a colaboração das vítimas de abuso com os seus abusadores, a quem podem estar ligadas por fortes laços emocionais. Mas o erro aqui não é das pessoas, é da teoria. As pessoas, incluindo as que se orientam por essas ideologias, assistem a abusos de todo o tipo sem reagir. Por exemplo, a lei que tornou a violência doméstica um crime público não tem diminuído o feminicídio, nem o reconhecimento papal da existência de cumplicidades hierárquicas com os abusadores sexuais ao serviço da Igreja acabou com as práticas abusivas. A vontade do Presidente Marcelo e o empenho do governo não foram suficientes para acabar com os sem abrigo em Lisboa nem reduzir a pobreza em Portugal. Quem convenceu o Presidente de que isso era possível realizar neste tipo de sociedades? Que tipo de sociedade imagina o Presidente que preside?

Do ponto de vista liberal, cabe às vítimas sair do labirinto social em que estão. Acusar as vítimas é o passo lógico seguinte. As instituições mantêm-se intocadas a produzir os mesmos efeitos, pois o nível social em que trabalham são imaginados ser estanques e independentes daquele em que se passam os abusos. Do ponto da crítica anti-liberal, centrada em obter consequências políticas da sua intervenção, este tipo de assuntos é irrelevante pois não é considerado nem político nem económico, no sentido estrito de política partilhado entre os críticos e os liberais.

As pessoas estão biologicamente limitadas pela incorporação social que acontece antes de adquirirem capacidade de tomar decisões e pelas capacidades de atenção, de indiferença e de consumo de energia. Em crianças e jovens são evidentes as limitações das pessoas em tomarem decisões que as protejam de eventuais abusos. É nessas idades que se definem os caminhos sociais que as crianças em adultos irão seguir; a que experiências e aspectos da realidade irão dar atenção, pois é materialmente impossível atender a todas as solicitações. Alhearmo-nos da política e dedicar a atenção à vida profissional e às oportunidades de consumo que ela proporciona é uma forma de permanecer indiferente às guerras, às violações dos direitos humanos e a outros abusos com que convivemos. Alhearmo-nos dos abusos que ocorreram ou ocorrem nas nossas famílias ou à nossa volta usando a indiferença poupa muita energia que podemos concentrar no trabalho e a favor do bem-estar imediato. O risco é de sermos cúmplices dos abusadores de que eventualmente somos também vítimas.

O abuso – definição (tentativa 1)

Resumo: Um abuso é um tipo de exercício de poder que excede a legitimidade do poder. A sua ilegitimidade pode dever-se a ser contraditório com os discursos de justificação de existência e exercício do poder. Pode também ser declarado por quem apresente concepções diferentes do que como o poder deva proceder.

O poder é a capacidade de suscitar acção em terceiros. O poder pode ser individual ou social. O abuso de poder é o uso de capacidades e competências sociais para minimizar potencialidades de acção individuais ou colectivas. Os abusos podem ser institucionalizados. Abusadores e vítimas de abusos podem negar as evidências para evitar colocar-se a questão de haver ou não abuso. Os primeiros preferem não ser condenados e as segundas preferem evitar retaliações dos abusadores.

A justiça é o processo de autoridade em que o poder aceita avaliar uma situação de forma objectiva e neutral, independente das subjectividades das partes envolvidas e usando por critério de verdade consensos sociais ou leis previamente acordadas. Abusos habituais não são tratados como tal pelas pessoas e sociedades habituadas a conviver com eles. Nisso podem ser acompanhadas pelas instituições policiais e judiciárias. Por outro lado, as acções de poder correctivas de abusos podem recorrer elas mesmas a abusos, eventualmente reforçando em vez de aliviar as relações abusivas habituais.

O poder não é uma coisa que se possua. O poder está sempre em jogo e constrói-se com sedução e violência. A qualquer momento deixa de funcionar. Para persistir tem de ser mantido.

Afirmar que o poder pode ser possuído por alguém decorre da ideia da espontaneidade das superioridades sociais, da negação dos processos sociais de construção de diferentes plataformas institucionalizadas de poder. De facto, o poder não pode ser possuído, mas pode ser delegado. São as redes de alianças entre poderosos de vários níveis que mantêm e delegam o poder entre si. À cascata de poder assim construída chama-se hierarquia, socialmente justificada e reforçada por valores como honra ou mérito. Mas quem delegou poder no topo da pirâmide, ao mais honrado e meritoso dos mortais? A resposta medieval era Deus. Hoje diz-se eleições e universidades. Mas a questão persiste: quem inventou Deus, as eleições e as universidades?

É aceite que as religiões e os senhores da guerra foram e são abusadores. Tal aceitação decorre dos fortíssimos movimentos sociais que nos últimos séculos denunciaram tais abusos e tornaram os povos conscientes de que foram abusados. Quando os poderes instituídos se atrevem a dar prioridade à organização da guerra em nome da religião é, pois, natural que os povos se deixem seduzir pelos que interpretam estas ameaças das elites como um projecto sacrificial através do qual se tenham de purificar pelo sangue, de preferência o sangue alheio e dos que não estão em condições de retaliar.

A natureza humana não é nem boa nem má. Tal avaliação depende de quem julga, não dos povos que actuam. Com a religião e a guerra a ambivalência dos povos é evidente: querem manter-se livres das religiões e das guerras, mas quando elas tomam momento social e político podem contar com a mais que provável fidelidade dos povos a quem se declare seu protector, salvador, representante. Também com a democracia a ambivalência é evidente: há democratas a votar neofascista com empenho e outros a reconhecer que a vontade do povo assim expressa é soberana. Quando fica claro para os povos ser intolerável continuar a deixar-se guiar por abusadores, excepcionalmente os povos reconfiguram-se em movimentos constituintes. Será possível romper com os ciclos de abusos de poder?   

Os abusos são passíveis de construir a legitimação do poder dissimulado por diferentes níveis sociais opacos entre si. O meu esquema interpretativo funciona assim: o poder é a capacidade de exercitar e organizar capacidades e competências pessoais, sociais e culturais.

Ninguém tem poder, mas todos exercemos poderes. Com a evolução da vida, percebeu-se ser possível construir organizações – níveis de realidade inventados que permitem a colaboração regulada entre pessoas no exercício dos seus poderes de forma articulada, com resultados mais potentes do que o trabalho artesanal consegue. Para manter essas organizações, em vez de as reconstruir permanentemente, há cimentos conhecidos: as instituições – justificações de legitimidade da existência das organizações –, a violência – uso da força contra contestações da legitimidade –, a racionalização das discriminações sociais – a reserva de acessos a lugares na organização para certo tipo de gente, filhos de famílias adequada ou pessoas com certificados para o efeito -, a purificação – processos de consagração dos sacrifícios à liberdade superiormente impostos em razão do martírio de bodes expiatórios.

A manutenção implica a reafirmação do valor das instituições (aspecto jurídico), a redução de danos das contestações (aspecto político), a retribuição (compensação da fidelidade), a inviabilização de conclusões úteis a processos de avaliação oficiais ou oficiosos (menorização política da vida cívica). A reformulação das finalidades das instituições, a revisão dos estatutos, é delicada, pois é o reconhecimento das descoincidências pretéritas entre promessas e resultados práticos.

Assim, o poder é eminentemente instável e dissimulado. Será isso um abuso? Será prometer e não cumprir um abuso? Será por isso que os políticos têm um prestígio tão instável? Porque há políticos que prometem desmedidamente sem terem capacidade de cumprir e, ainda assim, são premiados com o afecto dos seguidores, como no caso dos populistas com carisma – que sem carisma são como palhaços?

Enquanto a subjectividade socialmente organizada possibilita a manutenção das instituições, o poder é legítimo e os seus abusos são excepcionados, podem alegadamente ser corrigidos organizacionalmente sem mexer nas instituições. Em certas circunstâncias, à priori imprevisíveis, a legitimidade das instituições deixa de funcionar e todas as organizações sob essa tutela deixam de funcionar ou passam a funcionar apenas em modo de atrito, em função dos hábitos, o que não oferecer perspectivas de futuro.

Há a tentação de definir abuso como a outra face da moeda do poder. De onde surge a necessidade de decidir se a natureza humana é moralmente boa ou má, se o poder é bom (como em Hobbes, o poder é bom porque ser o menor dos males) ou é mau (como em Rousseau, o poder é mau, mas é a nossa herança incorporada nas nossas identidades). Para nos afastarmos de tais moralismos filosóficos podemos seguir as recomendações científicas de estudar a natureza humana como uma espécie animal, como faz Bernard Lahire, e traduzir valores, como o da liberdade, de forma empírica, como fazem Graeber e Wengrow.

Poder pode ser entendido historicamente como o desenvolvimento institucional das práticas espontâneas de soberania e os abusos o modo como os povos se envolvem em processos abusivos, geralmente procurando efeitos de purificação e de revolução, recuperar as possibilidades de decidir outra vez e evitar erros passados.  

O valor da soberania-propriedade para o império

Resumo: o prometido desenvolvimento do pós-guerra em nome dos valores da Revolução Francesa revelou-se stressante material, social e ambientalmente. Como também aconteceu um século antes, para evitar assumir responsabilidades políticas das suas escolhas erradas, as sociedades preferem procurar bodes expiatórios de que estão encarregues especialmente os neonazi-fascistas. Assumir responsabilidade de cumplicidade com os crimes que se estão a cometer à vista de todos está a tornar-se uma necessidade para muita gente. Um dia, desejavelmente mais cedo que tarde, será também uma tarefa social de recuperação dos traumas que hoje se vivem sob a capa da indiferença. Os combates contra os abusos da soberania-propriedade sobrevirão também. Então, será preferível que entenda o abolicionismo dos impérios que abusam da soberania-propriedade como uma tarefa tanto pessoal e social como institucional permanente. À semelhança do que hoje ficou da abolição da escravatura.    

A liberdade é, na cultura política ocidental, uma referência à desejabilidade de acesso à potência soberana, de que a propriedade é a sua expressão mais tangível e anedótica. A perspectiva de emancipação individual confronta-se com os limites da Terra. Não há terra suficiente para que todos e cada um tenhamos acesso ao nosso pedaço que nos permita ser soberanos. Assim surgiu a ideia de uma concentração da soberania ao nível social, a um nível superior ao nível individual. A propriedade socializada, potencialmente, poderia permitir a acessibilidade à propriedade a todos por igual. O estado soberano, como proprietário, acabou por se revelar tão abusivo quanto o proprietário individual numa sociedade de não proprietários. Foi assim que houve quem avançasse para a noção de comuns, de fazer crescer práticas sociais de soberania partilhada, e para a noção de comum, a abolição da soberania.

A igualdade de acesso à soberania que a Revolução Francesa associou à liberdade e à fraternidade não se cumpriu, por más e boas razões. Por impossibilidade política de distribuição das riquezas, mas também porque as pessoas de diferentes géneros. de diferentes idades e de diferentes culturas desejam coisas diferentes.

A humanidade contém em si uma biodiversidade suficiente para diversificar em vez de se normalizarem as práticas – como as de soberania e de propriedade. As economias mistas desenvolvidas durante a Guerra Fria pareciam promissoras, mas não diversificaram o suficiente e o que fizeram foi intensificar a exploração da Terra e da humanidade. As consequências são desastrosas. O meio ambiente entrou num processo de hostilização da humanidade. Tufões que não existiam na Europa, por exemplo, visitam-nos agora regularmente com mais intensidade e frequência.

A economia mista de rosto humano não promoveu a suficiente diversidade material – com a industrialização de massas e a monocultura – e criou stress material, social e ambiental. Criou escassez de matérias-primas de que vive a teoria valor baseada nos equilíbrios entre a oferta e a procura; intensificou o extrativismo, a expulsão dos povos que habitam áreas de exploração, a xenofobia, os riscos de pandemias zoonóticas; intensificou a produção de lixo e poluição.

Novas ondas inelutáveis de extrema-direita que ameaçam tornar-se tsunamis, como aconteceu entre guerras, relevam os resultados desastrosos das políticas de confraternização entre políticos e banqueiros a respeito da falência do sistema financeiro globalizado, de 2008. Em vez de cada empresa privada assumir as suas responsabilidades, os estados foram em socorro das elites financeiras entregando-lhes novamente a parte de soberania perdida na falência em nome dos riscos estruturais, i.e., da necessidade adiada de repensar toda a arquitectura política global.

Clara Mattei (2022) descreveu o reflexo no campo da economia, seguindo a actividade das personagens dominantes no campo em 1919, de uma política equivalente à que se organizou para dar conta da crise financeira de 2008: uma política de austeridade financeira realizada por uma aliança política de topo entre administradores liberais e fascistas.

A partir de 2010, ocorreu uma espécie de lock-out dos governos ocidentais. Em vez de fingirem representar os interesses dos povos, os eleitos formaram entre si uma classe particular, uma classe dos políticos identificada para o caso inglês por Peter Oborne, jornalista político em Westminster (Oborne, 2008). Classe sindicalizada, digamos assim, em torno das instâncias internacionais, como as agências da ONU, da OCDE, do Banco Mundial e FMI, da União Europeia, da Nato. Classe que face à crise financeira de 2008, conforme constatou, espantado, o então ministro grego das finanças, Yanis Varoufakis, fez greve de zelo às suas obrigações intelectuais e de representação, protegidos superiormente por interesses imperiais que usaram a supremacia tácita dos credores de forma explicita (Varoufakis, 2017).

Como notaram os jornalistas, a srª Merkel, então chanceler alemã, estigmatizou os povos do Sul da Europa, deixando que lhes chamassem porcos (PIGS, alegadamente acrónimo de Portugal, Itália e Irlanda, Grécia e Espanha, Spain), para encobrir a manobra de passar as responsabilidades financeiras do sector privado, dos bancos falidos, para o sector público e para os contribuintes. Política que continua e continuará enquanto não se reconhecerem os bloqueios políticos que o mundo enfrenta. Política que foi seguida também nos países acusados de serem porcos pelos próprios governos, como o de Passos Coelho à direita em Portugal e o de Tsípras à esquerda na Grécia.

Em 2025 é evidente o agravamento dos conflitos entre os que entendem que será indispensável aumentar o stress e a violência para evitar mudar de políticas de soberania contra as liberdades e a igualdade, em Israel, na Rússia, na Europa, nos EUA, e o desejo de paz espontâneo nos povos. Estes e as famílias que os compõem são pressionados a sujeitarem-se às máquinas de guerra em marcha com a alegação de que é a economia que resta mobilizável, depois dos desastres económicos e ambientais da industrialização e financiarização globalizadas. Na China, o crescimento da economia e a experiência de viver em sociedades modernas anima os povos a sujeitarem-se ao totalitarismo. No Ocidente a impossibilidade de crescer de facto através de meros controlos financeiros rompeu com as ilusões sobre as potencialidades da sociedade do conhecimento, a sociedade em que os gestores brancos exploravam à distância as fábricas instaladas em países distantes e subordinados frequentados por raças alegadamente inferiores.

A emancipação do Ocidente em relação aos conflitos de classe, exportando-os para o Terceiro Mundo, está a ter como resultado a substituição do prestígio da democracia pelo do totalitarismo e a organização de coligações de países industriais emergentes contra a inteligência artificial (financeira) ocidental, afinal tão estúpida quanto os especialistas dizem ser a Inteligência Artificial que nos chega por via da internet.

O stress que o Ocidente tem imposto aos povos, alegando que a competição é a maneira de tirar o melhor das pessoas, não está a produzir os efeitos esperados. Mas em vez de se pensar a necessidade de refazer as estruturas de decisão viciadas em promover o stress, o sofrimento, os sacrifícios, prometendo o que se sabe não virá a acontecer, de momento, está a insistir-se em agravar a violência das imposições políticas alvejando primeiro grupos estigmatizados para que os povos não entrem na defensiva. Os políticos já começaram a reconhecer que os abusos perpetrados a partir do campo social que frequentam estão a ser observados com sentimentos negativos pelos povos. Mas estes ainda não resolverem fazer como por vezes fazem: tomar as rédeas da soberania, impondo constituições cujo respeito juramentado os faz desmobilizar e entregar o poder a novas instituições, muitas delas instituições recauchutadas.

Isso foi feito amplamente por poderosos movimentos abolicionistas da propriedade. Da propriedade de humanos (a escravatura), da propriedade de narrativas históricas (clericais), da propriedade das famílias (patriarcalismo), da propriedade das mercadorias (capitalismo), da propriedade dos territórios (colonizados), da apropriação dos sistemas políticos-sociais (totalitarismo). Em todos os casos, os povos acabaram por entregar a soberania a seus procuradores que, imediatamente ou mais pausadamente, retomaram a mesma missão suicidária moderna: explorar a Terra e a humanidade. Aqui reside o erro político dos povos soberanos. Querem responder aos fracassos políticos dos dirigentes substituindo-os por novos dirigentes, recolhendo as responsabilidades próprias a redutos privados.

O problema pode estar no acolhimento pouco informado sobre os limites da legitimidade da soberania e da propriedade. A soberania é espontânea quando as pessoas querem salvaguardar para uso próprio aquilo que lhes é indispensável. Não há razão para combater a soberania. Mas há razões para combater os abusos de soberania. Como se costuma dizer, há que usar a soberania/liberdade nos limites da soberania/liberdade dos outros. Ora, o império é um modo de viver a alto nível que usa uma hierarquia de soberanias/liberdades que, na prática, viola os limites dos usos legítimos da soberania. Mas enquanto os impérios produzem e distribuem incentivos para atrair séquitos de milicianos e funcionários para organizar o trabalho sujo, podem dar de si uma imagem mística, divinal, de gente próxima dos deuses, a que os povos seguem e prestam homenagem. Fazê-lo paulatinamente foi mais económico do que viver em liberdade e enfrentar a diversidade própria da igualdade, do respeito pela soberania alheia.

Os combates contra os abusos da soberania-propriedade foram feitos empoderados pela fraternidade original. Espontaneamente as pessoas reconhecem nas dificuldades alheias as suas próprias dificuldades. Partilham recursos incluindo quando eles são insuficientes. Quando a depressão deixa de ser uma opção, notou Francesco Alberoni (1989), a energia brota do estado nascente com que as pessoas reagem à constatação da existência da vida, da sua vida. Juntam-se para agir, independentemente das expectativas de cada qual, na convicção de que tudo será viável simultaneamente. Infelizmente, frequentemente esse não é o caso e as pessoas, os grupos, as sociedades, vão-se adaptando às circunstâncias e avançando no que podem e adiando ou sublimando aquilo que de momento não é fácil de realizar. É neste ponto que entram as alianças imperiais.

As alianças imperiais aprenderam a reservar para si recursos que permitem às elites manter o seu estilo de vida, eventualmente de forma mais discreta, em tempos de fraternidade geral. Sabem que as suas soberanias-liberdades serão tão respeitadas como as dos restantes. Basta-lhes, então, manter temporariamente um perfil discreto até que os atritos próprios dos constrangimentos conflituais reduzam a energia fraternal a níveis em que a lógica imperial volte a ser aceite como legítima. Nessa ocasião, muitas das lideranças fraternais tornam-se imperiais. Mesmo as mais prevenidas, as lideranças que recusaram baixar a guarda nos períodos de fraternidade e procuraram não perder de vista os processos imperialistas acabaram por os mobilizar, se apossar deles, reproduzindo os mesmos problemas que se esperava que parassem de apoquentar os povos.  

Referências:

Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand. http://www.alberoni.it/libri-pdf/genesis.pdf

Mattei, C. E. (2022). The Capital Order – How Economists Invented Austerity and Paved the Way to Fascism. Chicago University Press.

Oborne, P. (2008). The Triumph of the Political Class. Pocket Books.

Varoufakis, Y. (2017). Comportem-se como adultos – a minha luta contra o establishment na Europa. Marcador.

A cultura social como propaganda

Resumo: a mobilidade social não é específica da nossa era moderna. Os self-made-men existem, mas a regra é de conservação dos prestígios sociais herdados, como era na Idade Média. A cultura de risco tem prometido sucessos sociais que efectivamente não correram. Os níveis superiores das sociedades iludem sobre os seus propósitos e os resultados práticos do que se faz socialmente.  

[Il y a l´]ultra‑socialité de l’espèce humaine (…) « Notre cerveau représente approximativement 2 % de notre poids corporel total, mais il consomme environ 20 % de notre énergie métabolique. La sélection naturelle ne conserve pas les caractères coûteux sauf s’ils confèrent aux organismes des avantages adaptatifs importants » (…) les animaux non humains ne sont pas moins sociaux que nous. Ils sont simplement moins culturels (…) (Lahire, 2023, pp. 457–458).

Há a ultra-sociabilidade da espécie humana evidenciada por um cérebro que representa 2% do nosso peso corporal e consome 20% da energia metabólica. Este custo foi assumido por se ter tornado adaptativamente benéfico. Os benefícios são criados pelo uso elaborado, cultural, da sociabilidade. A sociabilidade é partilhada por humanos e não humanos. Mas a cultura, a cultura ultra-elaborada pelos humanos não é comparável a nada do mundo animal. Embora a diferença entre os níveis biológicos, sociais e culturais possam ser encontrados entre animais, nos seres humanos cada um destes três níveis distingue-se mais dos outros do que nas outras espécies.  

O sociólogo francês recusa confundir sociabilidade de origem biológica com cultura produzida por sociabilidades ultra-elaboradas, ao contrário do que se faz em ciências sociais com frequência. O fundo biossocial partilhado por diversas formas de vida, incluindo plantas, serve de base para a extraordinária construção de níveis de realidade virtuais – organizações e mentalidades – que pode suscitar nas pessoas a sensação de alheamento ou pelos menos afastamento das raízes biológicas, como algo que vem de cima, uma conexão com o cosmos.

O misticismo é um extremo de resposta à ansiedade gerada pela consciência recursiva que, segundo Michael Corballis (2011), caracteriza a nossa espécie. A ultra-elaboração das sociabilidades por via cultural é uma potencialidade-obrigação da sobrevivência das pessoas. Nisso ocupamos o cérebro que consome 20% da nossa energia.

Para persistirem vivas, as pessoas precisam de se ocupar a apropriar-se de identidades individuais e sociais feitas por medida por cada pessoa para cada pessoa. Identidades que são relatos culturalmente incorporados que permitem a cada pessoa reconhecer-se no seio das sociedades e a cada sociedade reconhecer (ou não) as pessoas. As identidades são presenças problemáticas que fazem a diferença entre a protecção e o ostracismo social, entre a vida e a morte. Não admira que as pessoas cultivem socialmente os modos como podem produzir e manter identidades associadas a expectativas sobre as condições materiais e emocionais das respectivas sobrevivências.

É através dessas identidades que a história se torna presente e as espectativas de futuro assentam em créditos imaginários, mas efectivos, tanto a nível individual como aos diversos níveis sociais culturalmente orientados.

Gregory Clark (2014) descobriu que os nomes de família mais prestigiados, como os negativamente prestigiados, formam entre si séries estatísticas de ranking que são consistentemente descritas há quase um milénio, e em todos os países investigados, por uma constante. A sociabilidade que desenha desigualdades sociais de prestígio é independente das culturas que as podem amaciar, oferecendo a todas as pessoas um mínimo de condições de sobrevivência garantidas, ou as podem agravar, abusando das sociabilidades, como são os casos dos regimes senhoriais, capitalistas ou meritocráticos.

A mesma constante estatística descreve tanto a aproximação à média de prestígio das famílias menos prestigiadas como a aproximação das famílias mais prestigiadas à mesma média. Seja qual for a polarização de prestígios familiares, nas sociedades que podem ser assim descritas, algo – ainda sem nome, a que se pode chamar a constante de Clark – liga as famílias que beneficiam de mais prestígio às que sofrem de menos prestígio. Essa constante é suficientemente fraca para passar desapercebida ao longo da vida das pessoas e suficientemente forte para ser socialmente evidente.

As sociedades reconhecem o especial prestígio das famílias de políticos, de juristas, de médicos, de professores universitários, de empresários, que, de geração em geração, se destacam, transmitindo e herdando as respectivas competências, sobretudo entre avós e netos – observou Clark. Foi isso que Pierre Bourdieu estudou e o tornou famoso, nas escolas e nas sociedades. Os filhos das famílias escolarizadas têm mais sucesso nas avaliações escolares (Bourdieu & Passeron, 1964) e os filhos das famílias cultivadas desenvolvem estratégias de distinção para sinalizar o prestígio social que as caracteriza subjectiva e objectivamente (Bourdieu, 1979), que também são conhecidas por ascensores sociais modernos. As escolas reproduzem com o trabalho entre professores e estudantes as desigualdades sociais das famílias. Mas essa reprodução é apenas uma parte da experiência social.

Embora conservadoras por natureza, as escolas – como provavelmente todas as instituições – não funcionam de modo previsível. E ainda que o fizessem, diferentes interesses sociais lutariam entre si para tirar delas aquilo que pudessem, independentemente das finalidades institucionais e das vontades de outras pessoas. Apesar de as escolas serem, em traço grosso, instituições reprodutoras das desigualdades sociais, algumas pessoas usam os contactos sociais nelas desenvolvidos, os ensinamentos e os certificados escolares para organizarem revoltas contra o status quo e, noutra vertente, subirem na vida acima das expectativas comuns (aproveitando as ocasiões de transformação social ou o próprio status quo).

A ascensão social está prevista na constante de Clark, mas de tal modo que pode não ser perceptível no período de vida das pessoas. Por outro lado, em períodos de transformação social as ascensões sociais podem ser aparentes, mas ilusórias. A escolarização de massas distribui muito mais certificados que antes disso acontecer, mas a relativa abundância de certificados também os desqualifica. As espectativas associadas aos certificados baixam, mas a espectativas negativas decorrentes da impossibilidade prática de obter certificados escolares também baixam. No computo geral, descobriu Clark, a relação entre o prestígio das famílias e a média desse prestígio é a mesma no século XIV e na era do estado social.

Em geral, em qualquer dos séculos estudados, durante o tempo de vida de uma pessoa, o prestígio da sua família e das suas contemporâneas parecerá constante aos seus contemporâneos. Algumas pessoas deixam-se afundar e outras pessoas afirmam-se acima das expectativas familiares. Noutra geração novos afundamentos e novas afirmações acontecem a muitos indivíduos. Entre três gerações, embora a constante de Clark indique que pouca diferença há na relação dos diferentes prestígios das diferentes famílias, individualmente algumas subirão e outras descerão em relação às espectativas standard.      

Embora biologicamente todos os seres humanos sejam aparentados, como descobriram os geneticistas, e só tenha sobrevivido até a actualidade uma raça humana, os limites próprios da capacidade de atenção e de sociabilidade variam. A capacidade mais intensa dentro das famílias e inexistente, até à indiferença, entre pessoas pertencentes a outros grupos sociais, intensidades joga-se e transforma-se em casos de guerra e de alianças, nomeadamente as de casamento e as de propriedade. A cultura, como a diversidade de línguas, gostos ou perspectivas ideológicas, orientam as atenções e as disponibilidades para conviver entre os indivíduos. O que significa que as manipulações culturais, no direito, nas artes, nas escolas, na literatura, na arquitectura, na legitimidade social dos poderes intrafamiliares, etc., condicionam a disposição dos povos para a guerra e para estabelecer alianças, como notou Emmanuel Todd (2018). As partes em litígio ou em fase de harmonização de alianças debatem intensamente as respectivas culturas, o que as leva a passarem a conhecer-se mutuamente bem, em vez de se manterem indiferentes entre si como anteriormente. Tomem-se os exemplos dos povos que se guerrearam ou que uns colonizaram os outros, ou os casais desavindos. O mútuo conhecimento e respeito vai a par com o ressentimento que apenas o tempo tempera.      

Embora biologicamente sejamos iguais uns aos outros, as limitações da nossa atenção e, portanto, da nossa sociabilidade geram situações conflituais que nos levam a duvidar da humanidade de parceiros e de terceiros, suscitando eventualmente instintos defensivos que sustentam vinganças, i.e., a utilização da baixa da guarda alheia que sempre tende a acontecer com o tempo para aproveitar a surpresa e desferir ataques a quem se conhece bem, agravando conflitos antigos aparentemente já esquecidos. Daí a história ser um combustível de novas alianças e de novos conflitos, frequentemente manipulados institucionalmente.  

As ciências sociais têm negado o fundo biológico da humanidade e da nossa sociabilidade. Bernard Lahire (2023), confirma-o. Pretende distinguir abusivamente a humanidade dos outros animais – segundo o preceito religioso de que seriamos filhos de Deus – fazendo da cultura uma característica apenas humana, própria apenas das elites, caída de cima para baixo, sem a poluição dos metabolismos viscerais da sociabilidade e genética. Essa pretensão revela e reforça simbolicamente a hegemonia cultural dos sentimentos de supremacia dos humanos em relação ao resto da criação. A auto-proclamada supremacia das ciências sociais, a reboque das ciências, resulta da necessidade profissional de reconhecimento social, em especial junto dos financiadores. Tal como acontece nas outras escolas, também no caso das escolas de ciências sociais as culturas de elite são privilegiadas e beneficiadas com o desenvolvimento dos conhecimentos, mais do que as outras culturas. Sem disso terem consciência, as ciências sociais profissionalizadas aceitam geralmente considerar a cultura como uma ruptura existencial com a biologia e com as sociabilidades vernáculas, elevando-a misteriosamente aos céus, à História, mesmo quando são teóricos materialistas a partir acriticamente dessa premissa. Alegam-se razões de toda a ordem, sexuais, aristocráticas, meritocráticas, étnicas, escolares, profissionais, nacionais, outras, para evitar discutir a base material da construção de níveis sociais desenvolvidos dentro das organizações que é a diferença entre os níveis biológico, social e cultural de que Lahire faz questão de considerar, corrigindo os nossos colegas sociólogos.

Referências:

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Bourdieu, P., & Passeron, J.-C. (1964). Les Héritiers. Éditions de Minuit.

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.

Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.

Todd, E. (2018). Onde estamos? Círculo de Leitores.

A inteligência humana é frequentemente abusiva

Resumo: A inteligência não foi uma aquisição da modernidade. O abuso da inteligência para fins abusivos é uma característica da modernidade.

L’espèce humaine a hérité de toutes les tendances sociales déjà présentes chez ses ancêtres. À cela, elle a ajouté 1) des tendances altruistes renforcées, (…); 2) une division du travail plus développée, (…) et 3) des liens d’interdépendance de plus en plus forts entre les membres du groupe (Lahire, 2023, p. 456). A espécie humana, escreveu Bernard Lahire acompanhando Durkheim (1960), herdou todas as tendências sociais ancestralmente presentes. A isso juntou 1) tendências altruístas reforçadas (…); 2) uma divisão de trabalho mais desenvolvida (…) e 3) laços de interdependência cada vez mais fortes entre os membros do grupo.

Este raciocínio é similar ao desenvolvido por Norbert Elias (1990) quando constata que olhando para trás no longo prazo é possível traçar linhas de força que sobreviveram imaginando-as destinadas a sobreviver no futuro, ainda que não possa haver certezas. Remete para o campo da indiferença as lutas perdidas, que, todavia, deixam traços profundos na história e nas memórias, e não revela os abusos usados pelos vencedores suportados pelos vencidos e pela humanidade para seguir com a vida. Elias neste livro caracteriza a civilização ocidental como promotora de desejosos generalizados de abolição da violência. Não se refere, porém. à existência de forças de guerra e de repressão e mesmo de tortura de que nenhum estado civilizado prescinde para manter ou alargar fronteiras e impor a submissão às populações dentro delas. Há quem alegue, espero que com razão, que os nossos ancestrais estatisticamente sofriam mais mortes violentas do que as acontecem actualmente. Mas ainda que se possa comprovar tal asserção, os genocídios multiseculares ainda em curso, as guerras e guerrilhas e o risco de guerra atómica organizados pelas potencias modernas devem ser encobertas pela nossa indiferença? Para aqueles que reconhecerem a indesejabilidade da existência de tais abusos, como explicam a indiferença generalizada contra as vítimas e a glorificação de quem faz alarde do poder dos abusadores?

A sociologia tem instrumentos intelectuais que podem ser mobilizados para avançar com investigações capazes de oferecerem atenção e retirarem as capas de indiferença de problemas como os abusos.

A atenção própria do self hierarquiza aquilo que se pretende conhecer melhor a cada momento. Não pode ser de outra maneira. A indiferença é gigante comparada com a atenção. Coisa diferente é abusar da hierarquização, controlar a atenção alheia pela sedução, a intimidação e a força para proteger a superioridade de castas que se auto atribuem soberania contra os povos e contra a própria humanidade que querem representar como inteligente e criativa, na prática infelizmente suicidária.

Os cientistas empenhados em chamar a atenção da emergência do Antropoceno, a nova idade geológica em que os dados para análise dos extractos de terra mais recentes só podem ser compreendidos e interpretados por quem conheça as consequências da acção humana no planeta, identificam a industrialização e sobretudo o abuso dela no pós-guerra como os motores desse evento terrestre. Aquilo que se chamava progresso e promoveu o bem-estar sedutor e invejável para uma parte da humanidade, revelou-se um impulso suicidário. Impulso vivido de modo alienado (Marcuse, 1991) em que as pessoas sacrificadas a manipular as fábricas passaram a apoiar qualquer actividade que lhes fosse imposta em troca de poderem consumir de um modo que não imaginaram ser possível (e continua a não ser possível para grande parte da humanidade). Entretanto, há o pesadelo de as perspectivas de criação de sociedades do conhecimento (Toffler, 1999) terem realizado, de facto, a sociedade da vigilância (Zuboff, 2019). A internet livre tornou-se num casino global que cada pessoa traz na mão. Cada pessoa fornece os seus dados pessoais à nuvem em troca de satisfazer os seus vícios de rolar informação digerida em pequenos pedaços, ocupando a maior parte da atenção sem ter necessidade de pensar como gerir a crescente indiferença correspondente. As redes sociais viciantes revelaram-se locais propícios para campanhas de manipulação comercial e política em que o desprezo pela condição humana campeia. Como notou Yuval Noah Harari (2018), a era humanista em que as pessoas se passaram a identificar como membros de uma mesma espécie, sugerindo solidariedade entre todas, está a transformar-se num tempo em que as elites planeiam fugir do planeta que sabem estar a exaurir a sua paciência para com a existência de humanos e deixar na Terra máquinas capazes de se reproduzirem e reproduzirem o que se diz ser o melhor das pessoas: a sua inteligência.

Como chamaram a atenção David Graeber e David Wengrow  (2021), a inteligência foi uma constante da humanidade de há 200 mil anos. O facto de a nossa civilização ter imaginado que a inteligência chegou com ela, com a ciência, há meio milénio, é um abuso, um etnocentrismo de fundo colonialista, associado à indiferença perante as dinâmicas da natureza, incluindo as outras culturas. Este defeito de pensamento de que padecem a história, o direito e as ciências, tem protegido políticas cujos abusos foram sendo denunciados, nomeadamente por fortíssimos movimentos abolicionistas da escravatura, do clericalismo, do patriarcalismo, do capitalismo, do colonialismo, do totalitarismo, mas com sucesso relativo. Prevaleceu o impulso que anima a missão imperial de explorar a Terra e a humanidade. Cresceu e multiplicou-se o poder de abusar, de manipulação dos vícios que adulteram a capacidade individual e colectiva de atenção e de descobrir aquilo que a indiferença encobre, até ao estado de anunciado ecocídio (destruição das condições ambientais propícias à existência de humanos) em que nos encontramos.

O caso do genocídio dos palestinianos perpetrado por alegados herdeiros dos sobreviventes do Holocausto descrito pelos jornalistas do Fumaça (2025??) revela alguns dos sofisticados processos de distrair a atenção com indiferença aprendidos por tentativas e erros pelos estados, ocidentais e de outras regiões, na sua consecução de abusos cada vez mais abusivos. Os mesmos que anunciam a intenção de cometer genocídio alegam ser mal-intencionado acusar os anunciantes de estarem a conduzir um genocídio judicialmente indiciado por tribunais competentes (Ribeiro, 2025).

O optimismo de Bernard Lahire que nos diz que o altruísmo, a organização de trabalho, a interdependência, foram acrescidas às potencialidades ancestrais revela-se indiferente a) à presença, em abstracto, de todas essas características nos humanos mais ancestrais e b) aos abusos que caracterizam as sociedades modernas que acompanham altruísmo com genocídios, trabalho com subordinação, interdependência com submissão.

A antropologia identificou traços culturais que exageram certos estados de espírito e se desenvolvem em contraste com traços culturais de povos vizinhos. Na planície da indiferença, a atenção cultural dos povos fixa determinados aspectos da existência e pode fazer deles motivo de concorrência, de polarização cultural, como numa discussão em que os participantes exageram no forçar dos argumentos e em não reconhecer os méritos dos oponentes. Como nos debates ideológicos. Não admira, pois, de que cada conquista de conhecimento, cada fixação da atenção em saberes socialmente reconhecidos, seja acompanhada de contrapontos culturais, de dúvidas e de abusos de argumentação, a favor e contra.

Sabemos que assim é porque a política europeia se gaba de ter inventado a neutralidade religiosa como forma de reduzir a agressividade bélica entre estados. Mas também se sabe que os resultados da pacificação da vida política europeia se deram à custa de abusos de violência além-mar, abusos que se transferiram para a Europa nas duas Guerras Mundiais. Processo de exportação de belicosidade e de seu efeito boomerang que voltou a repetir-se na Guerra Fria e depois da breve esperança de fim da história a que também se chama globalização, com o ataque às Torres Gémeas e o ataque dos militantes de Gaza a Israel e as respectivas respostas em Guerra Eterna americana contra muçulmanos e agravamento das condições de existência dos palestinianos.

Referências:

Durkheim, É. (1960). De la division de travail social ([1893]). PUF.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) ([1939]). D. Quixote.

Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

Ribeiro, R. E. (2025). Os sionistas dizem ao que vêm. Fumaça.

Toffler, A. (1999). Terceira Vaga. Livros do Brasil.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

Fundo biossocial da teoria atenção-valor

Resumo: a natureza humana desenvolve socialmente atenção de modo a reduzir cognitivamente as sombras da indiferença. Através de hábitos e rituais conquista territórios, como os urbanos, por exemplo, em que a atenção pode ser poupada para ser especializada. As ideologias são ideias especializadas que emergem como formas estereotipadas de orientar a atenção social, tornando voluntárias as respectivas indiferenças. As promessas ideológicas de emancipação revelaram-se uma armadilha de auto-exploração.  

Self (Mead, 1924) gera a necessidade de optar por orientações-disposições mais individualistas ou mais socializadas, o que acontece de acordo com o carácter de cada um, mas também de acordo com a tipologia de circunstâncias habituais culturalmente desenhadas.

Nas relações sociais, cada pessoa desenvolve o self em função de disposições previamente incorporadas. Seleccionando as que entenda serem mais adequadas, as pessoas enfrentam (ou fogem) das situações socialmente tipificadas. Algumas situações são ritualizadas, institucionalizadas, tornadas previsíveis, como os nascimentos, a sexualidade, a familiaridade, os riscos, a morte. Os ritos focam a atenção social com alguma independência da vontade e da capacidade de atenção individual dos participantes. A responsabilidade concentra-se nos organizadores e é aliviada das restantes pessoas.

A surpresa, a violência e a depressão atrofiam a capacidade de dirigir adequadamente a atenção. A criatividade e o estado nascente, a espiritualidade e a religiosidade, a imaginação, como é típico dos seres humanos, amplificam individual e socialmente a limitada capacidade de utilizações da atenção.

Os selves experientes escolhem as melhores disposições para enfrentar-configurar as situações, ritualizadas ou não, de forma inovadora (excitante, entusiasmada, energizada) ou tranquilizadora (reconfortante, repousante, económica). O self é o gestor de atenção incorporado nas pessoas. Produzem hábitos de modo a dispensar a atenção rara para aquilo que não é habitual. É assim que se aprende.  

A indiferença é a recusa ou impossibilidade de orientar a atenção em certas direcções, geralmente as vergonhosas (Scheff, 2003). As ideologias religiosas e políticas são instrumentais para gerir socialmente as indiferenças, nomeadamente promovendo a indiferença perante os abusos de violência de alguns, os nossos, alegando os abusos de violência, reais ou imaginários, dos outros, os inimigos ou simplesmente estrangeiros.

Como notou Rousseau, entre a fraternidade original que localizou nos bons selvagens que se protegiam da indiferença ou falta de conhecimentos colaborando mutuamente e a violência institucional vai uma história de civilização de que nos orgulhamos quando conseguimos ser indiferentes à vergonha que também sentimos. Hobbes tinha razão ao não ser condescendente com os primeiros humanos, afinal tão humanos quanto nós. Desde sempre, portanto, as pessoas abusaram umas das outras. A escala dos abusos é que vai sendo diferente conforme a escala das sociedades consideradas. Como explicou Durkheim (1960), a modernização permitiu a criação de laços de fraternidade prática entre pessoas estranhas entre si. Porém, a distância social tem custos, como a anomia, a desorientação das pessoas sobre como se devem comportar. Isso, por sua vez, aumenta as potencialidades criativas, mas também criminosas, das sociedades.

As ideologias são instrumentos sociais resultantes de experiências bem-sucedidas de manipulação que podem ser viciantes, instituintes de poderes hierarquizados. Orientam as pessoas para adoptarem atitudes negativas ou positivas face aos dilemas morais e emocionais colocados entre fraternidade e hierarquia, condescendência e abuso, empatia e violência, justificando a reserva da atenção para certos aspectos da realidade – em geral aquilo que designam economia – e a indiferença para outros – a vitimização abusiva de grupos sociais usados como bodes expiatórios, culpados pelas situações desumanas em que vivem.

As sociedades encantadas com os mistérios da natureza e disso dependentes usam a oralidade e o politeísmo, o animismo, para irem utilizando e compreendendo o mundo em transformação, sem a ambição de tudo conhecer, conscientes da indiferença. São este tipo de sociedades que vivem em simbiose com a natureza que são as defensoras do meio ambiente na luta política global da actualidade. São também estas sociedades que não souberam defender-se da colonização da Terra e dos genocídios encetados pela missão imperial semimilenar de que nos orgulhamos quando suspendemos a vergonha que também sentimos.

Perante os limites dos sucessos das grandes lutas emancipatórias modernas, as de abolição da escravatura, do patriarcalismo, do clericalismo, do capitalismo, do colonialismo, do totalitarismo, a liberdade abstracta de que nos orgulhamos deve ser questionada. Será real ou é uma mistificação ideológica inventada nas escolas para legitimar missões opressoras, como as liberais-colonizadoras, o socialismo real ou os estados pós-coloniais?

Para controlar as pessoas, as elites criaram muitas técnicas por tentativas e erros. Como em qualquer caso de invenção tecnológica, o segredo da utilidade da técnica está na missão que quem a usa se auto-atribui. A conquista do espaço serviu para instalar satélites que permitem a instalação da internet. Infelizmente, a liberdade associada a essa tecnologia foi subvertida pelo extrativismo de dados pessoas com que somos confrontados (Zuboff, 2019). Extrativismo aliado do extrativismo de matérias-primas fósseis a que aprendemos a ser indiferentes, apesar de a ciência nos terá avisado de potenciais consequências catastróficas para as gerações que já nasceram.

Serão livres as pessoas cúmplices de práticas eco-suicidárias? Como nos deixamos controlar pelas diferentes formas de violência abusiva, como as ideologias, as religiões inspiradoras das conquistas, as dívidas abusivas que subordinam as vontades, a inferiorização social das pessoas, a organização abusiva de hierarquias, os abusos dos vícios, são tudo exemplos de controlos dos movimentos das pessoas que partem todos da disponibilidade das sociedades para se manterem indiferentes aos abusos. Aquilo que Max Weber chamou sociedades desencantadas.

Referências:

Durkheim, É. (1960). De la division de travail social ([1893]). PUF.

Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277.

Scheff, T. J. (2003). Shame in Self and Society. Symbolic Interactions, 26(2), 239–262.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

Limites da empatia

Resumo: embora seja compreensível que não nos demos conta dos abusos modernizadores de que somos cúmplices, há quem tenha disso consciência. Há quem se sacrifique para ser livre para empatizar com o que as rodeia, enquanto as pessoas modernas insistem em desconhecer estar sequestradas sem que a sua vontade seja tida em conta.

Há uma ambiguidade na noção de banalidade do mal de Hannah Arendt. Porque é que ela se refere ao totalitarismo e não à burocracia moderna (Joas, 2003)?

A convicção incorporada nos subordinados nazis de que seriam apenas responsabilizados pelos seus chefes que perseguiam uma missão civilizadora e nunca pela sua consciência (como também aconteceu no socialismo real (London, 1976)), é diferente do que se passa em sociedades democráticas onde as experiências de Milgram (Milgram, 2011) revelam que, por sistema, cerca de 2/3 das pessoas em modo de empregado obedecem, sem qualquer razão, a ordens de ferir outras pessoas?  

Frantz Fanon notou que os escravizados adoptam a hierarquia de valores racista e falocêntricos da civilização que os estigmatiza. Infelizmente, salientou a questão de cor de pele, secundarizando a questão de incorporação do espírito imperial por todos os povos, os colonizados e os colonizadores, de que Amilcar Cabral estava mais consciente.

Pessoas sequestradas podem adoptar as explicações dadas pelos captores para fazer o que fazem e interiorizar e simpatizar com a alegada causa (Costa, 2020). Se imaginarmos, com Bentham (2000), que o principal instrumento da modernidade para mobilizar as pessoas para as missões estabelecidas pela elites é o individualismo submetido a uma hierarquia opaca, aquilo que as pessoas fazem – trabalhar, torturar, matar, como é reconhecidamente o caso na tropa – dispensa justificação. Trata-se de obedecer a ordens e satisfazer a vontade dos superiores. Segundo Milgram, 2/3 da população à procura de emprego das sociedades modernas desistiu de querer saber as consequências do que faz, delegando-as em que lhes delega o trabalho. O que quer dizer que um terço das pessoas se pergunta sobre o que está a fazer e, pelo menos em circunstâncias experimentais, sem qualquer incentivo, se recusam a arriscar magoar terceiros.

Se assim é no trabalho, como será nas famílias?

Os cientistas sociais partem do princípio de as famílias serem lugares protectores das pessoas, quando na verdade são os lugares mais perigosos (Almeida et al., 1999). Sabe-se que leis antigas conhecidas davam primazia ao poder paternal, que nalguns casos dispunha de direito de matar mulher e filhos. As leis discriminatórias das mulheres foram muito contestadas nas últimas décadas, mas continuam a funcionar (Ventura, 2018). E a protecção legal da vida das pessoas de família, como a declaração da violência doméstica e das violações crime público, apesar de ter resultado em prisões de alguns agressores, não tem evitado a manutenção dos chamados crimes passionais ou tradicionais ou feminicídios e das violações. Mesmo os custos sociais e institucionais para quem denuncie crimes deste tipo, sobretudo se for deles vítima, podem ser altos, como o caso das mulheres e crianças abusadas que são expulsas de casa que permanece ocupada pelo agressor.  

Há, pois, necessidade de distinguir aquilo que são violências aceitáveis e toleráveis das violências abusivas e intoleráveis, nas organizações, nas famílias, nos espaços públicos. Neste último campo, o problema tornou-se evidente com a normalização da presença da extrema-direita no campo da política, nos últimos anos. Dessa experiência, sobretudo em países como os EUA e o Brasil, ou a Palestina e a Ucrânia, fugiram pessoas com recursos para tal alegando incompatibilidade emocional-política ou riscos intoleráveis para a sua integridade, ameaçadas por Bolsonaro, Trump, e pelos estados de Israel e da Rússia. Em qualquer caso, não há acordo sobre o que seja abusivo e o que seja civilizado fazer. Há quem pense que a persecução da civilização justifica os abusos. Abusos em nome da democracia e do progresso seriam legítimos; abusos contra a democracia e o progresso seriam condenáveis (Wieviorka, 2005).

Nos casos das famílias e das organizações o tema dos abusos ainda é mais volátil. Basicamente, as pessoas – por boas razões – negam viver abusos quotidianos. E mesmo quando o reconhecem, acontece frequentemente voltarem a negar as suas próprias confissões.

Os abusos não são inquiríveis por entrevistas ou questionários ou observações, os métodos das ciências sociais e dos criminologistas. Os abusos viciam as pessoas nelas envolvidas. Algozes e vítimas são vítimas cúmplices de círculos viciosos de violência que têm sido usados para alimentar hierarquias de poder (Girard, 1978) – bélicos, religiosos, coloniais, industriais – perante as quais agregados de agressores e vítimas são particularmente vulneráveis. Mas, claro, nem todas as pessoas estão viciadas, pelo menos ao mesmo nível de subordinação.

As experiências de socorrismo internacional, em casos de catástrofe, mostram que as pessoas afectadas desenvolvem laços de fraternidade inesperados para quem chega de fora com recursos para ajudar. A resiliência é produzida na intensificação da solidariedade a níveis surpreendentes para quem observa de fora. Do mesmo modo que é surpreendente a capacidade de dádiva dos pobres, sobretudo em contraste com as preocupações de garantir a exclusividade de acesso a bens considerados pessoais por quem tem as condições de vida assegurada.

Bernard Lahire (2023) notou que falta às ciências sociais identificarem as leis básicas de funcionamento dos seres humanos. A fraternidade originária das necessidades de sobrevivência e o seu enfraquecimento perante a abundância e a opressão (Eisenstadt, 2008), como a dos sequestros, são duas dessas leis a compreender melhor.

Jeremy Bentham (2000) registou sob a forma arquitectónica o modo de organização moderna do trabalho que permite, através do uso do sequestro, mobilizar trabalho sem que os trabalhadores – os que vão para a guerra, para as empresas, para as escolas, etc. – saibam ou queiram saber para que estão a trabalhar, o mesmo acontecendo com os seus superiores hierárquicos imediatos. Por isso, Laurence J. Peter (1987) formulou anedoticamente o princípio de que as carreiras ascendentes dos funcionários param quando estes deixam de contribuir para as finalidades das organizações. Isto é, o trabalho vivo – por contraste com o trabalho das máquinas – tem a capacidade de intuir quais sejam os interesses da empresa e, em particular, da sua chefia, orientado apenas pelas reacções que observam à sua volta, sem necessidade e na ausência de orientações explicitas sobre o que fazer. É semelhante, embora formulado de outro modo, da banalidade do mal de Arendt ou da burocracia estudada por Max Weber. 

A banalidade do mal não é apenas uma característica dos funcionários ao serviço de estados totalitários. É uma característica da burocracia. Alegando pretender tratar todos por igual, as burocracias desenvolvem práticas de discriminações sistémicas, entre as quais o racismo e patriarcalismo institucionais. Nenhum funcionário o pode admitir pela simples razão de estar, de facto, sequestrado no seu posto de trabalho e, portanto, se comportar como tal, i.e., servindo os interesses das elites através de linhas de comando que funcionam de cima para baixo, mas igualmente de baixo para cima como o descrito no panóptico.

A mulher indígena para quem o genocídio é quotidiano e é chamada a optar entre manter a sua cultura tradicional e integrar-se na base da sociedade moderna que a está a destruir, com a promessa de poder recorrer a instituições que servem de ascensores sociais, como as escolas ou as profissões, ou a tribunais alegadamente vergados a leis feministas, pode escolher sacrificar-se para se manter fiel à tradição e manter a consciência de a civilização ser abusiva. Estas linhagens de mulheres fizeram a escolha oposta àquela que eu e o caro leitor fizemos algumas gerações atrás.

A mulher indígena existe para nos mostrar que é possível sobreviver à estupidez e à brutalidade, mesmo de genocídios. Ela representa a sanidade mental que reconhece a necessidade de cuidar da natureza, porque a natureza somos nós. Ela sobreviveu à ambição delirante de viver para explorar a Terra, i.e., explorar a humanidade convencendo os modernos de que são diferentes da Terra, de que podem viver em qualquer outro planeta. Ela vive de tomar cuidado com o que a rodeia, em vez de se comprometer com quem desconhece as intenções de quem manda mantidas em segredo.

Referências:

Almeida, A. N., André, I. M., & Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos às crianças na família. Análise Social, 150, 91–121.

Bentham, J., Miller, J.-A., Perrot, M., & Werrett, S. (2000). O Panóptico (T. Tadeu, Ed.; 2a). Autêntica.

Costa, P. (2020). Mortalidade, confinamento e síndrome de Estocolmo. Evidencia Médica.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Girard, R. (1978). Des Choses Cachées Depuis la Fondation du Monde. Grasser et Fasquelle.

Joas, H. (2003). War and Modernity Studies in the History of Violence in the 20th Century. Polity.

Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.

London, A. (1976). A Confissão – o processo de Praga. Círculo de Leitores.

Milgram. (2011). Psychology: Electric Shock Experiment (Milgram Experiment). http://www.youtube.com/watch?v=4b7YFtiE5EA

Peter, L. J. (1987). O Princípio de Peter. editorial Caravela. Ventura, I. (2018). Medusa no Palácio da Justiça ou uma história da violação sexual. Tinta

Precisamos mais de interseccionalidade ou de mais empatia?

Resumo: Como agir face ao crescendo de abusos de poder que estão a destruir a frágil democracia baseada no sistema internacional de justiça humanitária? Por via confrontacional ou usando empatia?  

Neste século, ficou claro que os trabalhos feministas e anti-racistas não estavam a obter a mobilização suficiente contra as discriminações. Houve quem sugerisse organizar a convergência dos vários ramos dos movimentos de activistas académicos contra as discriminações, uma espécie de interdisciplinaridade entre subdisciplinas críticas, sob a égide da interseccionalidade. Angela Davis (2005) é um exemplo de académica activista bem-sucedida nesta linha, propondo conceitos como complexo-industrial-penal e democracia abolicionista para integrar o anticapitalismo, o anti-racismo feminista e o abolicionismo de prisões.

Angela Davis adopta uma postura confrontacional: imagina que uma mobilização de poder suficientemente forte para derrubar as estruturas actuais será capaz de as fazer perder influência. Mas também há quem recomende abordagens interseccionais de empatia para com os esforços de superioridade abusiva organizada pela civilização ocidental (Oliveira, 2021). No caso, trata-se de acompanhar o desenvolvimento das contradições da civilização ocidental em modo de cuidados paliativos, como se terá de fazer com as adaptações às alterações climáticas. O futuro revelará qual das duas orientações será mais produtiva. Provavelmente haverá algum tipo de conjugação entre as duas para rebaixar a altura das instituições, para que dirigentes e dirigidos se conheçam pessoalmente, e para reciclar as instituições para servirem, de facto, toda a gente, sobretudo quem mais precisa.  

As classes dominantes concederão tornarem-se gente comum e partilhar os destinos com todos? Ou só o farão se forem obrigadas à força? Investigar o que aconteceu às propostas de slim organization e de livre circulação de pessoas formuladas no início da globalização, ou as mais recentes de empreendedorismo social poderá ajudar a responder a estas perguntas. O empreendedorismo social não diminui os problemas sociais que atenta, a livre circulação de pessoas tornou-se numa caça ao imigrante e a slim organization não beliscou a hierarquização das organizações e das sociedades.

Confrontacional e/ou empática, a abolição das discriminações sociais e a redução da influência social da hierarquização têm de começar por identificar bem a fonte produtora de obstáculos que têm tornado aquilo que pareciam boas intenções o seu inverso.

Lutas que pareciam impensáveis aos seus contemporâneos tiveram êxitos retumbantes, como a abolição da escravatura, do clericalismo, do patriarcalismo, do capitalismo, do colonialismo do totalitarismo. Todas, porém, porém, acabaram recuperadas. Recuperadas pelo capitalismo, em parte. Capitalismo às ordens da missão imperial de exploração da Terra e da humanidade que nenhum dos movimentos abolicionistas mencionados enfrentou. Nenhum identificou essa semimilenar missão como a fonte das discriminações hierarquizadas contra as quais cada movimento se levantou parcialmente. Pelo contrário, como é fácil evidenciar a partir dos programas escolares, o orgulho conquistador, destruidor, humilhador, próprio da missão imperial, é incorporado nas crianças de forma cada vez mais intensiva e com a conivência das famílias.  

Um modelo de algo que parece recomendável, mas que a prática subverte, é o Direito criminal, a doutrina que dita a justiça oficial e influencia poderosamente a moral geral. Direito que se entende acima e à margem da sociedade e da economia (Novak, 2000), cabendo-lhe oferecer algum conforto aos desvalidos (Rawls, 1993), mas que, na prática, reconhece, reforça e consolida discriminações, quando não as inventa (Jakobs & Meliá, 2003). Lutando por se manter no topo da hierarquia social, os praticantes do direito criminal não estão em condições de combater as discriminações das quais beneficiam (Elias, 1997). Em vez disso, aprendem e ensinam a interpretar as finalidades das práticas judiciais e penais de forma compatível com as hierarquizações fundadas em discriminações, resultando a inviabilidade da consecução daquilo que a doutrina de igualdade perante a lei almeja. Na prática, a finalidade da unificação dos crit´+erios de organização dos processos de justiça, de modo que a lei seja aplicada a todos da mesma maneira, realiza-se através de mecanismos de discriminação judicial das pessoas envolvidas em casos criminais, como se pode observar atentando ao viés entre a população prisional e a população geral.

Outro obstáculo grandioso à abolição das discriminações é o modelo ideal de organização incorporado pela generalidade das pessoas modernas, o sistema representado de forma arquitectónica por Jeremy Bentham (2000). Se a melhor sociedade, a mais funcional e útil, é imaginada como radicalmente individualista, em que todos e cada um, como pequenas tartarugas hobbesianas na praia de eclosão dos ovos, lutam desesperadamente por encontrar formas de sobrevivência nalgum lugar mais ou menos protegido no seio de uma hierarquia social (Parsons, 1961), então a protecção desses lugares contra quem os possa querer ocupar é um pesadelo permanente para quem os ocupa e corre o risco de ser despedido a qualquer momento. Sociedades em que os riscos de despedimento (e os riscos de estar envolvido em processos judiciais) são menores, como as sociedades dos países ricos do pós-guerra, desenvolvem empatia entre si e com outros povos. A facilitação dos despedimentos (e o aumento dos riscos de envolvimento judicial nalgum processo) provocam atitudes confrontacionais.

Pode parecer idiota, e é, imigrantes votarem leis que discriminam os imigrantes, os povos de emigrantes estigmatizarem imigrantes, os povos mestiços adoptarem ideologias de pureza de raça, antigos escravos serem severos donos de escravos. Mas essa é também a condição humana que para se combater será preciso entender melhor. “Não peças a quem pediu, nem sirvas a quem serviu; pede a quem o herdou, que não sabe o que lhe custou” – diz o povo.

Para isso, as ciências sociais na sua forma actual são um obstáculo tão formidável (Lahire, 2023) quanto os dois anteriores citados, o direito criminal e o modelo de organização moderno. Estas três conquistas da modernização deverão ser confrontadas ou acompanhadas com empatia para que cumpram outras finalidades que não sejam as de subserviência à missão imperial que promove e paga as hierarquias científicas, judiciais e organizacionais?  

Na prática, os confrontos geram empatia, pelo menos entre “quem não tem nada a perder”. As atitudes confrontacionais e empáticas não são mutuamente exclusivas. Mas a preparação de confrontos desenvolve abusivamente discriminações com a finalidade de dividir para reinar. A isso assistimos na União Europeia desde os tempos da Troika. Primeiro os povos do Sul, incluindo os portugueses, mas sobretudo os gregos. Depois os imigrantes e as mulheres. Novos capítulos se seguirão.

No auge dos movimentos sociais que deram saltos na nossa civilização, havia medo de confrontar a justiça repressiva dos estados, claro, mas sobrava coragem às massas de activistas, a celebrizada rebelião das massas de Ortega y Gasset. Todo o século XIX foi ocupado a desacreditar o clericalismo e a escravatura. No século XX foi o tempo de tentar abolir o capitalismo e o colonialismo. No pós-guerra, o direito internacional transformou-se em direito humanitário e parecia evidente que as instituições judiciais iriam dispensar as penas de prisão por serem desumanas (Mathiesen, 2016, p. 6). Porém, ao arrepio (e a par) das tendências humanitárias referidas, o neoliberalismo da globalização acabou por aumentar o uso das prisões (Gilmore, 2007) e por actualizar os capitalismo e colonialismo, incluindo o reforço das discriminações de cor de pele em memória e em continuidade com os tempos da escravatura (Alexander, 2010; Blackmon, 2009). O regresso do clericalismo à política, tanto no mundo islâmico como no mundo ocidental, também é um recuo face às vitórias anticlericais e laicas, afinal reversíveis.   

As civilizações vivem as suas contradições. Observadas de dentro, viver em civilização é como viver no estomago da baleia com Gepeto e Pinóquio. Quem vive a lutar por um lugar na sociedade, orientado por ciências sociais estudiosas dos processos de integração social e por ameaças de direito criminal usadas para fins disciplinares dentro das organizações, tem compreensíveis dificuldades em entender os movimentos de inflexão da besta (Hudson, 2022; Orain, 2025; Polanyi, 1980). As mulheres indígenas alvo de genocídio, porém, conhecem a besta do lado de fora (Oliveira, 2021; Segato, 2017).

Para elas, não se trata de saber se as desigualdades sociais resultam de discriminações ou se são as discriminações que resultam das desigualdades sociais. Aos olhos de quem assiste à chegada dos poderosos e ansiosos invasores que tudo querem para si, a questão que se coloca é a de saber de que doença sofrem, coitados, que os leva a destruir tudo por onde passam. E como ajudar as sociedades autóctones a sobreviverem sem recursos. Coisa que têm conseguido fazer há centenas de anos.

Identificadas com a natureza com que vivem em simbiose e na qual procuram protecção, as civilizações anti extractivistas (Acosta, 2013) (que nos parecem femininas, na classificação que fazemos disso na nossa civilização falocêntrica (Neto, 2024)) não lhes passa pela cabeça imitar a nossa civilização, exercer os nossos poderes. Não têm, nem querem ter recursos para tal.

Pode o leitor imaginar-se uma mulher escravizada a milhares de quilómetros da última casa que pode chamar sua, a quem apenas povos indígenas sujeitos a genocídio dão acolhimento, como nos quilombos? Sabendo da existência de tal mulher, compreende a profunda e infernal vileza do império, mesmo que não saiba dizer ao certo como se chegou aqui? Mas como dar sentido a tal empatia, quando o leitor, ele mesmo, vive na inquietação de poder não ser merecedor da protecção que discriminatória e condicionalmente o protege, a ele e à sua família, dos seus vizinhos e colegas de trabalho todos empenhados na missão imperial? Se o leitor deixar de ser considerado cidadão trabalhador merecedor, o que lhe pode acontecer? O que acontece a desempregados, doentes, cuidadores de pessoas sem autonomia, veteranos de guerra ou estropiados das estradas, a nómadas, a trabalhadores imigrantes?

O direito criminal, as ciências sociais e o modelo de organização modernos abusam dos respectivos poderes nos campos institucionalmente protegidos em que dominam através do (ab)uso das penas, da selecção do que é ou não legítimo estudar e dos poderes disciplinares nas organizações. Para evitarem enfrentar as críticas, como o abolicionismo prisional, as reclamações de poder dos trabalhadores, o feminismo e anti-racismo, os estados, as empresas e as academias abrem espaços de marginalização para quem insista nisso e tenha capacidade de resistência. Como acontece em geral nos estados sociais, o contraste entre a abundância de recursos para quem colabora (como os responsáveis das administrações) e a escassez de recursos para quem critica (como os filantropos ou os revolucionários que evocam a situação desumana dos desvalidos) é geralmente suficiente para gerar a hegemonia do conformismo (Dores, 2020; Marcuse, 1991). Quando excepcionalmente ocorre algum retorno das massas, quando as manifestações de rua são mais expressivas, o recurso do estado à força policial tem ganho o tempo suficiente para que os mecanismos financeiros voltem a submeter as vontades individualizadas e a dominar o espaço público.

Mas num horizonte mais largo, quando se observa a vida fora da baleia, a experiência de genocídios continuados por centenas de anos nas Américas, e suas consequências quotidianas, inspiram empatias como as expressas por Oliveira (2021) usada para propor uma estratégia de desescalada da violência baseada na ideia de observar com condescendência as contradições estruturais da civilização que esbarra com as resistências dos povos e dos ciclos da natureza.

Na prática, como acontece hoje com o genocídio em Gaza (2023-2025), quanto tempo mais será possível aos estados ocidentais, incluindo e sobretudo Israel, manterem as políticas de cumplicidade com os genocidas e conter a empatia espontânea das pessoas perante os sobreviventes? A história colonial é incompreensível, está mascarada, é negada na sua brutalidade desumana, nos relatos vulgares da comunicação social e da historiografia. Mas a empatia reemerge sempre, mais tarde ou mais cedo. As bestas imperiais, quando encurraladas, lançam a guerra e são os povos que as suportam e têm o ónus de as resolver. E têm resolvido. Podem fazê-lo de forma confrontacional ou empática. Quando e onde predomina a segunda, as oportunidades de dividir para reinar estreitam-se. Em casos diferentes, os confrontos continuam sob a forma de discriminações e fragilidades sociais exploradas por estrategas imperiais.

Uma coisa é certa: todos sabemos que há impérios e que, em Portugal, já fomos um império. Somos ensinados a ter orgulho desse império. Mesmo quando somos informados das barbaridades imperiais contra outros povos e contra o povo português, esse orgulho de termos sido importantes algures no tempo é reforçado pelas memórias de empatia que outros povos distantes, incluindo povos que foram colonizados, apesar de tudo, guardam de nós.

Foi-nos dito que império trouxe a civilização, primeiro ao Ocidente e depois ao resto do mundo. Sabemos também que viver o império implica sacrifícios para que, no fim (nunca mais chega o fim?), tudo fique melhor. Ora, se nos sacrificamos todos os dias para construir a civilização, porque haveria de haver gente, como a mulher indígena, que não quer o bem e até deseja a destruição da civilização?

A nossa recusa de oferecer empatia, alegando um sobre esforço real de empatizar com alvos de genocídio, sobre esforço que nos enfraquece nas nossas lutas diárias por manter e melhorar a nossa posição hierárquica, torna-se facilmente cumplicidade com os algozes, frequentemente protegidos pelas autoridades. Por exemplo, ao ignoramos o papel da base das Lajes na transferência de armas para o teatro de operações do genocídio já condenado por tribunais internacionais, a questão da cumplicidade torna-se inevitável. Novamente aqui, o escritor e o leitor sentem-se ameaçados se se perguntarem o que se passa nas Lajes. Sentem-se reduzidos à insignificância – o que podemos fazer? – como as outras vítimas da civilização que dizemos ser nossa (não temos alternativa, não temos outra cultura a que recorrer).

Referências:

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A objectivação das subjectividades

Resumo: há abusos que podem ser integrados na nossa vida social como inelutáveis, à margem da nossa atenção. O espírito imperial é capaz de organizar a acumulação de recursos culturais e teóricos favoráveis aos seus desígnios soberanos. Contra a moral social fraternal, faz uso das potencialidades dos abusos, de sequestro, sexuais, xenófobos ou bélicos, para condicionar o desenvolvimento e a difusão das teorias, favorecendo as que respeitam e legitimam a indiferença face aos abusos.  

Os abusos, em particular os abusos sexuais, são tabu nas sociedades modernas (Ventura, 2018). Não se fala disso, por ser um assunto política e identitariamente incómodo e perturbador.

A maioria dos abusos sexuais acontece no seio das famílias (clássicas ou institucionais) cuja privacidade o liberalismo recomenda que se defenda como refúgio contra a intromissão dos estados e dos mercados. Para o bem e para o mal, as famílias alargadas, as aldeias que eram precisas para criar as crianças, foram efectivamente substituídas por famílias nucleares isoladas e instáveis. Desconhece-se se as famílias nucleares favorecem ou não os abusos sexuais, tal é a força do tabu a esse respeito.

Incorporados na intimidade, em defesa da intimidade, os tabus sexuais são culturalmente tratados como premissas, como axiomas, como fundamentos das sociabilidades escolhidas por cada grupo social de forma arbitrária, irracional, sem discussão ou objecções. A modernização avançada, sobretudo em países como os EUA, a sexologia científica e profissional – a par da indústria pornográfica e, mais recentemente, do seu uso para fins de indução de adições para fins comerciais através das redes sociais – tornou-se um bem de consumo e de orientação de pessoas isoladas “à procura do seu verdadeiro eu”, como se costuma dizer. Será que é saudável usar as bonecas sexuais, os ambientes criados na internet ou os robots humanóides para fins de satisfação sexual e evitar as complicações emocionais e identitárias associadas às actividades sexuais entre humanos? Qual é o nível de actividade sexual mais saudável?  

A selecção natural distinguiu, nomeadamente através de fenómenos de extinção, quais os tabus mais adequados à sobrevivência da espécie. Por exemplo, as comunidades endogâmicas – resultantes de uma decisão política do grupo – têm menos hipóteses de sobreviver a prazo por falta de dinamismo genético.

Será a hegemonia generalizada das culturas de supremacia masculina observada pela antropologia e a arqueologia decorre da selecção natural ou de um reflexo efeito de cegueira provocada pelo tabu sexual (e de poder)? Será que o patriarcalismo é uma radicalização dessa supremacia ou apenas a sua continuação em sociedades complexas? Ou, ao contrário, deveremos desconfiar da nossa capacidade de observação objectiva das relações sociais? Deveremos admitir ser a hegemonia ideológica do patriarcalismo intimamente incorporada que nos torna cegos, mesmo os mais conscienciosos investigadores sociais bem treinados, ao facto de a supremacia masculina ser fenómeno social recente (Federici, 2017) e de haver uma especificidade intelectual ocidental (Graeber & Wengrow, 2021) que bloqueia a capacidade de observação da existência de relações não hierárquicas (Silva, 2003), incluindo a existência de relações não patriarcais? 

O assunto não é tratado pelos estudos de história (Sigaut, 2013), o que faz pensar – provavelmente erradamente (Saini, 2023) – que todas as sociedades anteriores eram patriarcais e só agora, na contemporaneidade, com os movimentos feministas, o assunto está a ser tocado pela primeira vez.

As ideologias securitárias e moralistas, como as neonazi-fascistas, muito presentes nas sociedades liberais mesmo quando o neonazi-fascismo não era preferência dos eleitores, temem que novos critérios de justiça, como o da igualdade entre sexos e entre géneros, possa derrocar toda a sociedade organizada, a começar pelas famílias. Algumas décadas de experiência mostraram que as lutas feministas não destroem as sociedades, embora a produtividade demográfica tenha decrescido ao ponto de inverter a pirâmide demográfica – o que pode estar relacionado apenas contextualmente, ser uma correlação e não uma causalidade.

O seguro é que o actual pressentimento de derrocada eminente das sociedades em multicrise fez reemergir a ideia de sacrificar as mulheres (a par dos imigrantes, dos negros, dos velhos, das crianças, etc.), como aconteceu nos primórdios do surgimento capitalismo (Federici, 2017) e seguramente noutras ocasiões históricas. Perante as dificuldades que não parecem ter saída, as sociedades usam os bodes expiatórios mais à mão, i.e., pessoas de grupos mais fragilizados e com menos capacidade de autodefesa. As mulheres tendencialmente menos organizadas socialmente e mais dependentes dos arranjos institucionais criados por homens são candidatas prioritárias a serem sacrificadas para dispersar o desespero social. 

Há duas interpretações do que seja a evolução. Uma, a determinística, está associada ao progresso, à acumulação de conhecimentos, a haver um sentido da história predestinado por conquistas prévias acumuladas unanimemente apreciadas por gerações sucessivas. A outra interpretação, não determinística, aceita a existência de regras genéticas e sociais que competem entre si, mas não aceita que as derrotas competitivas sejam sempre a extinção e que as vitórias sejam sempre acumulação.

Esta segunda interpretação do que seja a evolução, usada por Damásio (2010), corrige as críticas mais radicais contra o evolucionismo – as que negam a sua validade – alegando haver processos acumulativos e processos de transmutação que ocorrem independentemente uns dos outros e que criam ambientes onde os resultados das diferentes histórias se cruzam.

É possível, por exemplo, contar a história da evolução da vista, independentemente dos organismos que a mobilizaram para a incorporarem. Organismos complexos elaboram soluções para problemas existenciais e algumas dessas soluções são transmitidas para outros organismos que as adaptam aos seus próprios problemas. Por isso, os humanos dispõem de um cérebro reptiliano herdado de espécies mais antigas, sobre o qual, recolhendo sem dúvida sugestões evolutivas de outras espécies, foram elaboradas as funcionalidades específicas do nosso cérebro. Histórias semelhantes poderão ser contadas de muitas outras características biológicas humanas que são, também, de outras espécies. A ponto de não ser fácil encontrar uma característica capaz de distinguir, de uma vez por todas, a nossa espécie das outras, apesar de no nosso caso haver apenas uma raça sobrevivente da espécie homo. Mesmo as funcionalidades da inteligência e da oponibilidade do polegar que costumam ser alegadas ser singulares entre os animais não o são. Por outro lado, as diferenças e as semelhanças genéticas são paradoxais, como no caso da equivalência de mais de 2/3 dos genes entre os humanos e a mosca da fruta.

O projecto da ciência social nomotética (Comte, 1864) surge num contexto social patriarcal e imperial de hegemonia da supremacia masculina branca que se organizou para classificar tudo neste mundo, como quem faz um inventário. Inspirou-se no sucesso da mecânica newtoniana que substituiu Deus na observação da natureza desencantada para melhor ser explorada, sem remorsos, racionalmente, e na sua versão cartesiana que recomendou a separação entre a teoria (res cogitans) livre e criativa, actividade de quem esteja autorizado a pensar, e a empiria (res extensa) objectiva ou, melhor, à disposição da objectivação, da transformação em objecto, em mercadoria, determinada pelas teorias autorizadas, nomeadamente pela Inquisição.

Apesar da barragem de críticas ao projecto nomotético, este continua a ser a referência mais estável (Damásio, 1994; Mouzelis, 1995, p. 7; Prigogine, 1996) como um ecrã contra o qual se projectam imagens que o invisibilizam. Donde a dúvida sobre se a supremacia masculina e a hierarquização das relações sociais são factos universais ou são projecções voluntaristas, teóricas, imaginadas panos de fundo quando são meros ecrãs de época (Graeber & Wengrow, 2021). 

A fenomenologia e as teorias do livre-arbítrio reclamam que tudo quanto existe apenas está presente num lugar de tempo que jamais volta a ocorrer (Prigogine, 1996), o que é verdade. Com base na teoria da relatividade, a ideia de que o tempo é uma criação do universo e não algo que lhe é prévio, a teoria quântica levanta a hipótese de haver relações intertemporais, i.e., haver paralelismos cósmicos que explicam os limites desconhecidos da liberdade de acção material na medida em que os constrangimentos são, em parte, irreconhecíveis pela simples observação directa. Esta teoria deixa as pessoas confusas, embora haja provas empíricas, apenas deste mundo, em como os cálculos feitos por Einstein sobre as ondas gravitacionais estão correctos.  

Neste impasse de premissas cognitivas, há a possibilidade de as usar em conjunto, em vez de em alternativa, como sugere Schofield (2018) ser mais produtivo. Em vez de substituir os sistemas digitais por sistemas analógicos, ele descobriu que combinando os usos dos tipos de sistema podem resolver-se problemas práticos que nenhum dos regimes está em condições de resolver sozinho. Algo equivalente se passa com a separação analítica dos diferentes níveis de realidade praticada nas ciências. Os métodos e conhecimentos adquiridos nos estudos micro, meso e macro podem não ficar alheados entre si (Dores, 2021).

A separação entre teorias e práticas, entre liberdade de investigação e trabalho, entre políticas científicas e transdisciplinaridade transconceptual, por exemplo evidente na separação entre práticas teóricas das ciências e práticas de aplicação das ciências ou entre análises localizadas e/ou limitadas no seu âmbito de níveis micro, meso ou macro, como se fossem estanques entre si, assimila-se à obrigatoriedade tácita de hierarquização social moderna. Este modo de organização caracteriza-se por tornar estanques os diferentes níveis de realidade metodicamente imaginados, discriminando-os entre si de forma supremacista.

Não faltam as denúncias e proibições contra tal regime, como as recusas de discriminação contra as etnias, os géneros, as convicções religiosas e políticas, contra a censura, contra a repressão. Mas também é evidente a indiferença a que estão constrangidas as sociedades que por experiência sabem quanto custa exigir das instituições que cumpram as finalidades que alegam estar a cumprir, sabendo os seus dirigentes tão bem como todas as outras pessoas qual a melhor interpretação das mesmas, o que inclui larga indiferença dita racional perante a moral.

Deste diagnóstico ressalta a importância do abuso, do uso desproporcionado do sexo, da sexualidade, do poder, da razão, mas também dos conhecimentos, ou melhor dos paradigmas cognitivos que, por abuso, limitam o seu alcance e a liberdade de que precisam para actuar.

Aceitando que não é evidente a objectividade dos melhores usos dos nossos corpos e dos nossos saberes e a justiça de evitar abusos, o estudo da violência e dos abusos – também eles tabus – apresenta-se como um caminho de esclarecimento caso aceite desenvolver a tensão entre positivismo e fenomenologia da indiferença.

Referências:

Comte, A. (1864). Cours de philosophie positive. J.B.Bailière & fils.

Damásio, A. (1994). O erro de Descartes: emoção, razão e cérebro humano. Europa-América.

Damásio, A. (2010). O Livro da Consciência – a Construção do Cérebro Consciente. Círculo de Leitores.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Federici, S. (2017). Calibã e a Bruxa – mulheres, corpo e acumulação primitiva (C. Sycirax, Ed.). Editora Elefante.

Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.

Mouzelis, N. (1995). Sociological Theory: What Went Wrong? – diagnosis and remedies. Routledge.

Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Gradiva.

Saini, A. (2023). The Patriarchs – the origins of inequality. Beacon Press.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Sigaut, M. (2013). Marion Sigaut – Histoire – Damien – pedophilie – louis XV. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=IvgCjBd7Ml0

Silva, J. C. G. da. (2003). O Discurso Contra Si Próprio. Assírio e Alvim.

Ventura, I. (2018). Medusa no Palácio da Justiça ou uma história da violação sexual. Tinta da China.