Or l’esprit est un fait réel, Lahire, 2023:111
Les structures universelles de l’esprit humain et des lois de fonctionnement de l’esprit en Radcliffe-Brown, Lahire, 2023:177
les ancêtres, les esprits ou les héros sont clairement du côté du sacré, Lahire, 2023:733
Bernard Lahire refere haver quatro factos antropológicos bem estabelecidos cientificamente. Um deles é a diferenciação entre sexos. Outro é a sociabilidade, i.e., a necessidade de proximidade física para estabelecer trocas culturais e materiais para fins de reprodução e de sobrevivência (Lahire, 2023, pp. 335–336). Tal necessidade distingue espontaneamente os próximos dos outros, em sucessivos círculos de distância social a começar na família.
Outro autor, Michel Corballis, nota que o que distingue os humanos dos outros animais é a recursividade. A possibilidade-necessidade de recriar permanentemente identidades pessoais fundadas no passado que se ajustem socialmente a espectativas de futuro capazes de corresponder aos desejos de participação e de reconhecimento sociais (Corballis, 2011). Desejos em que ocupamos grande parte das nossas energias e cujos efeitos sociais são de carregamento ou descarregamento de ânimo, como acontece com as baterias (Collins, 2005a). A necessidade de proximidade física imposta pela sociabilidade é incorporada sob a forma de identidade: cada ser humano adquire disposições aprendidas nas interacções com aquelas pessoas que lhe sejam significantes (Bourdieu, 1979). Com a memória física-mental assim treinada, cada qual compõe comportamentos adequados às situações e aos interlocutores.
Com o crescimento entre a idade infantil juvenil e a idade adulta, com a crescente destreza dos corpos educados a treinar o exercício de disposições à medida que estas se incorporam, as identidades-espectativas individuais tomam forma, personalidade, carácter. Com elas surgem também as frustrações que caracterizam de forma especial a puberdade, mas ocorrem ao longo de toda a vida. Francesco Alberoni (1989) explica o vaivém dos movimentos sociais (de ânimo e frustração) a partir da sucessão de estados de espírito depressivos, nascentes e entusiasmados, e pragmáticos que caracterizam a vida das pessoas e das sociedades. O autor refere que as linguagens corporais são frequentemente mais importantes e implícitas nas linguagens verbais, racionais (como quem diz, as emoções são a base da razão (Barbelet, 2001)). Em estado nascente, exemplifica, pessoas entusiasmadas podem facilmente ignorar as intenções incompatíveis de quem se lhes apresenta também em estado de entusiasmo, o estado nascente. São aliados naturais para romper com a modorra geral das rotinas sociais que as deprimiu. Como um náufrago que se agarra a quem o venha salvar, alguém em estado nascente está sobretudo interessado em mudar de vida, para o que precisa de companhia. Toda a companhia é bem-vinda, sobretudo se também estiver, ou parecer estar, em estado de pureza; se ainda não tiver moderado as ambições (fraternais ou imperiais) que resulta dos confrontos com as contingências da vida. A vida que transforma os estados nascentes em estados pragmáticos.
Os movimentos sociais, sobretudo os mais experimentados, aspiram à institucionalização, ao pragmatismo, à rotina. Institucionalização que pode acontecer por via estatal ou por via do mercado, através da criação administração pública ou de empresas que possam ser capazes de realizar sonhos.
A institucionalização torna estável e notável os poderes socialmente construídos por ideais que se concretizam sempre de forma contingente, inesperadamente diferente da visão inicial idealizada quando os promotores ainda não estavam a par dos problemas que se levantaram contra a sua realização. Os estados nascentes são energias que esmorecem consolidadas em identidades sociais partilhadas pelos participantes nos movimentos sociais e nas respectivas institucionalizações.
As institucionalizações concretizam-se através de rituais de co-presença em celebrações religiosas, políticas ou desportivas, ou, a nível individual, em ocupação de postos de trabalho em organizações (Bentham et al., 2000). Com base em acções regulares, mais ou menos violentas e manipuladoras, as instituições imaginadas por movimentos sociais suficientemente determinados elevam a consciência social a níveis de identidade-disposições partilhados. Pequenos grupos de pessoas, por exemplo, de cientistas especializados, organizam rituais de passagem, as cerimónias de celebração de alianças, através dos quais se separam da sociedade e auto-identificam entre si na defesa de identidades-espectativas consideradas e negociadas serem as apropriadas. Nações inteiras, com os seus rituais de passagem, de nacionalidade, e as suas cerimónias de celebração de alianças internacionais, envolvendo acções de sequestro e de guerra envolvendo as massas e através de lideranças carismáticas, definem as suas identidades e espectativas, mas também as suas características culturais, os estados de espírito que as caracterizam forjadas na sua história.
Figura 1. Variáveis caracterizadores da natureza humana

A cultura-civilização é a construção histórica de níveis superiores de identidades-disposições que se transmite e actualiza de geração para geração, sendo que alguns dos seus aspectos se naturalizam, embora não façam parte da herança genética: são heranças culturais quase tão inexpugnáveis quanto as heranças genéticas.
Por exemplo, as linguagens não são geneticamente herdadas – sendo discutível se há ou não uma gramática generativa herdada biologicamente (Corballis, 2017). Todas as pessoas ouvintes estão em condições de aprender qualquer língua materna durante a infância (Tomatis, 1991). Com tal aprendizagem, adquirem-se também, de um modo inconsciente, as disposições típicas da civilização-cultura banhada pela língua em causa.
Linguagens corporais e oralidades estão profundamente fundadas em histórias cujos alicerces podem ser alvo de trabalhos de arqueologia, mas são morosos e difíceis de fazer. Seguramente, tais alicerces emocionais são estruturantes das racionalidades que nos são institucionalmente transmitidas a nível superior (Barbelet, 2001).
O desejo de constituirmos uma humanidade universal, fraternal, é religioso e imperial. Começou por ser produzido em círculos sociais fechados e, paulatinamente, tornou-se um desejo generalizado. A histórica elevação das instituições que promoveram tais ideias permitiu que muita gente, toda a gente (?), tenha adoptado para si tais ideias como ideais, i.e., coisas que se sabem ser socialmente positivas, mas das quais não se está obrigado a uma interpretação estrita – isso está reservado aos cientistas, aos santos, aos artistas, aos políticos dominantes.
Para compreender a complexidade introduzida pela sociabilidade na vida das pessoas há o recurso ao trabalho de George H. Mead (1924) e do seu conceito central: o self. O produto das interacções de cada pessoa com o meio ambiente, o meio social e consigo mesma é usado para enfrentar as situações que se oferecem e também criar situações ajustadas aos desejos – planeamentos e conspirações.
O trabalho de produção do self é parte necessária da vida das pessoas, sobretudo antes da vida adulta. Na vida adulta espera-se das pessoas alguma estabilidade de auto-representação perante a sociedade. Tal estabilidade é regularmente rompida por actos de irreverência, paixão, soberania, facilitados por mudanças impostas, como mudanças de emprego, mudanças de residência, disrupções familiares, movimentos sociais, perseguições institucionalizadas. A estabilidade do self em contextos de agitação social é mais difícil de manter.
Consoante a idade e os estados emocionais por que se passa, assim o conservadorismo é mais ou menos usado, podendo ser usado a nível familiar, a nível das organizações, a nível político, pois cada nível social permite exactamente a cada pessoa adaptar-se a cada um deles de forma relativamente independente. Com a idade, é conhecido, o conservadorismo ganha força à medida que as forças físicas se tornam mais escassas. Em compensação, a menor necessidade de investimentos íntimos e a nível da tenção gerada pelas espectativas socialmente impostas às pessoas permite aos mais experientes gastar muito menos energia a apreciar (não necessariamente de forma correcta) as situações e a melhor forma de lhes corresponder. Os mais velhos podem funcionar como oráculos guias para as sociedades. Mas não é o caso nas sociedades modernas, onde apenas alguns deles servem tais fins, como mais criativos entre os artistas, os cientistas sociais, os políticos.
Em representação da vida quotidiana, da vida organizacional, da vida institucional, da vida política, da vida internacional, há figuras de referência, nem sempre sábias, mas seguramente artistas (Alexander, 2011; Collins, 2005b). Encarnam o espírito do tempo e são apresentados na história como heróis ou vilões que infectaram as sociedades em seu redor, como se as outras pessoas não fossem autodeterminadas. Historiadores e sociólogos discutem se essa sobredeterminação só funciona de cima para baixo ou também funciona de baixo para cima. Discutem se as sobredeterminações são resultado mecânico das estruturas sociais previamente construídas, e que depois funcionam automaticamente como algoritmos, como a Inteligência Artificial (Lahire, 2023). Ou se é a vontade, o livre arbítrio, independentemente das tecnologias, que define o destino histórico das sociedades (Graeber & Wengrow, 2021).
O que se discute pouco, e é difícil de discutir, é se os diferentes níveis de realidade socialmente produzidos são obrigatoriamente hierárquicos ou se as hierarquias resultam de abusos de estanquicidade produzidos à revelia da vontade comum (Silva, 2003). A hegemonia do espírito imperial ocidental longamente elaborada pela civilização judaico-cristã-islâmica está construída em torno da contradição entre o povo eleito e a irmandade humana. Essa hegemonia foi produzida globalmente através de sistemas de alienação geral, como as escolas-universidades, publicidade-propaganda-belicismo (também conhecido por competição), mercados de trabalho-profissões-mérito, promoção social superiormente organizada de vícios psicoactivos.
O confronto dos selves com as realidades faz-se de forma alienada, com sofrimento ético, na medida em que as organizações, os estados, a comunidade internacional, se apresentam como imposições a que nenhum dos seus participantes tem o direito de se opor (a não ser de formas meramente simbólicas). As pessoas aprendem a imaginar níveis de realidade estanques entre si, com regras cujo conteúdo e funcionamento só os especialistas sabem quais são e que ao vulgo cabe apenas observar e, eventualmente, protestar. Protestos que servem em primeira mão para sacudir o sofrimento ético: cada um pode dizer que já fez o que lhe era possível fazer face a uma sociedade alienada, mas tudo fica na mesma.
O poder elevado à superior estanquicidade por via institucional compreende o espírito de proibir – de sinalizar interdições mais ou menos estritas a pretexto de ser a melhor interpretação dos valores ideais institucionalizados –, o espírito de submissão – a disposição de se deixar orientar, seja por discursos abstractos justificativos da existência herdada de instituições, seja por ordens pragmáticas sobre quais as maneiras imediatas e parcelares de corresponder organizadamente aos desígnios institucionais – e o espírito marginal – a indisposição, eventualmente gerada por sofrimento ético, de acolher o espírito de submissão (Dores, 2009, 2012a, 2012b).
O espírito marginal é geralmente vivido no seio da sociedade cuja cultura repugna. O que quer dizer que a consequência prática de acções de subversão das instituições acaba frequentemente por uma mudança de protagonistas e pela continuação das mesmas instituições e até das mesmas organizações. O espírito marginal não é garantia de transformação social. As transformações sociais também acontecem (geralmente acontecem) sem serem planeadas.
Referências:
Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand.
Alexander, J. C. (2011). Performance and Power. Polity.
Barbelet, J. (2001). Emotion, Social Theory and Social Structure – a macrosociological approach. Cambridge University Press.
Bentham, J., Miller, J.-A., Perrot, M., & Werrett, S. (2000). O Panóptico (T. Tadeu, Ed.; 2a). Autêntica.
Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.
Collins, R. (2005a). Interaction Rituals Chains. Princeton University Press.
Collins, R. (2005b). Sociología de las filosofías – Una teoría global del cambio intelectual. Hacer.
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Corballis, M. C. (2017). The evolution of language: Sharing our mental lives. Journal of Neurolinguistics, 43 B, 120–132.
Dores, A. P. (2009). Espírito de Submissão. Fundação Caloust Gulbenkian/Coimbra editora.
Dores, A. P. (2012a). Espírito de Proibir. Editora CRV.
Dores, A. P. (2012b). Espírito Marginal. Editora CRV.
Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.
Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.
Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277.
Silva, J. C. G. da. (2003). O Discurso Contra Si Próprio. Assírio e Alvim.
Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.






