Resumo: as ciências sociais dispersam-se e conseguem desconsiderar a existência da natureza, como se humanidade fosse extraterrestre. A denúncia da sua recusa de cientificidade é acompanhada de propostas concretas de linhas de investigação. Mas o fundamental na criação de um ambiente social favorável à quebra de tabus cognitivos que atormentam as ciências sociais é a denúncia da naturalização da hierarquização a favor da missão imperial, protegida pelo espírito imperial.
Os movimentos abolicionistas, como os da escravatura, do patriarcalismo, do clericalismo, do totalitarismo, do capitalismo, do colonialismo, do imperialismo, do belicismo, das discriminações abusivas, são conceptualmente marginalizados pelas teorias sociais dominantes por estarem fora do sistema e por serem contra o sistema.
Os movimentos sociais, tal como o sistema, os estados-nação, alegam representar a vontade dos povos. É, pois, natural que se oponham entre si, tendo também que desenvolver modus vivendi.
O arranjo moderno separa as instituições umas das outras, cada qual com a sua finalidade com vista a satisfazer tipos de necessidades identificadas, algumas delas em resposta a movimentos sociais. Paralelamente, separa os movimentos sociais, fazendo-os concorrer entre si a nível financeiro e a nível conceptual, como acontece com as instituições. Será o género, o trabalho ou a colonização a mais central discriminação social que sustenta a maior exploração, perguntam-se os movimentos sociais sem terem onde e como se encontrar para discutir o assunto. No pós-guerra, os estados sociais passaram a financiar activismos e profissões capazes de conciliar espectativas criadas politicamente e capacidade de realização, no quadro da divisão centrípeta de trabalho feita de especializações isoladas umas das outras por barreiras políticas e epistemológicas.
O arranjo epistémico das ciências sociais profissionalizada no pós-guerra, para atingir os fins dos estados sociais automarginaliza-as das ciências naturais, declara-se incompatível com o destas últimas. Alega o livre-arbítrio que não assiste à natureza e que caracteriza a espécie humana, em especial as suas elites. Indecisas sobre como funcionariam as regularidades comportamentais em regime de livre-arbítrio, as ciências sociais automarginalizadas das ciências naturais tornam-se também marginalizadoras umas em relação às outras, alegando concorrência. Cada disciplina parte do princípio não demonstrado que a caracteriza. A mais bem-sucedida das ciências sociais alega ser o cálculo racional económico que comanda a acção das pessoas, das classes sociais e de tudo o resto. É uma convicção muito divulgada e aceite acriticamente: a alegada universalidade da redução do valor ao monetário e do dinheiro encanta as pessoas. Porém, há muitas excepções a tal alegada lei da centralidade da economia na vida social. Há sociedades que desconhecem o cálculo económico. Nas sociedades modernas, os partidos políticos não reagrupam as classes sociais. Pelo contrário, estas dividem-se entre partidos de acordo com a ocasião histórica e permitem que as minorias dominantes decidam o em nome de todos. Sabemos que as classes sociais o permitem porque há momentos na história em que tomam em suas mãos os seus próprios interesses. As sociedades adoptam diferentes sentimentos em relação à política, mais solidariedade ou mais punitividade, como modas, sem que haja razão aparente para tal, sem que seja previsível quando e a que pretexto haverá mudanças no estado de espírito dominante.

O actual estado da arte nas ciências sociais concorda que as sociedades se orientam por diversos tipos de pensamento-sentimento, político, económico, social, cultural, disputados por sistemas institucionais solidários e concorrentes entre si. O sistema, nomeadamente o estado-nação, é estável embora acolha conflitos eventualmente transformadores. De tais transformações, porém, resultarão diferentes hierarquizações de tipos de pensamento-sentimento-acção, mas a estrutura solidária e dividida em subsistemas mantém-se. Ao contrário do que era a crença no século XIX, hoje presume-se que todas as alternativas ao sistema são regressivas, implicariam a perda de acesso a recursos básicos à sobrevivência, embora a manutenção do sistema ameace ser suicidária.
Não admira, nestas condições, que a divisão entre disciplinas das ciências sociais auto-excluídas da convergência com as ciências naturais seja reforçada e completada por subdisciplinas autonomizadas e incomunicantes no seio da cada disciplina, por exemplo, como as subdisciplinas que tratam dos movimentos sociais e não tratam das institucionalizações (ou vice-versa). A inquietação natural suscita tentativas de dissidência que o sistema aprendeu a organizar, profissionalizando.
Ciências humanas que, com sucesso, dispensam a consideração da existência da natureza que gera a humanidade estão preparadas para marginalizar qualquer coisa. Se essa for a sua primeira missão, está cumprida.
O que há de natural na natureza das sociedades humanas foi objecto do estudo de Bernard Lahire (2023). O autor acredita ter chegado o tempo de retomar a ambição científica das ciências sociais. Há algumas outras contribuições no mesmo sentido. Michael Corballis (2011) estudou a condições mentais especiais que criaram linguagem, pensamento e civilização, características da espécie humana: conclui ter sido a recursividade, a necessidade/capacidade biológica de considerar o tempo de forma que os outros animais não estão em condições de fazer. Será que estão reunidas condições para o estudo científico da natureza humana? O futuro o dirá. Aqui resta-nos contribuir na esperança de que isso um dia aconteça.
Geneticamente a evolução obrigou os humanos a incorporarem um relógio cultural cultivado, recursivo, capaz de acumular traços identitários e respectivas espectativas usados individualmente e elaborados e partilhados socialmente. Pela minha parte, desenvolvi o conceito de estado de espírito, uma entidade social virtual, consciência social encarnada como as disposições de Bourdieu, referida quotidianamente na vida social (espírito profissional, espírito de família, espírito desportivo, espírito de sacrifício, etc.) e nas obras dos sociólogos desde os clássicos.
Os estados de espírito, cujo recenseamento pode teoricamente ser feito como a tabela periódica foi feita, utilizam o relógio recursivo de um modo particular, conforme educação, treino e decisão individual e social, geralmente inconsciente. Como o relógio recursivo é apenas um e os estados de espírito são muitos, em cada momento e a cada nível de sociabilidade há estados de espírito (eventualmente misturados entre si, como os átomos e as células são misturas de elementos atómicos e de matéria orgânica) mobilizados e outros desmobilizados, adormecidos, guardados em memória inactivada.
A recursividade refere-se à invenção do tempo pela sensibilidade humana, que o cria objectiva e subjectivamente. Os estados de espírito são programas de consideração do tempo, aos segundos, aos minutos, às horas, aos dias, capazes de criar níveis de realidade social sobrepostos em altura, espaços culturais que distinguem a humanidade das outras espécies animais.
Figura 1. Relógios genético e cultural humanos

Em 2010, na conferência mundial de Gutemburgo da Associação Internacional de Sociologia dirigida por Michel Wieviorka (2005), a violência foi reconhecida como um dos tabus das ciências sociais. Os tabus sobre a natureza humana denunciado por Lahire e sobre a sociedade (no sentido físico-químico, etológico, antropológico) (Luhmann, 2010) de que resulta da auto-exclusão das ciências sociais da participação nas ciências naturais são centrais. Mas obrigam à manutenção de muitos outros tabus. Poderia acrescentar os estados de espírito, tema central dos clássicos – entre o espírito do capitalismo, o espírito revolucionário e o espírito de solidariedade – e jamais conceptualizado.
Jan Philippe Reemtsma (2011, pp. 111–115) propõe uma definição de violência que considera a sua corporalidade, a sua sociabilidade e a sua subjectividade: a violência é um movimento de redução ao corpo. Consoante o julgamento da vítima, a intenção do agressor, a situação de risco (que pode não ter agente humano), o hábito e o treino, assim a redução ao corpo é mais ou menos tolerável ou traumatizante, até letal, ou procurada pelos participantes por prazer.
Esta concepção de violência não inclui uma avaliação moral prévia. A violência de um parto ou de um treino desportivo não é moralmente negativa. O que torna negativa uma violência é a conjugação de factores que a tornam uma situação depressiva ou até fatal. Há casos de autoflagelação e suicídio que complicam mais a avaliação moral: serão práticas hedonistas ou abusivas ou as duas? Em todos os casos de violência a moralidade da situação é discutível, como o mostram os casos discutidos em tribunal e a divisão da opinião pública a seu respeito. Aliás, tais discussões são quotidianas não apenas nos tribunais e nas polícias como nas conversas de café e nas obras de arte que entretêm as pessoas.
Se a violência é um movimento de redução ao corpo, o estado de espírito será o seu oposto complementar, a expansão para além do corpo, a expressão tempestiva da existência das pessoas e das respectivas sociedades, utilizando e treinando as respectivas consciências na acção na escolha (e exclusão) dos tempos e níveis de realidade a mobilizar (Damásio, 2020; Dores, 2005). Os estados de espírito são artefactos virtuais socialmente produzidos capazes de elevar a vida social a níveis de realidade impraticáveis por outros animais no quadro de sequências historicizadas. À sua exposição se dedicam os romancistas e os jornalistas, que também dão grande enfase à violência, à explícita e à discreta (psicológica), à imoral e à moralizante.
Se a genética humana nos obriga a construir, individual e socialmente, identidades que funcionam como máscaras que, para quem tenha condições para isso, como os políticos e decisores em geral, se utilizam e deitam fora, se ligam e desligam, a imposição institucional de modelos de identidade – como as ofertas profissionais – associadas a espectativas pré-fabricadas – como salários e carreiras – servem de controlo social na condição de estarem criadas as circunstâncias em que só os salários serem a condição de subsistência das pessoas (expropriação de meios de produção).
Todas as sociedades modernas produzem e reproduzem gente que não consegue obter condições de subsistência, os chamados excluídos. Excluídos do acesso a qualquer identidade social legítima, são a motivação que a generalidade da população precisa para aceitar fixar em si, incorporar ainda que contra a sua consciência, mesmo em sofrimento ético (Rolo, 2023), alguma das identidades sociais institucionalmente oferecidas e controladas com simpatia para uns e antipatia para outros.

Em modernidade, a técnica da hierarquização é ubíqua social – separa os excluídos dos restantes – e institucionalmente – hierarquiza os com que as chefias simpatizam e os outros. As organizações funcionam com trabalho vivo, i.e., mobilizando os desejos de compreender e satisfazer os interesses das chefias para além das ordens que estas são capazes de elaborar. Quem persegue esses desejos intencionalmente, por via profissional ou por via política, é parte de uma minoria ambiciosa. A generalidade dos trabalhadores, sobretudo os mais controlados, entram em modo de rotina, apenas tentando evitar problemas. Por isso, não querem saber do destino dos ambiciosos que com eles convivem, mas aceitam a organização hierárquica e as justificações de mérito que a acompanham (Markovits, 2019).
Identidades e espectativas individuais socialmente partilhadas são motivos de evolução cultural muito mais acelerada do que a evolução genética. Esta tem permanecido estável há 200 mil anos. Aquelas são profissional e politicamente instáveis. Acompanham cada ser humano no quadro das sociedades por que vai atravessando à medida que a idade e o estatuto social variam. Dependem da evolução tecnológica no trabalho. Mais recentemente, com as redes sociais, as identidades fabricadas comercialmente substituem a decisão individual ponderada do que seja a vontade de cada um (Harari, 2018; Pasquinelli, 2023; Zuboff, 2019).
Cada ser humano saudável acumula disposições incorporadas que liga ou desliga, apresenta ou esconde, desenvolve ou não, sabendo que escolher significa também negar as possibilidades que surgiriam caso a escolha fosse outra (Archer, 2003). Porém, esta liberdade depende da educação na família e nas escolas, das competências e inclinações de cada qual, das vocações, dos quadros institucionais a que se tenha acesso. Para muita gente, por exemplo os que passam fome, esta liberdade será próxima de zero.
Cada ser humano, sobretudo os mais ricos culturalmente, dispõe de várias identidades-espectativas entre as quais pode escolhe em alternativa ou acumular. Nisso as pessoas ocupam muito do seu tempo e da sua energia, sendo frequentemente obrigadas a escolher/negar. O que origina, nalguns casos, reversões dessas decisões para possibilitar novas decisões, mas só a quem tenha recursos para tal. A generalidade das pessoas da minha geração e da minha classe dá-se por satisfeita por ver reconhecida uma identidade social legítima, na espectativa de ser para toda a vida. As gerações mais novas têm outra experiência: convivem com a instabilidade identitária que pode ser entendida como liberdade, responsabilidade ou exclusão depressiva.
As potencialidades identitárias dos seres humanos evoluem com as sociedades e ambas com os usos da violência que as eleva, ou não, a patamares culturais superiores. A experiência da civilização ocidental mostra que a superioridade de alguns, incluindo os cientistas mais bem-sucedidos, como os heróis, os santos, os juízes, compara com a inferioridade dos restantes e a exclusão de alguns, num jogo conhecido por o vencedor leva tudo. Mas nem na modernidade esse é único jogo vivido. A dádiva e a partilha entre pessoas com diferentes estatutos sociais, por exemplo em família, é comum mesmo em ambientes sociais fortemente competitivos (Graeber, 2011, pp. 94–113). A centralidade do trabalho é um produto da modernização que só funciona com apoio das instituições. Com o neoliberalismo e a globalização, o excesso e desqualificação da informação, a precariedade laboral e social, a centralidade do trabalho na construção de identidades está a co-evoluir com a centralidade do consumismo, por um lado, e de estratégias de sobrevivência marginais, como as redes de imigrantes, de refugiados e de dissidentes, por outro lado.
As ciências sociais profissionalizadas estão condicionadas a não colocar a questão de saber como seria a nossa sociedade se em vez de prosseguir a competição, a produção em massa de identidades competitivas associadas a espectativas irrealistas de crescimento eterno e satisfação assegurada, decidíssemos replicar o espírito germânico (fraternal e de sororidade) tão frequente nas famílias também na vida económica, abolindo os jogos de o vencedor que leva tudo, abolindo o espírito imperial.
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Referências:
Archer, M. S. (2003). Structure, Agency, and the Internal Conversation. Cambridge University Press.
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Damásio, A. (2020). Sentir e Saber. Círculo de Leitores.
Dores, A. P. (2005). Os erros de Damásio. Sociologia, Problemas e Práticas, 49.
Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.
Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.
Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.
Luhmann, N. (2010). Globalization or World society: how to conceive of modern society? International Review of Sociology:Revue Internationale de Sociologie, 7(1), 67–79.
Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.
Pasquinelli, M. (2023). The Eye of the Master – A Social History of Artificial Intelligence. Verso.
Reemtsma, J. P. (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité (2008). Gallimard.
Rolo, D. (2023). El suicidio en el trabajo o la paradoja de Durkheim. LAT Revista Latinoamericana de Antropologia Del Trabajo, 7(15).
Wieviorka, M. (2005). La Violence. Hachette Littératures.
Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.










