Mês: Junho 2024

Resumo: o trabalho substituiu a terra como principal fonte de valor. Ao extractivismo acrescentou-se a exploração. A responsabilidade aristocrática pela terra e pelos servos e escravos foi paulatinamente substituída pela irresponsabilidade ambiental e social burguesa. Irresponsabilidade que inspirou impérios, estados e instituições sobre como tratar maquiavelicamente o que se passa dentro e fora das respectivas jurisdições – a real politik.

A Alemanha do início do século XIX era uma sociedade periférica, como a Irlanda e a Europa continental. A influência do capitalismo na Europa e no mundo apenas começava a fazer-se sentir a partir de Inglaterra. A concorrência imperial entre as sedes dos Navegadores ocidentais que dirigiram a acumulação primitiva, nomeadamente através do uso extensivo da escravatura, foi ganha por Londres. Esta nova sede imperial à época incontestada dos Navegadores proibiu a escravatura e organizou um mercado interno, nacional, de trabalhadores industriais. Este mercado dependia sobretudo dos salários dos trabalhadores livres nacionais que substituíram os escravos internacionais, como refere a lei do valor-trabalho. Ao contrário dos escravos, os trabalhadores livres eram responsáveis pelas respectivas vidas pauperizadas pela aliança dos aristocratas senhores de terras com os industriais empregadores de ex-camponeses expulsos das terras. Em conjunto, os trabalhadores viviam no limite das necessidades de sobrevivência, como mostrou Engels (1975). Isso era indispensável à burguesia não só em razão da maximização dos lucros, mas também para manter os trabalhadores obrigados a sujeitarem-se aos trabalhos miseravelmente penosos para sobreviverem mais uns meses (Bentham et al., 2000). Burguesia e proletariado formaram duas classes com interesses indissociáveis e antagónicos que ainda hoje são o motor do capitalismo.

O mercado de trabalho foi identificado pelos economistas modernos como a fonte de valor. Já não a terra, como era central para os fisiocratas e os malthusianos na época pré-industrial. As conquistas e os saques passaram a ser considerados meros resquícios da ordem aristocrática cujas forças teriam sido alegadamente derrotadas e submetidas em quartéis. Conquistas e saques que se mantiveram até hoje com a aquiescência da burguesia que finge não saber de nada (Hirschman, 1997). A manutenção da aliança entre a aristocracia e a burguesia que alia extractivismo e exploração tem sido escamoteada com sucesso por preconceitos organizadamente incorporados (Elias, 1990).

O funcionamento das instâncias internacionais impenetráveis à democracia são prova do vigor e eficácia prática desse escamoteamento. A capacidade de intervenção dos trabalhadores, por via sindical e partidária, está tolhida nas fronteiras dos estados nacionais. A gestão dos mercados internos é regulada internacionalmente por alianças imperiais que orientam as políticas dos estados-nação através de recomendações e influências, nomeadamente as instigadas pelas disputas de direito de acesso aos organismos internacionais para quem sirva melhor os interesses da aliança aristocrático-burguesa. 

A imaginária e desejada ruptura política e moral da Inglaterra novecentista com a honra aristocrática associada à extrema violência da honra patriarcal foi demagogicamente afirmada como ultrapassada, completa e irreversivelmente. Nem a evidência da falsidade da suposta irreversibilidade do socialismo, aquando da implosão da União Soviética ou do acolhimento do capitalismo pela China comunista, levantou a questão da eventual falsidade da irreversibilidade da decadência da aristocracia e da violência extrema justificadas em termos de honra. Mas as violências de retaliação continuam a ser consideradas legítimas e incontornáveis para as polícias e os militares. Pretextos de repressão e guerra por vezes descaradamente ilegítimas, como nos casos de Assange ou do genocídio na Palestina. Retaliação, vingança, são civilizada e persistentemente negadas serem móbil de decisões judiciais de aplicação de penas precisamente porque persistentemente parecem ser motivadas por retaliações e vinganças. Negação negada estatisticamente pela impunidade aplicada a crimes económicos e o punitivismo aplicado a pessoas desvalidas e a bagatelas penais (Jakobs & Meliá, 2003).

A prática sob o Império Britânico continuou e continua a ser belicista e punitivista, tanto contra os trabalhadores e povos como entre estados. A imaginária ruptura entre a burguesia e a aristocracia foi criada na confusão suscitada pelas revoluções, enquanto se produziram tabus culturais a respeito da violência e das continuidades, evidentes e escamoteadas, ideologicamente negadas, na evolução das organizações sociais europeias desde o século XIV.

O capitalismo é apresentado político-socialmente sem raízes, como tábua rasa. Para a direita é o fim da história, a Pax do império global, para a esquerda é o princípio da história da humanidade humanizada. Conservadores e progressistas concertam posições nacionais e nacionalistas, em função de orientações que lhes são sopradas aos ouvidos eventualmente formalizadas em recomendações internacionais. Teses optimistas de conservação e progresso escamoteiam a continuada insensibilidade da burguesia (e da aristocracia) pelo sofrimento dos trabalhadores denunciada por Engels (1975). Insensibilidade de que os regimes comunistas não se livraram. Insensibilidade a coberto de ideologias concorrentes de que as ciências sociais têm dificuldade em libertar-se.

Numerosos relatórios estatais ingleses citados por Engels registaram situações de miséria. Hoje, outros relatórios estatais continuam a registar misérias que afectam a vida de milhões de trabalhadores, apesar dos avanços dos últimos duzentos anos. O respeito novecentista pela aristocracia e pelas hierarquias sociais, de que o império napoleónico pode servir de exemplo histórico, condicionaram, e ainda condicionam, as percepções oficiais sobre o que seja a realidade observável quotidianamente. As pessoas modernas projectam as suas esperanças no topo da hierarquia, onde no fim estará Deus, o Encoberto, o Progresso, o Mistério, o Poder, e vivem recolhidas nas respectivas identidades locais para maximizar as solidariedades sociais entre pares, à espera de melhores tempos. O Antropoceno é inconcebível, uma teoria da conspiração. Parece um pesadelo, apesar das evidências das alterações climáticas previstas por cientistas se estarem a fazer sentir.

Engels testemunhou nos liberais ingleses a indiferença perante as misérias humanas dos recursos humanos que exploravam. Indiferença que hoje poderemos igualmente constatar nas burguesias nacionais e nos profissionais que as assessoram, mais interessados em seguirem as orientações internacionais provindas das aristocracias globais do que em atender e dar voz às pessoas a viver em dificuldades. Os burgueses referidos por Engels não negavam o que vinha nos relatórios. Entendiam não ser sua responsabilidade tomar conhecimento deles e fazer alguma coisa para melhorar a vida dos trabalhadores. Afinal, essa era uma das grandes vantagens do assalariamento em relação à escravatura.

Essa atitude de desprendimento da sorte dos trabalhadores era, e é, utilizada ancestralmente pela aristocracia para organizar sociedades de ordens, em que cada estrato social cuida dos seus. De facto, assim são estruturadas as sociedades burguesas: declaram o direito platónico à igualdade e entendem a liberdade como irresponsabilidade social generalizada. O direito igual para todos, de um lado, confronta-se, do outro lado, com as desigualdades sociais entre as classes sociais alegadamente apenas da responsabilidade do capitalismo (Rawls, 1993).

A par das classes sociais subsistem ordens sociais (Bentham et al., 2000; Bourdieu & Passeron, 1970; Lahire, 2003, 2012; Silva, 2003). Escolas, comunicação social, profissões, impõe generalizadamente panópticos organizacionais legitimados pelo espírito imperial que se submete acriticamente à missão imperial.

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CONTINUA EM: O panóptico e a justiça da retaliação

Referências:

Bentham, J., Miller, J.-A., Perrot, M., & Werrett, S. (2000). O Panóptico (T. Tadeu, Ed.; 2^a). Autêntica.

Bourdieu, P., & Passeron, J.-C. (1970). La Reproduction: éléments d’une théorie du système d’enseignement. Éditions de Minuit.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional. D. Quixote.

Engels, F. (1975). A situação da classe trabalhadora na Inglaterra ([1845]). Editorial Presença.

Hirschman, A. O. (1997). As Paixões e os Interesses. Bizâncio.

Jakobs, G., & Meliá, M. C. (2003). Derecho Penal del Enemigo. Cuadernos Civitas.

Lahire, B. (2003). O Homem Plural – As Molas da Acção. Piaget.

Lahire, B. (2012). Monde pluriel. Penser l’unité des sciences sociales. Seuil.

Rawls, J. (1993). Uma Teoria de Justiça. Editorial Presença.

Silva, J. C. G. da. (2003). O Discurso Contra Si Próprio. Assírio e Alvim.

Resumo: A violência imposta aos trabalhadores estimula neles sentimentos humanitários e disposições de lutar por vidas melhores, como percebeu Engels e a história confirmou. Porém, os direitos de cidadania conquistados pelos trabalhadores não incluem direitos de escrutínio das políticas estruturantes. Ao invés, têm sido acompanhados de exclusão quando se trata de gestão da violência e do dinheiro, ambos usados para reprimir as aspirações humanitárias dos trabalhadores e para os dividir por meio de políticas educativas, profissionais e sociais cada vez mais elaboradas. O que une as classes modernizadoras, à direita e à esquerda, continua a ser a missão semimilenar de expansão da Fé e do Império.

O valor extraordinário do inquérito de Engels, como o próprio notou, decorre da sua capacidade de não ignorar o circo de violências em que vivem os trabalhadores na única sociedade moderna (em sentido estrito, como o usado nas ciências sociais):  a Inglaterra do seu tempo. Fê-lo a partir do lugar de um alemão comunista filho de uma família burguesa com interesses em Inglaterra, ansioso para que a sociedade burguesa alemã se libertasse do seu atraso imposto pela aristocracia que dominava os estados alemães. Fê-lo comparando a vida dos trabalhadores em Inglaterra que enriqueciam a sua família com os trabalhadores alemães a viver em sociedades que só se industrializaram no fim do século XIX. Trabalhadores alemães sem autonomia política, mas a viver melhor do que os trabalhadores ingleses que tinham mais autonomia política.

A modernidade de Engels decorre de antever a generalização do processo de integração social modernista – liberdade e igualdade individuais – já em curso ao tempo. Fê-lo de forma radical:  apelando à empatia da burguesia pensante para com a humanidade dos trabalhadores. Esse apelo frutificou. Já estava em curso nas suas versões filantrópica – culminando nos direitos humanos a meados do século XX – e política – culminando no acesso dos trabalhadores à cidadania. Isso ocorreu de modos impossíveis de prever no tempo de Engels, no quadro das diferentes fases de desenvolvimento dos processos de lutas de classe e integração sociais nacionais e internacionais.

A gestão das lutas de classe e das guerras coloniais, no quadro da falência do capitalismo internacional encetada no final de século XIX, culminou em duas guerras mundiais separadas pelo crash da bolsa de Nova Iorque em 1929. A integração política dos trabalhadores no pós-guerra teve como moeda de troca a nacionalização das suas organizações. A burguesia desenhou políticas de resgate do poder imperial para esferas de decisão inatingíveis pelos trabalhadores, como as políticas policiais e militares de enquadramento das políticas de austeridade (Mattei, 2022), ainda hoje fora da esfera democrática.

A pacificação das lutas de classe na primeira parte do século XX foi feita com a reserva da privacidade das decisões estratégicas partilhadas em termos imperiais pelos bancos centrais nacionais, os militares e as forças de segurança, a par das empresas multinacionais lançadas pelos EUA, no quadro da ONU. Na Europa ocidental, foi o Estado Social (Dores, 2020) que conheceu uma fase progressista de forte crescimento económico, na dependência dos EUA e em competição com a União Soviética. Sucedeu-se a fase neoliberal, quando as organizações nacionalizadas dos trabalhadores concretizaram a sua aliança com a burguesia imperial meritocrática (Sandel, 2020), actualmente em crise.

Tal como ocorreu historicamente com a aristocracia, também a legitimidade do poder da tecnocracia meritocrática é atacada pelo seu elitismo, pela corrupção dos princípios apregoados, por explorar e destruir os modos de vida tradicionais levando as pessoas desnecessariamente à miséria. Ao contrário do século XIX e da segunda metade do século XX, no início do século XXI, como aconteceu sobretudo entre guerras, o estado de espírito que prevalece nas sociedades ocidentalizadas não é de esperança em melhorar as condições de vida da humanidade. É o estado de espírito típico de quem se sente encurralado e pergunta: ”como se chegou aqui?  Não se pode arrepiar caminho? Vamos começar de princípio, outra vez!”

O realismo com que Engels enfrentou as condições de vida dos trabalhadores não era depressivo nem reaccionário. Era esperançoso. A esperança residia na humanidade dos trabalhadores perante as adversidades da vida, em contraste com a indiferença estudada da burguesia que culpava as vítimas da sua má sorte, enquanto aspirava a tornar-se aristocrática. Não era uma esperança moralista, a de Engels: decorria da análise social que então dava os primeiros passos. Os trabalhadores industriais eram politicamente autónomos em relação à aristocracia e à burguesia: tinham interesses próprios muito claros. Queriam viver com um mínimo de dignidade, bem acima do mínimo de rendimentos de sobrevivência que lhes era facultado.  

Em vez da aliança entre a burguesia produtiva e a aristocracia rentista desenvolvida em Inglaterra – que Bismark haveria de concretizar na Alemanha no final do século XIX – Engels propôs uma aliança entre a burguesia comunista e os proletários organizados em sociedades humanitárias, com respeito pela dignidade de todos. Imaginou que a perspectiva humanista e solidária, não punitiva, própria dos proletários, apenas poderia vir a ser realizada numa sociedade sem classes. A história veio a dar-lhe razão (Hedges, 2010), mas só parcialmente. As alianças entre a aristocracia e a alta burguesia também de mantiveram e evoluíram. O punitivismo pode ser um sintoma revelador das diferentes fases do poder dessas alianças (Mathiesen, 2016: 6), pois é o oposto do humanismo dos trabalhadores. Mas a sociedade sem classes nunca se concretizou, nem nos países comunistas.

As sociedades modernas respeitam a aliança das burguesias com as aristocracias, como foi o caso da Troika europeia de resgate financeiro (2011-2015) ao tratar sem disfarces como colónias os países do Sul da Europa, estigmatizados como PIGS – porcos no acrónimo em inglês. Disfarçados de credores, estes aliados perderam de vista os direitos humanos, como revelou mundialmente a condenação do ONU ao tratamento dado aos refugiados sírios em 2015 ou, no mesmo ano, como se queixou o governo grego por ter sido obrigado a desrespeitar a vontade popular expressa em referendo legítimo e jamais contestado, sacrificando a vida do povo.

Não foram seguramente os trabalhadores quem pediu a austeridade que enriqueceu mais ainda os já ricos e desistiu de considerar qualquer intenção de convergência de rendimentos na União Europeia. Porém, a colaboração de classes entre as burguesias e os trabalhadores mantém-se firme, apesar da continuação das lutas de classe. Só mais recentemente os partidos de esquerda estão a perder peso eleitoral.

O que unifica a solidariedade entre a burguesia e a aristocracia, representada à direita na política, e as lutas de classes mais ou menos institucionalizadas é a fé na missão imperial partilhada por todos de explorar a Terra. Fé que tem o mérito de perspectivar a humanidade de todas as pessoas iguais entre si. A mesma Fé que distingue aristocraticamente os que são mais iguais do que os outros (Orwell, 2017), como todos os supremacistas fazem questão de enfatizar.

A missão imperial de explorar a Terra em nome da Fé e do Império já não é apenas um desígnio aristocrático que enriquece e dá poder à alta burguesia, como foi entre os séculos XV e XIX. Embora de modo subconsciente, essa missão tornou-se parte indissociável das identidades nacionais, profissionais, de classe, de que o inquestionado e unânime desejo de crescimento económico é prova evidente. E de que as alterações climáticas causadas pela acção desta política revelam a estupidez.

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Referências:

Dores, A. P. (2020). Estado Social Real. RCP edições.

Hedges, C. (2010). Death of the Liberal Class. Nation Books.

Mathiesen, T. (2016). The Politics of Abolition Revisited. Routledge.

Mattei, C. (2022). How Economists Invented Austerity & Paved the Way to Fascism. New Economic Thinking.

Orwell, G. (2017). Animal Farm ([1945]). CreateSpace.

Sandel, M. J. (2020). The Tyranny of Merit. Penguin Books.

Resumo: A condição das classes trabalhadores é motivo de orgulho revelador de capacidades humanas. Mas também é imoral, pois implica sacrifícios evitáveis não fossem as lutas de classe. As lutas de classe e as guerras entre nações, por outro lado, não só não são evitadas como são provocadas, causando toda a sorte de misérias escamoteadas por indiferenças ideologicamente elaboradas e cientificamente reforçadas.

Tomar o inquérito de Engels sobre a condição das classes trabalhadoras em Inglaterra na primeira metade do século XIX (Engels, 1975) para inspirar um estudo sobre a condição das classes trabalhadoras em Portugal na primeira metade do século XXI à luz da teoria do valor-trabalho suscita questões como: a) a continuidade das políticas de pauperização das populações nacionais como forma social base para organizar a exploração capitalista; b) o aburguesamento de algumas das classes trabalhadoras mesmo em regiões periféricas do poder que conduz o capitalismo; c) o papel de condução da globalização (acarinhada pela China) relativamente ao capitalismo. d) quando se tornaram de facto centrais as questões ambientais para a globalização e o capitalismo, antes de haver consciência social que há hoje? e) como as organizações militares (sobretudo nos EUA, potencia marítima) e logísticas (sobretudo na China, potência continental) se impõem às regulações financeiras desreguladoras dos mercados (incluindo na União Europeia, obrigada a escolher entre os aliados do mar e os da terra, isolando-se do continente euro-asiático depois da invasão da Ucrânia); f) quais são as etapas de construção política de sociedades civis integradas (de indivíduos livres) dependentes do processo de exploração da Terra iniciado na Inglaterra democrática no século XIX e que se expandiram no planeta, criando a comunidade internacional (ONU) enquadrada pela guerra (Conselho de Segurança da ONU) e pelos quase falhados direitos humanos dos trabalhadores, das mulheres e de outras características humanas alvos de discriminações no seio da sociedade civil e de protecção platónica da ONU.

Uma vez transferida a produção para o Terceiro Mundo, com as políticas de deslocalização, o Sul Global organizou-se para usar o seu novo poder para encontrar um lugar na condução dos destinos das nações, das finanças e do capitalismo. Com a liquidez de que o ocidente não dispõe, os BRICS aumentaram a produção de infra-estruturas para servir políticas continentais.

A história da guerra (da guerra sem fim ao terrorismo (2003-2002) à guerra da Ucrânia (2022- ) e à reedição da Nakba na Palestina (1948 e 2023 – ) é politicamente conduzida com grande autonomia em relação ao resgate do sistema financeiro global. Este foi criado no virar do século XX para o século XXI como empreendimento privado e faliu pouco depois. O seu resgate tornou-se a política ocidental principal a partir de 2010. Continua sem fim à vista por insuficiência do crescimento económico para sustentar os lucros e os impostos ocidentais. As novas tecnologias de controlo das sociedades, como as postas em campo pela indústria da internet e, de modo administrativo, durante a pandemia (crédito social), suscitam a imaginação de integração de finanças, censura, vigilância, violência algorítmica – física e mental – inspiradora de literatura e filmes futuristas pós-humanistas (Harari, 2018).

Os trabalhadores de hoje não se conseguem opor às guerras nem destruir máquinas que infernizam as suas vidas. Estão rendidos às novas tecnologias, dependentes dos controlos financeiros e dos impostos pelos Estados Sociais, maxime crédito social e dinheiro digital  (O´Neil, 2016; Pasquinelli, 2023; Supiot, 2015; Zuboff, 2019). Estão divididos entre usar as possibilidades oferecidas a alguns de viver aburguesadamente e os riscos de pobreza que ameaçam quase todos.

Uma das características que as ciências sociais mantiveram da economia política do século XIX foi o tabu sobre a violência estratégica para os destinos das sociedades modernas (Giddens, 1988; Girard, 1972; Hirschman, 1977; Reemtsma, 2011). Mais exactamente, o tabu recai sobre as formas canónicas de construção de impérios (Brown, 2009) cuja natureza é geralmente apresentada modernamente como essencialmente financeira (Bueno et al., 2017; Lenine, 2000). A falsa ideia de haver uma descontinuidade entre o uso da extrema violência – dos polícias, dos militares que seriam apenas usados para efeitos de segurança e de defesa – e a política que organiza os mercados alegadamente livres originou a polémica entre Clausewitz e Foucault sobre se é a guerra que é a continuação da política ou a política que é a continuação da guerra. Este falso dilema tornou radical (e pouco esclarecedora) a frase de Mao Zedong de que o poder está na ponta da espingarda.

O radicalismo divide o seu sentido entre disposição para fazer a guerra e capacidade de entender as raízes dos problemas.

Às ciências sociais foi acometida a última destas responsabilidades. Infelizmente, tomam as questões das relações entre a violência a natureza humana, da possibilidade de abolição da violência, como algo que não lhes diz respeito. Limitam-se a fazer de conta que a economia não depende do uso da força, encobrindo desse modo a continuidade da missão imperial semi-milenar para que trabalham cada vez mais pessoas instrumentalizadas como indivíduos ou recursos humanos, admitindo que a abolição da violência já foi realizada, a menos de criminosos e inimigos que insistem, por serem mentalmente desequilibrados e desumanos, em praticar violências sem sentido conhecido.

A chave para se entender como estados, economias e sociedades são, à uma, independentes e mutuamente integrados em vidas modernas passa por entender os modos como as violências de estado são conduzidas para intimidar as sociedades, divididas entre si por violências as mais diversas estimuladas pelos estados, preparando as pessoas para que se sujeitem resignadamente às violências económicas induzidas no quadro da missão imperial de exploração da Terra, incluindo os seus recursos humanos.

A violência institucionalmente reconhecida organizada pelos estados divide-se em violências policiais – justificadas pela soberania nacional contra as populações exploradas e marginalizadas – e militares – justificadas pela soberania nacional entre estados como forma de unificar politicamente as classes sociais de cada país. Em circunstâncias de colonização, esta separação institucional das violências esbate-se ou desaparece. A integração social é suspensa por mecanismos oficiais de discriminação geralmente baseados na raça e na cultura.

A violência policial para dividir e intimidar as sociedades civis tem por finalidade manter disponível a força de trabalho local, estigmatizando partes da sociedade mais susceptíveis a esse tratamento. A violência militar serve para devastar a força de trabalho ao serviço do inimigo. Nas colónias, onde se hesitava tratar as populações com integradas ou inimigas, a contradição entre as duas doutrinas estatais de uso organizado da violência tornou-se insustentável. A legalidade dos impérios foi abolida. Nos países multiculturais a mesma contradição emerge sobre como lidar com a imigração ou com identidades sociais estigmatizadas (russófonos na Ucrânia, palestinos em Israel, africanos e muçulmanos em Portugal, etc.) a ponto de se perspectivarem guerras civis como guerras civilizacionais. Situação que parece repetir na Europa as vésperas da II Grande Guerra, um século atrás.

O economicismo nacional, o reducionismo das discussões sobre os fenómenos sociais aos seus aspectos internos, escamoteando a violência quotidiana naturalizada, normalizada, tende a monopolizar as explicações das ciências sociais. A economia é tratada como a rainha das ciências sociais, das raras cuja utilidade é reconhecida para promover o desenvolvimento dos países, na senda da Riqueza das Nações de Adam Smith.

Canonicamente, as ciências sociais contrastam o Antigo Regime (que não estudam, deixando isso à história da Idade Moderna) com a modernidade da Idade Contemporânea, a cujo estudo se dedicam. Contrastam aristocracia e meritocracia, violência e exploração, ordens e classes sociais, opressões e liberdades. Ressaltam os avanços civilizacionais em termos de irreversibilidade histórica, como se as liberdades individuais fossem garantidas (Tönnies, 1995) e um dado adquirido. Norbert Elias (1990) tornou-se um clássico da sociologia porque explicou que o que caracteriza a civilização moderna é a incorporação nas pessoas civilizadas de irresistível repugnância perante a violência. Na sua teorização, a violência é externalizada para as fronteiras internas e externas das sociedades pelas polícias e pelas forças armadas, para a libertação dos cidadãos civilizados (na condição implícita de haver repressão ou aniquilamento das pessoas alheias à civilização).

Esta tese acompanha a função geral das ciências sociais de escamotear o papel estruturante da violência e da violência extrema na integração social das pessoas, reduzindo-as a recursos humanos. Acompanha também a retórica política no mesmo sentido, como a que designa forças de segurança e de defesa os policias e os militares. Fica subentendido que jamais a violência será usada contra os cidadãos e contra as sociedades, ao inverso do que mostra a experiência. Será isso ciência?

Perante a impotência e/ou indiferença das instituições internacionais e das sociedades, os genocídios, como os coloniais, incluindo em Gaza e na Ucrânia, cuja função é construir e afirmar identidades nacionais (Girard, 1978), são exemplos práticos do funcionamento e manipulação do tabu moderno sobre a violência nos quadros da propaganda imperial. A outro nível, a nível familiar, os encobrimentos sociais e institucionais dos abusos contra crianças (e contra idosos), de que os abusos sexuais de crianças estão há décadas persistentemente na agenda interna da Igreja Católica, sem fim à vista, demonstram a necessidade de pensar a violência como parte da natureza humana em vez de aberração – sob pena de ser incompreensível o que se passa.

A censura política e mediática estruturante a respeito das discussões sobre a violência reflecte-se a nível epistemológico nas práticas disciplinares das ciências sociais. Os economistas podem continuar a falar de mercados isentos de violência e os sociólogos de sociedades a que seriam estranhas as violências e as injustiças estruturais (Darhendorf, 1958).

A violência e a injustiça, para os economistas, vêm de fora, dos inimigos, dos criminosos, inspirados por regras tradicionais de dominação pela força, em vez de aprenderem a conter-se e a apenas competir pelos valores nos mercados. Canonizada a mítica nacionalidade (Llobera, 2000), aos mercados nacionais da direita liberal contrapõe a esquerda os autoritarismos administrativos estatais por serem os únicos representantes legítimos da vontade colectiva: o estado-nação. Estado cujas funções básicas incluem o uso legítimo da violência perante a qual esquerda e direita se inclinam. Por definição, a violência de cima para baixo, organizada pela elites, será sempre justificada e justa, pois quem julga casos litigiosos neste campo – incluindo genocídios – são órgãos de soberania estatais.

CONTINUA EM: A actualidade de Engels: combater a resignação por ser reaccionária

Referências:

Brown, M. (2009). Free enterprise and the economics of slavery. Real-Economics Review.

Bueno, A., Bressiani, N., Silva, F. G., Teixeira, M., Cyfer, I., & Marin, I. (2017). Para uma Crítica das Crises do Capitalismo: entrevista com Nancy Fraser. Perspectivas, 49, 161–185.

Darhendorf, R. (1958). Out of Utopia – Toward a reorientation of Sociological Analysis. American Journal of Sociology, LXIV.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) ([1939]). D. Quixote.

Engels, F. (1975). A situação da classe trabalhadora na Inglaterra ([1845]). Editorial Presença.

Giddens, A. (1988). Dimensões da modernidade. Sociologia, Problemas e Práticas, 4.

Girard, R. (1972). La Violence et le sacré. Grasset.

Girard, R. (1978). Des Choses Cachées Depuis la Fondation du Monde. Grasser et Fasquelle.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Hirschman, A. O. (1977). The Passions and the Interests: Political Arguments for Capitalism before Its Triumph. Princeton University Press.

Lenine, V. I. (2000). O Imperialismo – Fase Superior do Capitalismo ([1916]). Edições Avante.

Llobera, J. R. (2000). O Deus da Modernidade – O Desenvolvimento do Nacionalismo na Europa Ocidental. Celta.

Reemtsma, J. P. (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité [2008]. Gallimard.

O´Neil, C. (2016). Weapons of Math Destruction. Penguin Books.

Pasquinelli, M. (2023). The Eye of the Master – A Social History of Artificial Intelligence. Verso.

Supiot, A. (2015). La gouvernance par les nombres. Fayard.

Tönnies, F. (1995). Comunidades e Sociedade. In M. B. da Cruz (Ed.), Teorias Sociológicas – Os Fundadores e os Clássicos (antologia de textos) (pp. 511–518). Fundação Caloust Gulbenkian.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

Os desenvolvimentos do Inquérito operário no campo científico são importantes e extravasam em muito o campo marxista: são núcleo duro da sociologia dominante. O estudo das condições de vida é marginalizado e sustentado na separação epistemológica dos estudos das estruturas dos estudos das acções sociais. Essa ausência torna incompreensíveis os humores sociais que transformam sociedades revolucionárias em sociedades conservadoras ou mesmo nazi-fascistas – e noutros sentidos mais produtivos como aqueles que possam levar a uma sociedade sem classes.  Essa ausência resulta não apenas da repressão dos trabalhadores nos campos diversos campos profissionais, incluindo na ciência, mas também da dispersão e falta de colaboração entre os trabalhadores (incluindo os cientistas) empenhados em estudar panos de fundo para além das fronteiras das respectivas especializações.

Desenvolvimentos do Inquérito operário no campo científico

1. Há uma grande tradição, diversidade e evolução de práticas do inquérito operário.
2. A tradição dominante caracteriza-se pela fusão das correntes marxistas com as correntes weberianas em especializações disciplinares dentro das ciências sociais, como a sociologia das classes.
3. Núcleo duro dessa tradição em Portugal é o grupo do ISCTE que criou o Observatório das Desigualdades.
4. Dirigiu muitos doutoramentos, entre os quais o de Carvalho da Silva, chefe sindicalista do PCP durante um quarto de século que criou o Observatório sobre Crises e Alternativas no CES de Coimbra.
5. Os dois observatórios reuniram esforços e trabalham em projectos conjuntos.
6. Boaventura Sousa Santos, especializado na teoria interdisciplinar do sistema mundo, é o sociólogo português mais citado e reconhecido. Tem análises sobre o lugar de Portugal e do Brasil no mundo que dificilmente podemos ignorar. É um mundo diferente da sociologia das classes sociais, porque é multidisciplinar, mais internacional do que nacional, culturalista mais do que inquérito estatístico. Há também Villaverde Cabral que é mais estatístico do que Boaventura e mais economicista que o grupo do ISCTE. Há Elísio Estanque em Coimbra e Manuel Carlos Silva em Braga.  Há outros autores, como José Luís Casanova (valores) e Rui Brites (felicidade), que desenvolveram aplicações das teorias.
7. Haverá tentativas de síntese deste tipo de trabalho – conheço a história da sociologia institucional de Fernando Luís Machado. Há Goran Therborn e Olin Wright que me lembro a nível internacional. 
8. Há muito trabalho epistemológico, metodológico e de análise sociológica realizado neste âmbito que precisamos conhecer para termos as referências de baliza para fazer o estudo a que nos propomos ter impacto.

Condições de vida

9. O que distingue a abordagem OCVT da sociologia das classes dominante não é a centralidade do trabalho e sim a medida das condições de vida. As análises sociológicas e económicas das classes centram-se no trabalho, embora a teoria do valor trabalho seja secundarizada ou mesmo negada.
10. A dimensão dinâmica e subversiva da teoria do valor trabalho (a revelação da necessidade de abolir o valor-trabalho para poder haver esperança de construir melhores condições de vida para os trabalhadores, entretanto auto-transformados em humanidade pela perspectiva de sociedades sem classes) anda perdida em parte incerta.
11. As condições objectivas para a concretização da transformação social socialista nunca estiveram tão presentes e desenvolvidas como hoje, porém a regressão das condições subjectivas para encarar as tarefas de emancipação social são evidentes. Parece que os eleitores são estúpidos e dispostos a apoiar elites em guerras políticas e bélicas que lhes prometem sacrifícios.
12. A esperança é mística: que essa aparente estupidez das pessoas esteja hoje a ser vividas como farsa, em comparação com a tragédia das guerras mundiais. Não há nesta esperança nada de científico.
13. Tenho trabalhado na legitimação do conceito estados-de-espírito para responder à necessidade de estudar com objectividade científica as subjectividades sociais que se negam a conduzir as possibilidades objectivas a porto seguro – à sociedade sem classes.
14. Se se considerar o trabalho científico parte integrante do mundo do trabalho, então tenho-me dedicado nos últimos anos a estudar o modo como a ciência está a ser explorada e como os conhecimentos científicos poderão ajudar a libertar a ciência: apenas o farão com apoio das sociedades. Situação para que trabalham muitos cientistas de muitas disciplinas, a maioria sem consciência ou intenção disso – a consciência social depende do estado das sociedades e não dos indivíduos.
15. Não se trata de contrapor ciência burguesa a ciência proletária. Trata-se de identificar a natureza emancipatória do trabalho (neste caso científico) executado em condições de exploração.
16. Para isso, o conceito de estados-de-espírito pode ser útil: há a ciência centrípeta (tecnociência hiperespecializada) e a ciência centrífuga que, sem desdenhar a ciência centrípeta que corresponde directamente às necessidades de exploração da ciência, completa a primeira e a enquadra com estudos de panos de fundo, em especial antevendo como o conhecimento (o resultado do trabalho científico) pode servir movimentos abolicionistas, como os anti-capitalistas.
17. Há uma história dos estados de espírito a fazer que possa explicar as ondas políticas de fundo, como as actuais em repetição histórica da ascensão do nazi-fascismo, e as vontades emancipatórias, como as resistências à imposição global de modos de vida exploradores e explorados e os movimentos emancipatórios.
18. A medicina sabe como os estados-de-espírito são importantes para as condições de vida e o bem-estar individuais no imediato – em situação de cura – e a longo prazo – estilos de vida associados a doenças/cuidados/alimentação/habitação/trabalho. Faltam abordagens sociológicas centrífugas sobre o tema.
19. O espírito revolucionário tem sido confundido com o espírito do capitalismo, com sucesso. Isso é feito de forma descaradamente evidente nos cursos de economia e de tecnologias.
20. Os estados de espírito resultam das experiências de vida. Por isso me parece tão importante estudar as condições de vida (incluindo de trabalho) numa perspectiva centrífuga.

Os clássicos

21. Uma diferença notória entre o livro de Engels e a actual análise de classes é a superação operada pelo autor clássico da repugnância dominante que tornava invisíveis os sofrimentos humanos.
22. A descrição e responsabilização moral pelas misérias de vida dos trabalhadores em que Engels se centrou desapareceram na tradição do inquérito operário. No meio das estatísticas das desigualdades, do auto-elogio das elites lutadoras e do isolamento das discriminações sociais em movimentos sociais especializados, como se fossem meros problemas morais, não há lugar para considerar a violência própria da vida e, em particular, a violência capitalista.
23. Engels notou como a burguesia dominante emocional e praticamente alheada das condições de vida dos seus trabalhadores deixava aos filantropos tratar desses assuntos, dedicando-se sem remorsos à exploração. As elites actuais – incluindo as científicas – mantém essa cultura binária que separa economia e moral, actividade profissional e activismo.
24. As ciências da desigualdade tendem a ser retóricas e pouco expressivas, tecnocratas e sem empatia, alegando objectividade estatística e independência das ideologias. As suas versões críticas, como as de Boaventura ou Carvalho da Silva, adoptam ideologias que servem institucionalmente os fins académicos particulares desinteressados das lutas sociais que entrevejam sociedades que ofereçam melhores condições de vida: pelo contrário, apresentam-se como iluminadas a quem as lutas deveriam reverência e orientação institucionais.
25. A orientação do OCVT de construir pontes com as lutas sociais dos trabalhadores pode ser encarada como uma forma de ciência centrífuga, ligação profundamente empática aos movimentos de fundo, caso seja capaz de distinguir as grandes dinâmicas de fundo que estão a ser vividas pelos trabalhadores (geralmente de modo inconsciente) das circunstâncias locais (sempre mais vívidas e conscientes) das respectivas vidas.
26. Esse foco nas lutas dos trabalhadores não deve perder de vista a existência de movimentos sociais exteriores aos mundos do trabalho – e da ciência – , mas influentes na vida dos trabalhadores, incluindo o aquecimento global.
27. O estudo dos clássicos pode revelar a luta de cada autor para ser efectivo na produção da sua ciência – para dar dignidade às ciências sociais a partir do século XIX – e para usar a ciência (conhecimentos e prestígio social) para atingir fins ideológicos sinceros e solidários, como o bem-estar dos trabalhadores e uma sociedade idealmente justa.
28. O desenvolvimento das ciências sociais e o uso da tradição do inquérito operário torno-se profissional, isto é, moral e emocionalmente independente do bem-estar geral dos trabalhadores. O estudo dos clássicos, muitas dezenas de anos de experiência social depois, pode separar a parte centrípeta da parte centrífuga das respectivas contribuições.

Referências a ideias que servem de suporte à doutrina:

Estou a escrever sobre a actualidade do livro de Engels A situação da classe trabalhadora na Inglaterra: A violência nas pontas das espingardas escamoteada nas ciências sociais

https://libertacao.hypotheses.org/7726 (sobre a teoria do valor trabalho – este post e os 3 seguintes)

https://libertacao.hypotheses.org/3591 (Natureza humana, justiça, civilização e instituições)

https://libertacao.hypotheses.org/9239 (uma doutrina)

https://libertacao.hypotheses.org/3831 (definição de estado de espírito)

https://libertacao.hypotheses.org/6200 (espírito imperial)

https://libertacao.hypotheses.org/5303 (separação economia e moral)

https://libertacao.hypotheses.org/2860 (violência e sociedade)

A civilização binária

Ciência centrífuga e os clássicos das ciências sociais

Os ideias socialistas, feministas, pós-colonialistas, anti-totalitários, anti-clericais, ambientalistas juntam esforços de quem quer manter o jugo dos estados-mercados sobre as sociedades e de quem quer libertar a sociedade. A colaborações interseccionais entre os que querem abolir as classes sociais, criar equidade entre os sexos, os géneros, as cidadanias, organizar a protecção contra as alterações climáticas, defender as crianças da pobreza e dos abusos são secundárias e difíceis de perspectivar. As interdisciplinaridades, como o nome indica, dependem prioritariamente da organização funcional das disciplinas. A presente doutrina visa revelar um campo de orientação perante o qual o conservadorismo e a transformação social se separam com clareza e todas as causas transformadoras especializadas têm oportunidade de reconhecer o essencial: a necessidade de contrapor à actual missão imperial a missão de a abolir, reduzindo os impérios a experiências sociais marginais e estigmatizadas.

1. A superioridade da unidade na acção da burguesia relativamente à divisão do proletariado, em muito maior número, decorre da burguesia, através do capitalismo, ser um agente eficaz de exploração, produção e acumulação económica de riquezas extraídas da Terra e de controlo e manipulação estatal e digital dos povos.
2. O capitalismo está ao serviço da missão imperial de exploração da Terra para engrandecimento da Fé cristã e do Império cantado em Os Lusíadas e deu-lhe uma outra intensidade social e extensão territorial.
3. O capitalismo intensificou a utilização de genocídios, como os coloniais, convencendo as sociedades de que estatisticamente há maior segurança do que antes. Para tal aprendeu a organizar povos em míticas missões específicas sectoriais e profissionais recriadas a partir dos mitos de fundação inspirados em religiões monoteístas, de que as nacionalidades e a cidadania são referências intermédias entre o quotidiano e os lugares reservados aos decisores.
4. O capitalismo deu um sentido humanitário à missão imperial de explorar a Terra: a redução sacrificial das pessoas a indivíduos (militares, trabalhadores livres da escravidão e mais tarde cidadãos) colaborantes na realização final de uma humanidade unificada, embora competitiva, sob o jugo imperial de que os jogos olímpicos e os campeonatos do mundo são protótipo, e as guerras, as torturas, os abusos, as misérias e os genocídios a realidade.
5. O falhanço da fortíssima tentativa de superação do capitalismo decorre de o socialismo e o comunismo terem continuado a competir na prossecução da missão imperial. Avaliações semelhantes se podem fazer dos movimentos sociais vitoriosos, mas insuficientes, como os anti-patriarcais, anti-clericais, anti-coloniais, anti-totalitários. Não deram ênfase suficiente à necessidade de denunciar a missão imperial como sendo imoral e autodestrutiva.
6. O que será uma missão suficientemente popular e compreensível para tornar a unidade popular mais forte do que a unidade burguesa ancorada na missão imperial?
7. Tomando o exemplo da Revolução dos Cravos de 1974-75, há que reconhecer que o caminho de Portugal para o socialismo inscrito na Constituição de 1976 foi um compromisso ignorado desde o início pelo sistema político montado sobre a repressão dos valores revolucionários. Nos últimos cinquenta anos, na Europa e no mundo, os partidos socialistas e de esquerda não conseguiram produzir uma agenda remobilizadora global. Ao invés, o anti-socialismo revanchista e discriminatório sobre quem é e quem não é humano está mais vivo hoje.
8. Dos três “D” que orientaram a acção dos militares revoltosos, costuma dizer-se que a descolonização e a democracia foram conseguidas. Apenas o desenvolvimento não.
9. Vingou a desresponsabilização sobre o destino das antigas colónias e do Terceiro Mundo, assim como sobre a falta de transparência dos processos de decisão. O desenvolvimento que deveria decorrer da descolonização e da democratização da sociedade portuguesa não ocorreu e ninguém parece saber de quem seja a responsabilidade, geralmente endossada aos irresponsabilizáveis fascismo imperial e déficit democrático do império periférico União Europeia. A elevação do nível de vida dos portugueses ocorreu, mas foi incapaz de se aproximar do dos países mais desenvolvidos da Europa e de produzir esperança de erradicar a miséria.
10. Dos actuais problemas políticos centrais, a imigração, a corrupção, a emigração, decorrem directamente do fracasso dos três “D”, descolonização, democratização e desenvolvimento.
11. Os três “D” foram entendidos não como uma missão alternativa à missão imperial, mas antes como uma missão de reposicionamento nacional no quadro das nações ocidentais, há cinquenta anos no quadro da Guerra Fria, depois no quadro da globalização e actualmente no quadro da guerra de dominação entre os EUA e a China.
12. Para qualquer dos três “D”, Portugal colocou-se na dependência da hierarquia imperial ocidental, à espreita de ser eventualmente necessário mudar de campo para a China – por exemplo, para apoio financeiro às oligarquias nacionais aquando do resgate conduzido pela Troika (2011-14).
13. É possível reconverter esses três “D” de maneira a pensá-los como desideratos de libertação da humanidade da missão imperial cujos resultados ambientais, bélicos, sociais são mais bem evidentes hoje do que há cinquenta anos.
14. A descolonização libertou Portugal das suas responsabilidades legais imperialistas sobre territórios ultramarinos, mas não libertou os povos colonizados nesses territórios, como noutros, de continuarem a ser colonizados.
15. Durante o processo da imputação de dívidas ao estado português pela falência do sistema financeiro global, em nome de colmatar riscos sistémicos (2010-2015), ficou claro que Portugal é tratado como uma colónia da União Europeia entre os PIGS, acrónimo em inglês que quer dizer porcos. A nacionalização dos prejuízos de responsabilidade do sistema bancário internacional alegadamente privado voltou a mobilizar irresponsabilidades nacionais dos estados face aos problemas humanitários das populações (como na Grécia que protestou democraticamente, através de referendo em 2015, e foi esmagada pela União Europeia, com a expressa cumplicidade do governo português por o ter feito).
16. As responsabilidades humanitárias de descolonização vieram recentemente à agenda pública com surpresa quando Marcelo Rebelo de Sousa, enquanto Presidente da República, para satisfazer a opinião pública brasileira, reconheceu ser responsabilidade do estado português aceitar a reparação dos danos causados nomeadamente pelo esclavagismo.
17. A actualidade da descolonização da ciência e da sabedoria é outra área de acção que retoma o que da Revolução dos Cravos se disse estar resolvido para sempre, com a abolição do império português, o último dos impérios, mas manifestamente não está.
18. A respeito da democratização algo de semelhante se pode dizer. Na Europa, como nos EUA, as contestações ao estado das democracias nacionais não é no sentido de as tornar mais democráticas. É no sentido de estigmatizar politicamente as aspirações democráticas.
19. A falta de debates sobre como possa ser uma democracia reforçada no ocidente e na Europa degenerou em decisões belicistas que estão a reduzir o poder internacional da União Europeia e aos olhos dos povos que admiram a paz e a confiança dos europeus das últimas décadas.
20. As democracias nacionais sofrem e qualquer arranjo que para elas se possa encontrar – como novas regras eleitorais ou novas constituições – são quimeras se não aspirarem a uma democracia que sirva a humanidade em vez de a missão imperial.
21. Cinquenta anos depois da Revolução dos Cravos, já se pode fazer um balanço do projecto de desenvolvimento no quadro da divisão internacional do trabalho: a produção exacerbada e as suas consequências ambientais são um risco apenas comparado aos riscos de guerra nuclear. Esta, por sua vez, é consequência da competição internacional para submeter a missão imperial aos hábitos e interesses nacionais dos EUA ou da China.
22. Os direitos humanos declarados e reconhecidos como singularidade ocidental que angariou prestígio para o país detentor dos privilégios imperiais e para a Europa não têm sido levados a sério, dada a fragilidade das instituições ocidentais orientadas para a condução da missão imperial exploradora. Porém, entendidos como instrumentos legais de solidariedade da humanidade para com a humanidade, contra o extrativismo colonizador, contra a supremacia das elites e contra a pobreza, aliados às exigências de transparência e de garantias económicas de sobrevivência, os direitos humanos podem adquirir um maior protagonismo na ONU e nas relações internacionais se forem alavancados pelos povos promotores de orientações interseccionais com fins humanitários e anti-imperiais.

Resumo: A divisão de trabalho que separa os cientistas dos estudantes e do vulgo coarcta as liberdades que a ciência poderá favorecer. Reorientar as ciências para a libertação será uma tarefa mental-individual ou de política institucional? Que critérios de verdade podem avaliar as utopias, os nossos desejos? Como ultrapassar a brecha entre as representações e a realidade?

Newton desenhou o universo como uma essência matemática, algoritmo que programa um sistema mecânico: a lei da gravidade universal, como num relógio, daria dinamismo eterno a um jogo de astros celestes bem delimitados. O alquimista Newton tornou-se o primeiro cientista, dado o acolhimento social do seu trabalho (Fara, 2009).

O problema da essência é que ou é explicada – de onde vem a sua energia estruturada – ou parece-se com Deus, um mistério insondável. O problema dos sistemas animados por essências é que contam com limites que são tão misteriosos como Deus: são mais formas de designar aparências do que referência a substâncias. Que os buracos negros ou as galáxias acabam em algo espaço-tempo pode ser mais uma dificuldade de explicação das aparências do que uma realidade. Sem o impacto cósmico de cada nebulosa e de cada buraco negro, o que restaria do universo? Nem os neutrinos nem as ondas gravitacionais e outras coisas que preenchem o vazio universal, que afinal só é vazio por não é aparente aos nossos sentidos, são o resto do universo: são partes de um sistema cuja essência e cujo âmbito nos escapa, mas que só existe em totalidade (outra vez Deus?).

A teoria quântica parte do princípio da existência de duas essências (massa e energia, partículas e comprimentos de onda ou estado de agitação das partículas) que se associam e são mutuamente substituíveis para efeitos de radiação de energias e sistemas de matéria. Tal como em Newton, há premissas teóricas traduzidas em potências abstractas que são reduzidas na prática a expressões empíricas em transformação.

Na astrofísica, a teoria do Big Bang identificou uma essência fundadora desconhecida que origina a expansão do sistema universal com as suas leis da física particulares. Não é possível observar as fronteiras do nosso universo, mas suspeita-se que elas existam, quiçá sob a forma de buracos negros, e que, portanto, haja outros universos com outras leis físicas. Isto é, a matemática é um produto cultural arbitrário que nos tem servido para identificar essências desconhecidas, como massas e energias típicas do nosso universo, mas não de outros. Por isso, em certas circunstâncias, a massa pode aparecer como energia e vice-versa, em parte dependendo da subjectividade do observador. Os mistérios decorrem pelo menos da nossa incapacidade de percepção de certos aspectos da realidade, e porque a nossa capacidade de focar a atenção tem limites. Mistérios e limites da nossa compreensão decorrem de os observadores também fazerem parte do sistema que evolui no espaço e no tempo experimentados pelas capacidades de percepção e atenção dos observadores irremediavelmente fixados no interior, cujo exterior é inacessível.

A vida é um caso particular de sistemas que ocorrem na Terra a partir de condições ambientais raras. A essência que distingue a vida do resto da matéria-energia é a homeostasia (Damásio, 2020) realizada sob a forma de uma combinação de água e carbono capaz de replicar sistemas – corpos fechados por fronteiras de massa moldáveis, resistentes às energias internas e exteriores e irradiando energias de diversas intensidades, níveis e eficácia. A vida transforma rapidamente massas e energias em outras configurações como maneira animar reactivamente o meio ambiente e as outras formas de vida.

Ao contrário do que imaginaram as teorias mecânicas, a estabilidade eterna não existe. Ou melhor, ela é apenas relativa ao interesse e atenção do observador. Face à nossa pequenez e vulnerabilidade, o universo é na prática eterno, pois já existia antes do surgimento da vida e existirá, presumivelmente, muito depois da humanidade ser extinta na Terra. Porém, não é apenas a vida que evolui sob diversas formas, sobrevivendo umas e extinguindo-se outras. Também as estrelas e as galáxias nascem crescem, entram em decadência e se extinguem a escalas difíceis, mas não impossíveis de imaginar.

Há uma dinâmica cognitiva que separa e cruza teorias e experiências essenciais e sistémicas, difusoras e estabilizadoras, como a energia e a massa, a revolução e as instituições, as potencialidades e as realizações práticas.

A esperança potencia as potencialidades e relativiza a estabilidade das realizações práticas. A resignação potencia as instituições e censura as esperanças nas potencialidades que as instituições deveriam realizar.  

Referências:

Damásio, A. (2020). Sentir e Saber. Círculo de Leitores.

Fara, P. (2009). Science: a Four Thousand Year History. Oxford University Press.

Resumo: a hierarquização das disciplinas científicas, incluindo as das ciências sociais, resulta de uma vontade superior. A discriminação entre objectos e projectos de estudo é organizada discreta e autoritariamente por controlos administrativos e profissionais dissimulados pela alegada procura de mérito que justificaria a hierarquização social. A aceitação da hierarquização resulta da alienação geral induzida pelas escolas, no quadro mais geral da propaganda que conduz a humanidade ao redil que as elites construíram para ela.

Se se quiser levar a sério a prioridade (determinação em última instância) das relações sociais de produção em relação às forças produtivas, ou dito de outras formas igualmente sistémicas, se se aceitar que são acções sociais que conduzem as tecnologias; que são os povos que fazem o trabalho que permite às elites manterem as suas posições; que é a vontade colectiva que se traduz nos sucessos e insucessos das manobras partidárias, como é na tese central de Matteo Pasquinelli (2023), então afirmar que o capitalismo é a fonte das desigualdades sociais, do supremacismo, do aquecimento global, é um erro crasso.

O capitalismo dirigido por capitalistas é meramente um instrumento, um processo tecnológico maquinal e social ao serviço das elites que se constituem para conduzirem uma missão colectiva alheia à humanidade que, porém, é apresentada como sendo constituinte da humanidade. É o espírito humanista, ao mesmo tempo alheio à humanidade e aparentemente constituinte da humanidade, que orienta a organização das relações sociais que conduzem as tecnologias, incluindo as forças produtivas desenvolvidas pelo capitalismo.

A interpretação economicista do que seja o materialismo dialéctico inverte o sentido da determinação em última instância do esquema conceptual desenhado por Marx para analisar o capitalismo. Nessa interpretação, serão as forças produtivas actuais que sobredeterminam as relações sociais. Serão os factos, como se fossem máquinas, que impõem às pessoas ideias das quais não se podem livrar (Marcuse, 1991). Neste caso, a alienação não resulta da actividade social, das escolas, da ciência, da publicidade, das ideologias. Resulta da falsa consciência dos elementos das classes que, por alguma razão, torna vulneráveis os trabalhadores e reforça a burguesia. Os trabalhadores não sabem manter posições negociais firmes a favor dos seus próprios interesses de classe porque os seus interesses são a destruição das máquinas que servem a burguesia e, portanto, os seus postos de trabalho e a sua condição de trabalhadores alienados. Marx esperava que o humanismo próprio dos operários orientasse a sua luta pelo poder de modo a promover uma sociedades sem classes. A história revelou outra possibilidade: o aburguesamento dos trabalhadores.

Para economia do argumento, pode dizer-se que os marxistas, tanto quanto os liberais, tomam por disciplina rainha das ciências sociais e da política a economia e não a sociologia. De facto, a economia é entendida como disciplina indispensável, ao contrário da sociologia que tem fama de ser social e cientificamente irrelevante (espécie de ciência oculta travestida de ciência que vive à conta da benevolência dos orçamentos de estado). O estado da competição entre disciplinas das ciências acrescenta aos hábitos de hierarquização aprendidos nas escolas, através das notas, a reprodução da inversão da real sobre determinação da vontade social sobre as máquinas pela disposição de submissão totémica, idolatra das vontades sociais às necessidades de funcionamento das máquinas, incluindo das organizações entendidas como sistemas mecânicos (Parsons, 1961; Foucault, 1999)).

A alienação da vontade social resulta de poderosos sistemas de imposição de convicções sociais desumanas que descrevem as pessoas como indivíduos isolados dependentes para a sobrevivência de mecanismos opacos (caixas negras) desenhados por especialistas ignorantes dos contextos em que funcionam as máquinas que produzem e mantêm. Máquinas, ciência, hierarquias, organizações são socialmente amadas-odiadas como o Deus do Velho Testamento. Aceita-se, admira-se e teme-se, mas não é fácil discutir a sua imoralidade.

As forças produtivas perante a natureza são crescentes e são abstratamente consideradas boas, por quem governa e por quem faz oposição. As relações de produção são apresentadas por governos e oposições como sendo melhores do que já foram nas sociedades tradicionais. Para as esquerdas, as relações de produção apenas precisam ser afinadas pela continuação do espírito modernizador, revolucionário, já que actualmente joga a favor do proletariado, das massas, da humanidade. A história já estará inscrita nos interesses de classe dos trabalhadores, embora dependa da vontade para avançar – o que tem faltado precisamente por alegada falta de educação dos trabalhadores. A hipótese de a educação, as escolas, as universidades, a ciência, serem parte dos constrangimentos que impõem as opressões à humanidade não é considerada.

Se a história é uma máquina pré-programada cientificamente, tipo Inteligência Artificial, as forças produtivas podem ser e são desenhadas para impedir o surgimento social do espírito revolucionário (Marcuse, 1991). A vontade das pessoas e das sociedades é estruturalmente condicionada por mecanismos poderosos e queridos, como as escolas e os empregos. O capitalismo fica cada vez mais fechado em sistema num tempo histórico que é o nosso. O início pode ser historicamente observado em Inglaterra do século XIX, na sequência da Revolução Industrial que se afirmou através de máquinas e foi paulatinamente desenvolvida política e laboralmente nos séculos anteriores. O fim do capitalismo foi anunciado pelas revoluções comunistas, mas não ocorreu. Instável, abusador, explorador, ladrão, gerador de caos, como é o capitalismo, como conseguiu manter-se até hoje apesar do êxito estrondoso dos movimentos anti-capitalistas no século XX?

O capitalismo é um fenómeno histórico singular e extraordinário. Segundo Marx, reduz as contradições entre classes a apenas duas classes, concentrando-as nos seus aspectos económicos. Contando com o humanismo dos trabalhadores, característico das pessoas cujas sobrevivências dependem da solidariedade vicinal, Marx anunciou a realização de uma sociedade global sem classes. Será essa a concretização da melhor ambição moral do cristianismo, o reconhecimento entre as pessoas de que todas são filhas de Deus numa perspectiva igualitária primordial (Todd, 2018). A constituição da humanidade unida na vontade de respeitar o trabalho actualmente preso no seio das forças produtivas capitalistas seria uma realização do cristianismo comunista que entusiasmou o século XX, mas está em crise no século XXI. A humanidade constituída pela globalização dos anos 90 do século XX é a causa mais próxima das alterações climáticas que extinguem mais espécies do que é aceitável. E os povos representados por estados, ricos e pobres, continuam egoístas a ponto de se guerrearem ameaçando usar armas atómicas que não param de fabricar e que poderão destruir mais rapidamente o planeta do que as alterações climáticas, entretanto passadas para segundo plano da política internacional apesar dos regulares e insistentes apelos angustiados do secretário-geral da ONU em sentido contrário.

Não admira que haja quem questione a bondade do humanismo (Harari, 2011, 2018) e da civilização (Hudson, 2022a, 2022b). E que o marxismo, sobretudo depois da implosão da União Soviética e da conversão da China comunista ao capitalismo, tenha reforçado as suas versões economicistas e relegado a utopia social comunista para a literatura (Saramago, 2014). Não admira que a esperança em futuros melhores, como os amanhãs que cantam, se desvaneçam depois de um século de actividade (Hobsbawn, 1994).

Uma reacção ridícula e famosa a esta mudança de estado de espírito global em relação à humanidade foi protagonizada por Fukuyama (1999): com o fim da União Soviética e a sobrevivência da superpotência oponente, os EUA, o autor decretou o fim da história. Como quem diz que a sociedade sem classes possível era aquela em que já vivíamos, a sociedade meritocrática (Sandel, 2020). As instituições mais perfeitas, com os seus defeitos, eram já conhecidas e praticadas no Ocidente – estado de direito, direitos humanos, democracia – e nenhum desenvolvimento poderia superá-las ou desafiá-las. Na realidade a história deixou de poder ser interpretada no estreito sistema fechado em torno do capitalismo (Christian, 2021; Morris, 2013) (se era isso que Fukyama queria dizer, tinha razão). Mas a normalidade quotidiana segura, policiada globalmente pelos EUA, que a tese de Fukuyama pressuponha, revelou-se um pesadelo.

A fonte primordial das desigualdades sociais, do supremacismo, do aquecimento global, não é o capitalismo, do mesmo modo que os computadores não são responsáveis pelo que fazem. A responsabilidade, para o bem e o mal, é de quem decide e tem capacidade de decisão sobre como conduzir o capitalismo – de facto incapaz de se comportar, quanto mais conduzir. O processo social de desresponsabilização dos responsáveis não foi inventado pelo capitalismo. Ao invés: o capitalismo só pôde constituir-se em sistema resistente ao caos que provoca porque há um regime político de irresponsabilização selectiva que o instrumentaliza e permite a existência de elites sem escrutínio e inimputáveis. Situação que explica a existência de teorias da conspiração e de fake news, com a confusão organizada à sua volta.

O império é muito mais antigo do que os duzentos anos de capitalismo. E não é um sistema económico. É mais bem descrito como um estado-de-espírito, não um sistema. Incorpora-se com violência e torna-se uma segunda natureza de que nos podemos libertar, com custos. É à adoração do império incorporado no espírito de cada vez mais pessoas que aspiram a partilhar com os resto da espécie a nossa humanidade comum que se deve imputar a instrumentalização do capitalismo, da educação, das ciências, das profissões.

De boas intenções está o inferno cheio, como diz o povo. O espírito imperial incorporado tem conduzido as elites por milhares de anos, e mais recentemente passou a conduzir também não apenas os opositores aos modos imperiais de viver e organizar, mas também o vulgo. A generalidade das pessoas está convencida – é convencida – de que o império nos conduzirá à humanização da humanidade. Cada movimento anti-imperial imagina ser ele próprio o império verdadeiro, aquele que cumprirá a promessa sempre adiada de paz e sociedades sem classe. Será possível sair deste labirinto civilizacional?

Analiticamente, o espírito imperial caracteriza-se por ser discriminatório, hierárquico e dissimulado. Terá começado por ser socialmente divulgado e alimentado entre as elites como instrumento da sua Revolução Axial (Eisenstadt, 2008). O Império Romano foi um dos resultados da libertação da vontade humana (das elites) promovida pela Revolução Axial. Na decadência desse império, a Igreja Católica Romana alimentou o espírito imperial e projectou-o ecumenicamente. Na sequência das Cruzadas, esse projecto veio a ser perseguido com sucesso por navegadores oceânicos sob o lema da expansão da Fé e do Império. A criação do sistema capitalista pela Inglaterra, copiado por todos os estados-nação, é uma forma de expansão da Fé e do Império que se tornou hegemónica a partir do século XIX. E inclui uma excelente dissimulação de a irracional, destrutiva e imoral missão imperial em curso: a alegada (e falsa) ruptura radical entre as sociedades modernas e as sociedades tradicionais. (Por exemplo, a religião nunca deixou de ser central na vida das sociedades).

Os abolicionismos da escravatura, do clericalismo, do patriarcalismo, do totalitarismo, do capitalismo, do colonialismo foram e continuam a ser movimentos sociais anti-imperialistas muito fortes, embora divididos entre si. Raramente se juntaram para reconhecer seremos todos vítimas do espírito imperial incorporado e de vanguardas educadas nesse estado de espírito que entendem as suas responsabilidades como imperiais. (Por exemplo, quem não pensa como as vanguardas é acusado de não ter educação, não usar bem o cérebro, ser inconsciente).

Sociedades tradicionais, como as dos zapatistas (Briy, 2020; Zapatistas, 2021) ou dos curdos de Rojava (Öcalan, 2011), são exemplos recentes de organizações políticas anti-imperiais bem-sucedidas e intensamente perseguidas. Debatem-se conscientemente com os problemas acima referidos. Como fazem os movimentos dos povos primeiros (Forbes, 1998), apelam à humanidade, nomeadamente à ONU, sem resultados práticos. As lutas contra a missão imperial moderna têm sido moralizadoras e mobilizadoras da humanidade atrás dos movimentos abolicionistas, entre os quais os de abolição do capitalismo. Mas o projecto imperial de construção de uma humanidade cristã ao serviço da missão de exploração da Terra mantêm-se activo e dominante, camuflando a sua imoralidade como, por exemplo, o etnocentrismo e as outras discriminações sociais institucionalizadas.

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Referências:

Briy, A. (2020, July 2). Zapatistas: lições de auto-organização comunitária. Open Democracy Net.

Christian, D. (2021). Education revolution with Big History. Frontiers. https://www.youtube.com/watch?v=JhowXxz_uAs

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Foucault, M. (1999). Microfísica do Poder. Graal.

Forbes, (1998). Colombo e Outros Canibais. Antigona.

Fukuyama, F. (1999). O Fim da História e o Último Homem. Gradiva.

Harari, Y. N. (2011). Sapiens – De animais a Deuses; História Breve da Humanidade. Elsinor.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Hobsbawn, E. (1994). The Age of Extremes – A History of the World, 1914-1991. Pantheon Books.

Hudson, M. (2022a). The Destiny of Civilization: Finance Capitalism, Industrial Capitalism or Socialism. ISLET—Verlag.

Hudson, M. (2022b). The End of Western Civilization – Why It Lacks Resilience, and What Will Take Its Place. Naked Capitalism.

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

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