Mês: Maio 2024

Não se deve continuar a isolar o estudo do essencial dentro de sistemas e a reduzir as as essências a mistérios. Não se deve continuar a aceitar que a natureza não tem influência na humanidade. É urgente superar as barreiras epistemológicas que inibem a comunicação entre ciências naturais e ciências sociais.

A natureza humana refere-se às qualidades particulares da espécie, fixada em códigos genéticos cujos cruzamentos, por via sexual, fazem evoluir a natureza humana de tal modo que é biologicamente estável e socialmente instável. A essência biológica da humanidade suporta as essências que tornam cada sociedade diferente das outras. A essência de cada sociedade suporta as essências de cada uma das pessoas que a integram, todas diferentes entre si, mas potencialmente abertas ao mundo e ao cosmos.

Essências	Dimensões
Massa e gravidade	Astros celestes	Newton
Massa e energia	Velocidade da luz	Einstein
Evolução	Espécies	Darwin
Modos de produção	Capitalismo	Marx
Solidariedade	Instituições	Durkheim

As ciências sociais, autorizadas pelo método epistemológico identificado por Descartes a distanciarem-se das ciências naturais, distinguem a natureza humana em dois tipos: moderna e tradicional. Seguem a epistemologia racista (Graeber & Wengrow, 2021) usada na biologia morfológica do século XIX, mas negada pela genética no século XX (Barbujani, 2022). A pretexto das revoluções modernas, as ciências sociais insistem em renegar a existência de uma essência humana que a genética identificou. Preferem continuar a considerar duas essências sociais (comunidades e sociedades) que servem sobretudo para justificar as discriminações entre pessoas que a modernidade deveria abolir, mas afinal utiliza.

As ciências sociais fazem-no usando técnicas intelectuais, como a desmontagem das concretas essências singulares em abstractas multidimensionalidades que obscurecem o essencial (Dores, 2021). E fazem-no ao serviço da missão imperial moderna que financia e organiza as ciências, com vista a informarem as elites, em primeiro lugar, sobre as vantagens competitivas disponibilizadas pelo conhecimento que pode ser usado nas competições militares entre os poderes máximos que querem explorar a natureza e os seus recursos humanos: a concorrência entre impérios (Engels, 1975).

Essências são substratos universais (Schofield, 2018), irreversibilidade (Prigogine, 1996), homeostasia (Damásio, 2020), singularidades (Pasquinelli, 2023), códigos (Pistor, 2019), selves (Mead, 1924), modos de produção (Marx, 1990), mas não são sistemas (Parsons, 1961). Sistemas são ideias que resultam de aplicação de métodos de especialização usados para separar em dimensões estanques diversos aspectos da realidade que podem ser autonomizáveis. Alega-se justamente a maior facilidade de raciocínio que isso permite. Mais fácil concentração da atenção dos cientistas e estudiosos nas especificidades dos detalhes usados nas ciências centrípetas. Mas tem sido usado para desvalorizar e inibir os estudos das essências estudadas pelas ciências centrífugas, para as quais as fronteiras de sistemas são transparentes e porosas.

A natureza humana é uma singularidade irreversível. Evolui em articulação útil com substratos universais, como o comprova a fixação homeostática da espécie humana em código genético milenar gerida por selves e modos de produção (economias de sobrevivência). A natureza humana não é um sistema que se possa separar da natureza. É uma forma de retroacção do universo consigo mesmo, através da vida, incluindo a mente humana e os seus resultados práticos.

Sistema refere-se à administração dos impérios, organizada efectivamente em, departamentos especializados e necessariamente ignorantes dos rumos que são decididos para o império conduzidos por elites. Os sistemas de administração evoluiram nos últimos milénios aos serviço de diversas missões históricas (Eisenstadt, 2008). Com a modernidade, a cada vez mais complexa e intrusiva administração imperial criou uma nova ideia de humanidade.

A humanidade fora um conceito criado para designar a auto-administrada identificação dos membros de uma comunidade e excluir outros humanos. Era uma forma malthusiana de gestão e de responsabilização colectiva perante a experiência de dependência geral do meio ambiente para a sobrevivência. Com a Revolução Axial, com a confiança encontrada por alguns estratos sociais de que o seu destino pessoal e social poderia ser controlado pela sua própria vontade (Foucault, 2004), evoluiu um outro conceito de humanidade. Separa, dentro da mesma comunidade, quem tem razões para estar confiante na respectiva vontade – quem conte com a protecção do resto da sociedade para viver sem problemas de sobrevivência: as elites, auto-representados como verdadeiros humanos, misto de divindade e gente que degradam a condição humana não apenas dos estrangeiros, mas também dos povos que as sustentam. Fazem-no degradando a condição das mulheres e crianças, mas também de outros grupos sociais estigmatizados para o efeito.

Foi desta confiança exclusiva das elites que surgiu a possibilidade de desenvolver ciências desenvolvidas por gente sem preocupações de sobrevivência, os filósofos e cientistas auxiliares das elites no seu trabalho de distinção social (Bourdieu, 1979). Gente modernamente financiada e protegida por quem gere e se responsabiliza pelos destinos das sociedades criadas à margem da evolução natureza, considerada insuficiente para a nossa sobrevivência ou mesmo hostil.

Aos olhos das sociedades modernas, as ciências rivalizam com a natureza na determinação dos destinos comuns. Quando a natureza de comporta mal, há a esperança de a ciência poder corrigi-la. Por outro lado, quando a ciência sugere alterações de comportamentos sociais, isso é frequentemente descrito como a natureza das coisas: às sociedades cabe adaptarem-se às tecnologias que lhes são impostas, como ocorre com os desastres naturais. As ciências fazem isso em nome e sob as ordens dos seus protectores, quem decide sobre para que deverão servir as tecnologias. Os povos, neste cenário moderno, estão reduzidos a colecções de indivíduos que se auto-controlam para colaborar com a missão imperial, sob ameaça de, em caso de falharem, serem controlados (Habermas, 1987; Zuboff, 2019).

O Antropoceno foi o resultado prático do desenvolvimento das ciências imperiais que apoiaram as Navegações e apoiam a conquista da natureza, incluindo o espaço sideral. Não é fácil às pessoas questionarem-se sobre como as mesmas orientações que causam os riscos ambientais acrescidos podem ser utilizadas para diminuir riscos existenciais tradicionais, como no caso da mais recente pandemia. Foi a ciência que criou ou foi a ciência que estancou a pandemia? É a ciência que nos ajuda a viver melhor ou a ciência ajuda as elites a manter impotentes as sociedades humanas perante a transição climática e energética?

Com o cristianismo, a humanidade auto-referencial tradicional, como a dos judeus auto-representados como o povo eleito pelo seu Deus particular em luta contra o genocídio (ficcionado ou real) típico da fundação de todas as comunidades humanas (Girard, 1972, 1985), evoluiu em esperança de humanidade ecuménica – o que se chama hoje cosmopolitismo. Humanidade cristã que Constantino adoptou para a sua Roma Antiga como forma de justificar o Império. Conceito de humanidade preservada pela Igreja Católica que orientou a Idade Média europeia para as Cruzadas e depois para as Navegações. A Guerra Santa católica foi, e continua a ser, a forma de salvar a humanidade contra o potencial genocídio dos cristãos, dos fiéis, que possa secar a fonte essencial da nossa civilização: as elites imperiais ocidentais empenhadas nas suas missões. Hoje já não são apenas elites ocidentais. Outras elites imperiais com outras tradições culturais (Todd, 2018), como as elites russas, indianas, chinesas, etc., todas adoptaram a missão imperial ocidental, a competição global de exploração da natureza, acompanhadas dos respectivos trabalhadores-consumidores organizados em sociedades modernas divididas em sistemas-estado-nação na retaguarda dos respectivos sistemas militares e científicos.

No quadro da modernidade, o essencial das potencialidades da espécie humana é sistematicamente reduzido pelas ciências sociais centrípetas às dimensões de competências individuais de exploração da natureza, sob a forma de disciplinas e profissões. A missão imperial é reduzida à esperança de unificação cosmopolita de todos os indivíduos (sociedade sem classes, aldeia global, e outras noções), escamoteando a sua imoralidade essencial: a separação irracional entre a natureza e a humanidade (e desta entre elites e gente em luta pela sobrevivência, a que se chama geralmente os pobres).

A natureza humana e a natureza das sociedades modernas evoluem com tudo quanto é natural. Evoluem a nível dos substratos universais de modo mais lento do que as evoluções pessoais ou históricas que laboram a níveis de espaço-tempo inferiores, mais próximos do que os nossos sentidos podem captar imediata e directamente.

A ciência e os conhecimentos, em geral, podem ser classificados em centrípetos – aqueles que se especializam e aprofundam nas especificidades dos detalhes – e centrífugos – aqueles que se especializam em enquadrar os regimes de produção de conhecimentos em termos das suas relações com os substratos universais, como o cosmos, as leis da física, a plasticidade da química, a resiliência dos genes, o construtivismo dos selves, a instrumentalização de modos de produção, a submissão às elites, etc. O melhor conhecimento será produzido no diálogo dialéctico entre as teorias mais centrífugas, à procura das essências realmente existentes e transparentes (impossíveis de parar por fronteiras sistémicas), como as ondas gravitacionais de Einstein, e os conhecimentos centrípetos integrados em processos de análise multidimensional e transdisciplinar, como os estudados pela física quântica (Schofield, 2018).

Havendo um afastamento centrípeto equiparado a essência do pensamento sistémico entre a natureza e a humanidade, desde logo incompatibilizando as ciências naturais e as ciências sociais, há que explicar a causa desse fenómeno epistemológico nada lógico, mais mental do que real. A explicação centrífuga é que o projecto imperial católico, descrito por Descartes para o campo científico e filosófico na separação entre as res cogitans e a res extensa, dá continuidade à separação entre o Céu que inspira e unge os aristocratas ou as pessoas de mérito, as personalidades, as elites da Terra e, por outro lado, do lado de baixo, os que são tratados como meros recursos humanos a lutar pela sobrevivência, indivíduos e não pessoas, eventualmente violentos e hostis quando regularmente se unem para questionar os méritos da missão imperial. Como o fizeram quando instigaram a abolição da escravatura, do clericalismo, do totalitarismo, do patriarcalismo, do capitalismo, do colonialismo, etc.

Essencialmente, claro, o cérebro, a água, o carbono, as bactérias, a vida, as sociedades e a natureza, são dimensões (níveis e tempos) da experiência humana que só existem na realidade em simbiose evolutiva. Pode e deve estudar-se a especificidade de cada um destas e de outras dimensões da experiência. O que não se deve é fazer, como o faz a teoria de sistemas, representar as essências dentro de fronteiras estanques fora das quais não lhes é reconhecida influência. Não se deve continuar a aceitar que a evolução da natureza não tem influência na sobrevivência da humanidade, sobretudo quando o Antropoceno revela nas rochas aquilo que a experiência das alterações climáticas mostra quotidianamente. É urgente superar as barreiras epistemológicas que inibem a comunicação entre ciências naturais e ciências sociais. Essa é uma dimensão apenas que deverá libertar-nos da missão imperial moderna e nos mobilize para outra missão capaz de viabilizar realmente a constituição de uma humanidade centrada na produção de melhores condições de sobrevivência para todos, em vez de estar centrada na defesa de elites acumuladoras de riquezas.

outros posts sobre essências: Essência e multidimensionalidade da liberdade; Definição de espírito imperial; Quadro social inspirador da necessidade de criação da teoria do valor; Será a discriminação um projecto científico?; Política internacional de confinamento; Estados-de-espírito: combinações de inspiração e trabalho; Interfaces, utopias e critérios de verdade; Reorientar as ciências é uma tarefa mental-individual ou de política institucional?

Referências:

Barbujani, G. (2022). Como éramos. Vogais.

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Damásio, A. (2020). Sentir e Saber. Círculo de Leitores.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Engels, F. (1975). A situação da classe trabalhadora na Inglaterra ([1845]). Editorial Presença.

Foucault, M. (2004). A Hermenêutica do Sujeito. Martins Fontes.

Girard, R. (1972). La Violence et le sacré. Grasset.

Girard, R. (1985). La Route Antique des Hommes Pervers. Bernard Grasset.

Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.

Habermas, J. (1987). Tendência da Juridicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Marx, K. (1990). O Capital. Avante.

Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277. https://www.d.umn.edu/cla/faculty/jhamlin/4111/Readings/MeadSelf.pdf

Parsons, T. (1961). An Outline of Social System. In T. Parsons, E. Shils, K. Naegele, & J. Pitts (Eds.), Theories of Society. Free Press.

Pasquinelli, M. (2023). The Eye of the Master – A Social History of Artificial Intelligence. Verso.

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Gradiva.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords. https://pt.scribd.com/book/392795460/The-Real-Philosophy-of-Science

Todd, E. (2018). Onde estamos? Círculo de Leitores.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

A partir do momento em que os relatórios do Painel Intergovernamental sobre a Mudança do Clima (IPCC) passaram a incluir sinais de alarme imediato, os governos se sentiram obrigados a declarar estar em modo de transição climática e os partidos ecologistas se revelaram tão distraídos em relação à transformação da Terra quanto os outros, cada vez mais cientistas sociais reconheceram haver um problema de fundo na maneira como as ciências sociais, incluindo a economia crítica, têm ignorado a natureza.   

Antes de ser contabilizável, a exploração é uma intenção cuja moral é questionável. Violar a vida animal ou vegetal, esventrar a Terra, são actos espontaneamente repugnantes aos seres humanos. Só organizadamente nos dispomos a fazer isso. Fazêmo-lo justificando-o, nomeadamente com a nossa sobrevivência como espécie. A natureza é apresentada como inimiga a afastar. Tal tipo de justificação é traduzida ao nível individual. Todas as actuações profissionais, incluindo as que são irremediavelmente imorais, são justificadas e compreendidas como a única forma de alimentar a família. Está subentendido que todas as profissões têm os seus ossos do ofício e, assim, mesmo crimes cometidos organizadamente por empresas que eventualmente comprometem administradores, os autores morais dos crimes, sobretudo os crimes financeiros e ambientais, não comprometem judicial ou socialmente os profissionais e colaboradores.

Em termos mais gerais, a civilização moderna inclui uma cultura de encobrimento hipócrita da exploração a que se dedica. Ser cidadão moderno significa sentir repugnância pela violência (Elias, 1990) e, em vez de evitar a violência, por exemplo as guerras, negar as violências que se sabe serem a base da nossa existência (Hirschman, 1977), incluindo a destruição das melhores condições ambientais para a nossa vida (Clark & Szerszynski, 2021; Renn, 2020). Assim, não é surpresa que ao arrastado reconhecimento governamental no tempo da crise ambiental, e aos planos de adaptação à transição climática e energética, se tenha seguido a guerra como prioridade, primeiro na Ucrânia e depois na Palestina.

Uma vez instalada a exploração, pode haver lugar à sua contabilização por parte de quem esteja interessado em avaliá-la. Quem precisa de contabilizar a exploração é quem dela procura tirar proveito para além da mera sobrevivência. Quem quer tirar dela lucro, juro ou outro rendimento, como a arrecadação de impostos. Nos últimos dois séculos, a economia política especializou-se em economia, primeiro, e gestão, depois, à medida em que havia mais disponibilidade de profissionais formados nas universidades e mais máquinas inteligentes para afinar as medidas sobre os fluxos económicos a nível internacional, nacional, setorial e empresarial.  

Quando a exploração implica a delegação de tarefas de exploração a terceiros, como comanditos ou trabalhadores, sem contabilidade e inventário será difícil manter os interesses dos exploradores de topo, geralmente ausentes dos trabalhos de exploração. Com os computadores, porém, passou a ser possível organizar modos de contabilização de bens, dinheiro e pessoas que permitem manter negócios a distâncias continentais e, portanto, organizar deslocalizações da produção.  

Na senda de Karl Marx, académica e sindicalmente é possível usar essas contabilidades para mostrar como há processos de expropriar valor comuns para finalidades privadas, seja de acumulação, seja de investimento. Mas a exploração não é apenas a expropriação dos trabalhadores. A exploração da Terra terá começado com a agricultura, há uma dúzia de milhares de anos. A Revolução Axial (Eisenstadt, 2008), com menos de uma mão cheia de milhares de anos, terá introduzido a exploração imperial, um distanciamento entre quem determina a finalidade geral e específica das explorações em concreto e os que fazem o trabalho mais imediato de contacto com a Terra. Há meio milénio, uma sequela oceânica da queda do Império Romano levou a Europa Ocidental a perspectivar uma missão ecuménica do império sobre o resto do mundo. O sucesso e a continuidade dessa missão têm por base a sua autosustentação económica e a sua capacidade de inibir julgamentos morais, radicalizando as imoralidades, com a escravatura e a destruição ambiental. A especialização organizativa da missão de exploração, no século XIX, condenou à proibição a escravatura para conquistar os trabalhadores assalariados, servindo as ciências sociais para acompanhar o processo de nacionalização do processo de globalização encetado com as Navegações, também conhecido por questão social (Castel, 1995). A proletarização dos trabalhadores foi mais um sucesso imperial. A sua intensificação continuou com a formação e especialização de mercados de trabalho profissionalizados, com pessoas altamente escolarizadas. Isso agravou fortemente a destruição ambiental.    

No século XIX, os cientistas sociais pioneiros procuraram definir critérios de quantificação da exploração, escondendo a sua verdadeira dimensão – por exemplo, a sua dimensão internacional original e o empenho de guerras e genocídios nessa exploração. Tratou-se de respeitar as frágeis alianças de classes que construíram o capitalismo em nome das lutas pela liberdade e pela igualdade.

Nessas condições, Karl Marx procurou definir exploração e denunciá-la. Quem estava interessado em continuar as lutas pela liberdade e pela igualdade eram os trabalhadores, a quem já assistia um espírito de fraternidade desconhecido pelas burguesias e pelas aristocracias. Nesses processos, um óptimo motivo para levar tais lutas adiante era a exploração económica de que os trabalhadores eram alvos directos. A poluição e a degradação do meio ambiente nas zonas industriais e nas cidades eram facilmente evitáveis pelas elites afastando-se desses territórios limitados.

Fê-lo registando os desvios na distribuição dos resultados da actividade de exploração, pois percebeu que uma das finalidades indispensáveis da missão imperial era a acumulação de riquezas a coberto de fetiches que servem de representações de valor e para esconder quem sejam os justos destinatários dos valores produzidos socialmente. As espécies em extinção e as transformações ambientais que ficaram geologicamente registadas não seriam atendíveis numa época de racionalismo, de anestesia moral produzida longamente pelo prestigiado modo de viver imperial que entusiasma ainda hoje cada vez mais gente, incluindo as suas vítimas, como os imigrantes ou refugiados, como os trabalhadores e os profissionais. De um modo geral, entusiasmam todos os que se aproximam para viver nas cidades entretanto transformadas em metrópoles.

É seguro que os trabalhadores são o elo fraco do capitalismo, pois trabalham e não recebem os resultados do seu trabalho – como a contabilidade económica o demonstra. Porém, a questão civilizacional é saber se se continua ou não a explorar a Terra (incluindo os seus recursos humanos) e se a moral deve continuar a ser suspensa, inibida, reprimida, ou se será agora a economia, a política e a sociedade que deverão ser transformadas de forma a abolir os princípios imperiais, discriminatórios, hierárquicos e censórios-hipócritas, que dominam as nossas vidas? Como dar conteúdo consequente às gigantescas lutas anti-imperiais que têm sido recuperadas pelos impérios a favor do capitalismo e da missão imperial moderna suicidária?

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Referências:

Castel, R. (1995). Les métamorphoses de la question sociale. Gallimard.

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) ([1939]). D. Quixote.

Hirschman, A. O. (1977). The Passions and the Interests: Political Arguments for Capitalism before Its Triumph. Princeton University Press.

Renn, J. (2020). The Evolution of Knowledge – Rethinking Science for the Anthropocene. Harvard University Press.

A exploração, além de económica, também é social e política, e funciona através de ideologias sacrificiais sobre o sentido da vida humana manipulado por modos racionalizados de organização hierárquica. Organizações internacionais primeiro (no período da conquista e da acumulação primeira) e nacionais depois, na sequência da Revolução Industrial, gerem a ambiguidade própria do proteccionismo nacional-liberal discriminatório – taxas alfandegárias e políticas de sanções. Discriminam classes sociais, nomeadamente através das políticas fiscais e de rendimentos – e internacionais, através de controlo de circulação de capitais, pessoas e bens. As sociedades estão condicionadas pelas hierarquias sociais e internacionais a aceitar a aplicação de dois pesos e duas medidas sem sentirem contradição entre isso e a almejada liberdade e igualdade – para já não falar da fraternidade. As ciências sociais têm um papel nisso.

O capitalismo e a sua lei do valor-trabalho funcionam num quadro imperial capaz de controlar, pela violência e pela sedução, povos reduzidos à condição de sociedades territorializadas, sequestradas por economias nacionais a que se sacrificam no quadro das competições internacionais para ver quem mais intensamente explora a Terra.

Sem esperança de transformação social, sem encarar a possibilidade da abolição da missão imperial imoral a que a modernidade se dedica, sem a vivência social do espírito revolucionário, da crença espontânea de que o futuro está nas mãos das pessoas e a boa vontade é possível e fácil de conseguir, a teoria do valor trabalho perde a sua função intelectual original: dar crédito ao espírito revolucionário.

A história mostra que eventualmente o espírito revolucionário é revisitado e actualizado, rompendo com a normalidade da submissão generalizada à moderna missão imperial de explorar a Terra. É do interesse das elites modernas, para quem o espírito revolucionário é tomado como sua propriedade, limitá-lo socialmente às pessoas educadas, capazes de pensar as sociedades como naturalmente hierarquizadas e, portanto, submissas aos choques tecnológicos comandados da mesma forma que guerras contra outros países, outras economias, outras classes sociais, contra a natureza, seja na informática ou contra a pandemia COVID-19.

A divisão das disciplinas científicas e profissionais, os segredos militares e industriais, o planeamento público e privado estratégico do uso de tecnologias, são sintomas da inacessibilidade socialmente construída ao sector de concepção e produção de tecnologias infraestruturais. É nesse colete de forças, sedutor e opressivo, que trabalham os operários e todos os trabalhadores, eventualmente tentando fazer engenharia inversa para descobrir os interesses por detrás das práticas de gestão e das políticas que conduzem as suas vidas laborais. Se o tentam fazer, confrontam-se com as sucessivas barragens de segredos e de cortinas de fumo, de que os segredos hierárquicos, a publicidade e as teorias da conspiração são exemplo, misturando meias-verdades e meias-mentiras num labirinto inescrutável, a que os trabalhadores da ciência não escapam.

Em períodos revolucionários, os saberes profissionais procuram outros saberes igualmente especializados para fazerem sentido no seu todo. A ciência centrífuga servirá de exemplo de como fazer. Mas, normalmente, a ciência normal, a ciência centrípeta e as sabedorias profissionais, são usadas para satisfazer os anseios dos superiores, os que estão por definição alinhados com a missão imperial moderna, ansiando pelo reconhecimento do valor do trabalho realizado em prol da submissão que cabe a cada qual, pensando que disso dependerá a possibilidade ou não de escapar ao pauperismo e subir na escala social dos salários e do status.

Os períodos revolucionários abrem espaço para novos saberes. Mas a boa vontade indispensável à sua construção acelerada, capaz de produzir novos paradigmas sociais e intelectuais, é limitada pela capacidade de reacção das elites que se sentem ameaçadas pelos questionamentos próprios da ciência centrífuga. Mesmo as elites revolucionárias têm usado o seu poder para reduzir as práticas cognitivas centrífugas a práticas centrípetas, evitar questionamentos e reduzi-los a reprodução de especializações funcionais a pretexto da necessária eficácia pragmática.

A imoralidade da exploração da Terra é escamoteada de muitas formas, por exemplo, através da separação entre trabalho manual e intelectual, da submissão política do trabalho agrícola ao trabalho industrial, da discriminação entre cidadãos, operários, empregados de escritório, camponeses e outros trabalhadores, da valorização diferenciada das vocações profissionais hierarquizadas e maximizadas pela escolarização e pelos interesses imperiais nas políticas assistencialistas que remetem o humanitarismo para as margens da sociedade, da separação em sistema fechado dos processos de decisão política, naturalizando a ideia de a hierarquização ser a forma ao mesmo tempo espontânea, civilizada e eficaz de organização social. A vida artificial, urbana, maxime a vida virtual, como a das redes sociais, omite a existência da natureza e a moral do bom-senso que suscita a harmonização entre a vida humana e a vida na Terra. A urbanização exacerbada em metrópoles espelha, na prática, o aberrante estatuto de superioridade sobrenatural da humanidade face à natureza, em nome do Deus cristão. Os trabalhadores, mesmo os que são reconhecidamente humanos, continuam excluídos dessa superioridade porque lidam directamente com a natureza e porque a sua recente integração social no capitalismo avançado os excluiu das decisões estratégicas infraestruturantes, como as bélicas, tecnológicas, ideológicas, científicas.

As elites de semi-deuses, com os seus mistérios, conduzem a missão imperial de explorar a Terra usando primeiro trabalho escravo e depois trabalho assalariado e, mais tarde, trabalho cientificamente profissionalizado, sacrificando-se os trabalhadores nos seus postos para cumprir a missão colectiva de alimentar a missão imperial, sem acesso às decisões estratégicas que são apresentadas como factos tecnológicos urbanísticos científicos consumados. A hierarquização da vida não nos permite reagir, como espécie, à grande extinção da diversidade da vida que se agrava há décadas.

Economicismo

A separação entre as análises dos aspectos económicos, sociais e políticos é, em si mesma, uma das formas de traduzir e escamotear a exploração, dificultando quem adopta essa mentalidade centrípeta de considerar a sua conjugação holista com a exploração realmente levada colectivamente a cabo. Isto é, a teoria do valor é uma explicação dos mecanismos económicos do valor que, no quadro da divisão de trabalho imposta também no campo científico, pode servir e tem servido para escamotear mecanismos de exploração não económicos, como os sacrificiais.

Não está em causa as intenções de Marx, que foram centrífugas, entendendo a economia como um conceito amplo, como aquilo que a humanidade precisa de fazer para sobreviver. O que aconteceu foi que o curto período em que foi possível viver as esperanças revolucionárias não foi suficiente para continuar esse trabalho cognitivo. Collins (2005) calculou em seis gerações o tempo necessário para que uma filosofia, uma maneira de pensar, fique na história do pensamento. Ora, o marxismo revelou-se, depois de Marx, um exercício sobretudo economicista. As vítimas do capitalismo em que Marx depositou as esperanças de superação da imoralidade da exploração revelaram-se cúmplices da sua vitimação.

As vítimas, nos processos de sacrifício, são cúmplices das histórias e explicações dominantes, pois essa é a hipótese mais fácil de dar sentido à sua existência, no reconhecimento da incapacidade de produzir explicações capazes de poupar dos sacrifícios superiormente programados. Veja-se qualquer exemplo de guerra e o tratamento dos veteranos pelos estados.

Os genocídios com que nos debatemos em Gaza ou em África ou nas Américas são banalizados, como o foi o Holocausto (Levi, 2008: 8, 2013: 61), porventura a pretexto de ser essa a natureza humana e por incapacidade de lidar com a má consciência. A negação dos genocídios que se continuam hoje é geral: a pretexto de animar as oposições ao capitalismo, do lado das ideologias desenhadas para os trabalhadores, o quadro histórico é reduzido ao surgimento do capitalismo nacional, no século XIX, perdendo de vista que isso é apenas uma etapa histórica da missão imperial cristã de conquistar e abusar do mundo conduzida com sucesso pela aristocracia ocidental e a sua extensa base de apoio social. Por isso, a surpresa continua a atormentar-nos perante os genocídios escamoteados pela propaganda da guerra (Snyder, 2023; Han, 2022; Klahr, 2006).

O génio de Marx foi aplicar a análise racional concebida para ocultar a exploração e colocar a economia de “cabeça para cima”. Denunciou a imoralidade das fascinantes tecnologias desenhadas para exploração do trabalho, e as consequentes misérias vividas em Inglaterra do século XIX: a riqueza das nações. Ameaçou a má consciência e as intencionalidades moralmente perversas dos exploradores e animou os trabalhadores a encontrarem saídas do sistema económico que os desumaniza, subvertendo as tecnologias exploradoras e sacrificiais em tecnologias prazenteiras ao serviço do bem comum. A ajuda de Engels, empresário de má consciência, a Marx, ambos burgueses comunistas como outros existentes na Alemanha novecentista, foi fundamental. O ânimo revolucionário que se viveu na Europa durante o século XIX e na juventude de ambos teve uma forte influência na esperança de rápida transformação social capaz de abolir a exploração que se viveu no mundo burguês e proletário da Inglaterra a sair da Idade Moderna para a Idade Contemporânea. Esperança que os animou a trabalhar intensa e voluntariamente, intelectual e revolucionariamente, nos movimentos proletários, para resgatar a má consciência aristocrática e burguesa presente nomeadamente no movimento das Luzes.

O marxismo é a teorização da extraordinária aceleração, imoral, desumana e anti ambiental da exploração, por isso condenada a desaparecer assim a consciência social esteja preparada para tal. Caso a revolução comunista tivesse conduzido a humanidade a novas sociedades sem classes, a questão da exploração seria espontaneamente resolvida pelo humanismo alegadamente próprio dos proletários e pela estigmatização da imoralidade burguesa. Mas a história manteve a diferenciação das classes sociais e reproduziu separadamente o humanismo e a imoralidade económica.

A compreensão de como se sucederam modernidade e contemporaneidade em luta contra a aristocracia, o clericalismo, a escravatura, o patriarcalismo, o colonialismo, o capitalismo, sem força suficiente para abolir a exploração, passa pela crítica da teoria do valor-trabalho. O trabalho, mesmo o sacrificial e bem pago, pode ter efeitos perversos. As tecnologias de exploração e os seus automatismos reproduzem e reforçam a hierarquização das classes trabalhadoras, iludindo-as com méritos cujos resultados são, além da cumulação de riquezas, lixo físico e humano e a degradação das condições de vida.  

A teoria económica não explica o surgimento do valor: revela as leis económicas dos mecanismos de produção de valor depois de formados. Será a história, por exemplo a história da formação de classes desde a ruptura com o comunismo primeiro, ao tempo da criação da agricultura, que poderá enquadrar o surgimento dos mecanismos económicos da teoria do valor e perspectivar o seu desaparecimento. Há quem entenda que será necessária uma ainda maior amplitude de análise histórica, como uma dúzia de milhares de anos, desde a formação do Holoceno.

Não basta reconhecer que a queda da taxa de lucro pode ser minimizada directamente pela construção social de preços das matérias-primas (da apropriação pela força de recursos naturais) (Carchedi & Roberts, 2023, p. 39). É preciso estudar o capitalismo como um mecanismo económico-social conduzido por impérios, o milenar quadro de apropriação de recursos naturais (Eisenstadt, 2008) que de facto orienta o capitalismo, elites e trabalhadores. Foram esses impérios que criaram a polarização entre as elites e a natureza, entre as pessoas ameaçadas pela natureza protegidas paternalisticamente por aristocracias ou meritocracias bipolares e sociopatas. A luta de classes entre os seres humanos com direitos (divinos e de propriedade) e os com obrigações (de trabalho), no quadro de guerras imperialistas concorrenciais que sacrificam os trabalhadores sob supervisão das elites militares-industriais de ambições cósmicas, decorre da continuação da missão semi-milenar de exploração da Terra que não foi abolida pelos grandes movimentos anti-imperialistas, como os de abolição da escravatura e do assalariado.

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Referências:

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Snyder, T. (2023). Terra Sangrenta. D.Quixote.