As teorias sociais do século XIX reclamaram da insuficiência das revoluções burguesas e proletárias vitoriosas. Em Marx era a filosofia que ainda não era ciência capaz de transformar o mundo, pela mão dos trabalhadores; em Max Weber era a desagradável e incontornável necessidade das racionalidades burocrática, judicial e militar para a concretização dos mercados; em Durkheim era a dificuldade em materializar judicial, educacional e cientificamente a solidariedade social orgânica a que as corporações poderiam oferecer suporte.
No século XXI, duas Grandes Guerras e uma Guerra Fria depois, a profissionalização das ciências sociais usa as teorias sociais como garantia virtual de se viver no melhor dos mundos possíveis, como afiançam tacitamente as teorias de sistemas, da pós-modernidade e da globalização, incluindo as respectivas versões críticas. Todas se caracterizam por omitir a violência, a opressão e a guerra das análises sociais. Dissimulam-nas, substituindo-as por conflito, exploração, selvajaria. Por exemplo, os estudos prisionais, em vez de se focarem na tortura – como o fazem os direitos humanos – focam-se na impossível possibilidade de iniciar a reintegração dos presos na prisão, como se a prisão não tivesse por função isolar os presos da sociedade. Os estudos da violência focam-se no conceito de violência mais usado socialmente, a violência contra o estado, e ignoram os trabalhos do estado na dissimulação da violência das elites contra as pessoas. Quando emerge a economia de guerra, como acontece na Europa a respeito da guerra da Ucrânia, as ciências sociais não estão preparadas para ensinar nada de útil nem aos políticos nem aos cidadãos, a não ser submeterem-se aos nacionalismos. Quando as pessoas sabem que as novas gerações socialmente integradas já vivem pior do que a geração dos seus pais, as ideologias neo-nazi-fascistas têm o campo livre para explicar que só a violência dirigida contra as vítimas indefesas habituais valoriza o ódio contra a dissonância moral que separa as pessoas dos indivíduos a que se reduzem para ganhar a vida. Esta ideologia oferece uma alternativa sacrificial às pessoas frustradas com os sacrifícios das suas vidas competitivas em jogos corruptos e injustos que reduzem há décadas o seu poder salarial e negocial. Em vez de se esforçarem para competir melhor, que parece ter deixado de ser mobilizador por falta de oportunidades, os neo-nazi-fascistas sugerem fazer desaparecer os competidores mais frágeis, mantendo tudo o resto igual.
Os estudos holísticos que pensavam as relações sociais no quadro das relações com a natureza (como os que consideravam as contradições cruzadas entre as forças produtivas e as relações de produção) foram reduzidos a estudos sociais críticos, contestando porventura a divisão hiperdisciplinar das ciências sociais ou entre estas e as humanidades, mas desistindo de contestar a separação entre as ciências sociais e as ciências naturais, cuja fusão foi a finalidade desenhada por Auguste Comte quando estabeleceu a primeira ruptura das ciências sociais com a filosofia.
As lutas por reganhar esperança estão a perder em relação às ilusões sacrificiais de que a violência, uma vez abençoada, legitimada, dirigida contra vítimas cómodas, aliviam o sofrimento moral fixado na corrupção e no nacionalismo. As ciências sociais mantêm, a este respeito, um silêncio ensurdecedor, interrompido por vezes quando algum colega se posiciona a favor das ideologias neo-nazi-fascistas. Mas não estão orientadas nem para ultrapassar o nacionalismo metodológico nem para reconhecer a corrupção da ciência.