Mês: Agosto 2023

* Por estados-de-espírito designa-se o conceito científico proposto desenvolver em associação à teoria do self. Self refere-se a um órgão virtual, a uma parte da consciência, e estados-de-espírito refere-se aos diferentes modos desenvolvidos pelos selves, escolhidos em cada momento para mediar inspirações e trabalhos, decisões e hábitos, determinação e submissão. A frase estado de espírito, sem traços de união e sem destaque, refere-se ao uso comum da expressão na linguagem corrente.

*Estados-de-espírito referem-se a resultados históricos singelos do trabalho recursivo que caracteriza a espécie humana (Corballis, 2011). Trabalho recursivo horizontal de construção de identidades e expectativas com base no passado e com vista ao futuro. Trabalho vertical articulado com o trabalho recursivo horizontal: violência (no sentido lato de redução ao corpo (Reemtsma, 2011)) de fora para dentro, violência que tem o poder de habituar e educar os corpos-mentes a identificar e estabilizar estados-de-espírito (de dentro para fora) que tornam as pessoas capazes de enfrentar as situações tipo com que se confrontam. O trabalho recursivo é individual e socialmente partilhado, como a linguagem.

Resumo: Estados-de-espírito é um conceito clássico da sociologia que as ciências sociais não conceptualizaram. Fazê-lo poderá ser útil para ajudar a fazer convergir as ciências sociais e as ciências naturais, e a criar mais abertura para aprender com vários tipos de conhecimentos. Nomeadamente, as lutas feministas contra as ideologias binárias da sexualidade são um exemplo prático de como para ver de outro modo a vida é preciso mudar de estado de espírito.

Na era do desenvolvimento das neurociências e da Inteligência Artificial, Edgar Morin reclama uma revolução científica. A primeira prioridade será ultrapassar o pressuposto obviamente errado, mas hegemónico, de a humanidade viver independentemente ou até contra a natureza, como é tacitamente aceite na separação instituída entre as ciências sociais e as ciências naturais. O resultado final será a transformação da filosofia social em ciência, idealizada no século XIX, em vez da actual separação. Isso reforçará todas as ciências.

Uma das formas de contribuir para esta estratégia de afirmação da ciência é conceptualizar as interfaces entre os humanos e a natureza de modo mutuamente integrados. As faces (construídas por genes, são expressões do funcionamento interno dos corpos e respostas ao meio com que interagem intensamente, através dos sentidos), a violência (é a redução ao corpo que resulta da mistura das circunstâncias e da vontade), a natureza humana (simultaneamente biológica e social), os estados-de-espírito (formas de harmonização dos corpos e das mentes para a acção em qualquer nível de realidade social), podem ser conceptualizados como exemplos de mediações entre os mundos naturais e sociais, actualmente imaginados como incomunicáveis e independentes.

O espírito, claro, é uma expressão central no espiritismo. Que isso não seja um impedimento à conceptualização científica de estados-de-espírito tantas vezes mencionados nas ciências sociais sem o devido enquadramento teórico. Por outro lado, o viés ideológico do criador da sociobiologia (Edward O. Wilson) não deve ser um impedimento para considerar a substância das questões apresentadas. As sugestões de Edgar Morin e de autores como Latour, Bateson ou Albrecht são valiosas.

O espírito discriminatório, sob a forma de racismo ou misoginia, por exemplo, pode ser expresso e encontrado em acção no quotidiano e na política, de forma explícita ou implícita, a nível individual e organizacional. Actua em diferentes espaços e níveis sociais, reforçando-se ou perdendo força consoante os desfechos das lutas sociais parcelares. Estas podem ou não extravasar os espaços e níveis sociais em que se deram os confrontos. A afirmação dos estados de espírito desempenha ou não um papel estrutural, consoante as lutas se esgotam em espaços e tempos limitados ou se replicam por toda a sociedade.

As avaliações sobre se uma sociedade ou instituição ou pessoa é racista ou sexista, dependem dos estados-de-espírito dominantes no momento. Outra questão é saber se o anti-racismo ou o anti-sexismo vencedores são suficientemente profundos e fortes para minimizar o racismo e sexismo hegemónicos.

A melhor conceptualização de estados-de-espírito parte das melhores definições de self e de controlo. Mas não se detém nas relações interpessoais. Os estados-de-espírito são também formas socialmente estandardizadas de relacionamento com o meio ambiente (trabalho).

Aqui vamos imitar a fórmula de E=mc2 de convertibilidade da energia e massa de Einstein para estabelecer uma relação entre a vontade e o trabalho que é necessário realizar para a partilhar e eventualmente tornar dominante. Espera-se tornar transparentes ao conhecimento os muros artificiais que separam As Duas Culturas e as dualidades com que muitas vezes se pensa. Muros como os levantados horizontalmente, entre disciplinas, e verticalmente, entre níveis hierarquizados produzidos socialmente.

A representação matemática do conceito é:

I=W(ee)2

em que “I” vale por inspiração, vontade, desejo (vocação, determinação, criatividade, liberdade, relação pessoa-sociedade), “W” por trabalho de construção-destruição de conceitos, organizações, obras (moda, socialização, submissão, igualdade, relação sociedade-meio ambiente) e “ee” por estados-de-espírito socialmente reconhecíveis (alvos de sacrifícios, educação, treinos, fraternidade, redes de cooperação).

O espaço-tempo da Física foi fixado como uma constante pelo Big Bang. Há a hipótese de os buracos negros serem portas de separação entre universos com diferentes leis físicas. No espaço social, as experiências do espaço-tempo, as eras, dependem dos estados-de-espírito associados às civilizações. Os estados-de-espírito hegemónicos funcionam como sistemas operativos de computador ou leis da física de universos equivalentes às civilizações, no campo social.

A vida social, através da subjectividade que a caracteriza, experimenta uma maior variabilidade das estruturas espaço-tempo do que o mundo cósmico. Na verdade, a descoberta da aparente invariabilidade das leis da física depende também da subjectividade, já que é nos espaços-tempo de que não temos experiência directa, o macro-cosmos e o subatómico, onde se procuram as invariantes físicas.

Na prisão ou no trabalho forçado, o tempo arrasta-se e a sucessão de estados-de-espírito fixa-se de forma depressiva. Nas revoluções ou nas festas, o tempo passa depressa, os estados-de-espírito sucedem-se a alta velocidade e são contagiosos. Por outro lado, as níveis superiores, as sociedades modernas caracterizam-se pela concepção de tempo linear, em vez do tradicional tempo circular anual. Com a potência dos transportes modernos, o mundo tornou-se uma aldeia.

O espaço-tempo social é plástico, na verdade como a física de um meio ambiente particular também o é. Mostra-o a diversidade das galáxias, dos planetas e dos nichos ecológicos.

A fixação de leis universais e a descoberta de substratos universais é importante. Integrar a subjectividade, os estados-de-espírito, pensada como lei e substrato universais é uma forma de avançar no derrubar de muros entre as ciências naturais e as ciências sociais.

Tabela 1. Corolários da definição de estados-de-espírito

	Inspiração	Trabalho	Estados-de-espírito
Antropologia	vocação	moda	sacrifícios
Política	determinação	socialização	educação
Inovação	criatividade	submissão	treinos
Ideologias	liberdade	igualdade	fraternidade
Ciências	pessoa-sociedade	sociedade-meio ambiente	cooperação
Duas Culturas	Arte	Tecnociências	Interseccionalidade

Esta fórmula reconhece a discriminação entre aquilo que é manipulável (“I”, intenção, linguagem) e aquilo que resulta da manipulação (“W”, organização, hábitos) dos estados-de-espírito. Equaciona as formas de convertibilidade e combinação entre ambos os lados da equação, assim como os respectivos corolários. O estudo dessas formas historicamente constituídas, dos estados-de-espírito, permite teoricamente explicar a diversidade de soluções culturais que animam as sociedades e em particular o sucesso e as limitações da civilização moderna.

No caso da civilização moderna, as ideias aplicadas à produção – à exploração da Terra e dos seus recursos humanos para construir impérios inelutáveis – afeiçoaram as relações sociais modernas. A individualização crescente intensificou as relações sociais alargadas, tornando-as mais indispensáveis para a sobrevivência individual. O poder reforçou-se com a integração económica em mercados internacionais.

O aumento da produtividade, que houve quem pensasse que deveria reduzir o trabalho, intensificou-o. Por outro lado, isso traduziu-se numa crise ambiental provocada pelos excessos de lixo resultantes da acção humana. As responsabilidades do feito são difíceis de assumir. Os custos astronómicos da situação e os temíveis riscos para a vida das pessoas não são facilmente avaliados. O combate à pandemia COVID-19 mostrou que é possível parar a economia por vontade da comunidade internacional. Porém, a maior aspiração foi, e é, a de voltar ao normal. O Antropoceno parece inevitável.

A inspiração individual dos povos caçadores-recolectores de que dependiam os respectivos grupos para sobreviver era indispensável, sem o que a pessoa se tornava um fardo difícil de suportar, sobretudo em alturas de maior contingência. Nas sociedades modernas, com a socialização das inspirações, a inspiração individual é desvalorizada ou mesmo reprimida. A inspiração foi industrializada e controlada, especializada, tecnocraticamente reduzida àquilo que possa ser útil para a missão imperial do momento, a imparável exploração da Terra por pessoas reduzidas a recursos humanos. A vontade de reconciliação com o meio ambiente, como a manifestada em volta de Greta Thunberg, não vinga. Como poderá vingar a vontade de reconciliar as duas culturas, as artes e as ciências, de que não depende imediatamente a nossa vida colectiva?

A ideia de que só as sociedades primitivas reclamam sacrifícios humanos é uma ideia sem correspondência na realidade. A contenção moderna da iniciativa das pessoas é flagrante: cada uma terá de escolher onde quer trabalhar e restringir-se a esse campo, submetendo-se às respectivas hierarquias. Incluindo a nível da sexualidade. Todos sacrificamos as nossa liberdades em troca de condições modernas de vida, que estimamos as melhores que poderemos encontrar. Mas o que pensar quando essas condições são indignas e doentias, como nas guerras, nas prisões ou em certos trabalhos de desgaste rápido? Ou quando o trabalho humano põe em risco a qualidade do meio ambiente?

Embora as sociedades modernas permitam a famílias sustentar crianças com deficiências ou idosos sem autonomia, o desamparo na velhice – nomeadamente o isolamento social – e na infância – que conta uma percentagem maior do que a média dos pobres – são práticas estruturais e estruturantes. As sociedades modernas caracterizam-se por individualismo generalizado e por produção de pobreza absoluta e relativa incomparáveis com outras civilizações. A modernidade reclama, como outras civilizações, os seus sacrifícios.

O espartilho sacrificial moderno é planeado. Desenha perfis de normalidade a que as pessoas se devem adaptar, como sexualidade binária, empreendedorismo ou a meritocracia, dando prioridade a estados-de-espírito que limitam a inspiração “I” e maximizam o trabalho “W”. Isso gera tensões discriminatórias, contra as quais se levantam os movimentos identitários, entre os quais os nacionalistas, na verdade enredados nas teias que desejam ver desaparecer, como a corrupção das elites. A interseccionalidade, a convergência de esforços emancipatórios oriundos de diferentes origens, não caracteriza o que é dominante na nossa civilização. O que a caracteriza é dividir para reinar.

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CONTINUA EM: Arquétipos e culturas: estados-de-espírito e estados de espírito

A evolução das ciências sociais para um patamar realmente científico de estudos beneficia da distinção entre os panos de fundo, entre os quais o estado-de-espírito, e as concretizações locais dessas características-necessidades humanas em tipos de estados de espírito culturalmente criados.

Referências:

Reemtsma, J-P (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité. Gallimard.

Corballis, M. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.

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O direito é das práticas especializadas mais antigas, a par da divisão sexual do trabalho e da vida religiosa. Resultou da evolução da natureza humana, da especial capacidade dos humanos de moldarem culturalmente comportamentos inatos, transformando-os e fixando-os temporária e socialmente. Os traços dessa antiguidade podem ser testemunhados pelos usos da linguagem e da economia para construir identidades, expectativas e níveis de sociabilidade pessoais e sociais em função de escolhas fundamentais, como as entre a espontaneidade e a dissimulação.

O direito é o espaço-tempo especializado da frieza virtual e sincera capaz de abrir um campo de litigância abstractamente controlado em nome da identidade social de mais alto nível.

Palavras-chave: ausência, ancestralidade, linguagem, autoridade

A manipulação do fogo foi adquirida a metade da existência do homo sapiens, há cerca de 350 mil anos. Antes da data das evidências arqueológicas mais antigas da existência de rituais funerários (300 mil anos). Não se sabe se na altura as pessoas já usavam a linguagem. Há quem pense que a linguagem incorporada hoje nas pessoas foi desenvolvida culturalmente antes de se somatizar, como hoje ocorre (Corballis, 2017; Lebedeff & Rosa, 2013). Quando se começou a usar o fogo talvez já as pessoas usassem linguagem e talvez essas capacidades de a usar fossem diferentes das de hoje.

A linguagem que nos distingue dos outros animais já era praticada pelo menos há 50 mil anos. Com a linguagem, a imaginação tinha um meio de se afirmar e desenvolver. Essa imaginação deveria ser, pelo menos nalguns aspectos, semelhante à que hoje vivemos. A adoração dos cuidadores pelas crianças e pelas pessoas dependentes seguramente animou a imaginação das pessoas de todas as épocas.

A instabilidade emocional própria da espécie humana, confrontada com a irremediável necessidade de recursividade produtiva de espectativas e de identidades (Corballis, 2011), gera insegurança, vergonha – emoção provocada pela percepção da existência de riscos para a permanência dos laços sociais (Scheff, 2000) – e actividade imaginativa, eventualmente traduzida em conversas interiores (Archer, 2003), independente da linguagem, mas em íntima relação com ela.

Os principais tipos de economia eram, e são, o de solidariedade, o de dádiva hierárquica e o de mercado (Graeber, 2011, pp. 94–113; Lucassen, 2021, pp. 15–45). As famílias usam tipicamente o primeiro desses tipos. Mas a civilização, o hábito de tratar estrangeiros de forma igual – em vez de hospitaleira – desenvolveu bastante o segundo tipo dentro das famílias (Todd, 2018). As famílias estirpe estão organizadas de modo a maximizar as dádivas (sem retorno) seja dos seus familiares – a pretexto de enriquecer e empoderar a família, representada de forma singular pelo seu titular – seja dos estrangeiros, que podem oferecer dádivas ou acordar regimes de mercado.

Cada família desenvolve, assim, identidades e expectativas capazes de potenciar – mas que também podem dificultar – práticas de economia que misturam os diferentes tipos, em função das circunstâncias e das oportunidades. Essas identidades (história) e expectativas (projectos) são imaginárias e parcialmente traduzidas em linguagem, em conceitos, que têm a vantagem de religar as pessoas e as suas famílias ao mundo, incluindo os mundos de outras famílias humanas.

O desenvolvimento do córtex frontal e os custos energéticos implicados revelam o frágil equilíbrio entre as novas necessidades de consumo alimentar socialmente elaboradas, nomeadamente pelo fogo, e a energia investida. Essa energia é crítica e organizada socialmente a partir da capacidade de cada um, aumentada ou diminuída em função da vontade e crença, de se oferecer, de se sacrificar, em função da sociedade.

Cada ser humano, portanto, tem de escolher o tipo de investimento que faz na sociedade, misturando estados de espírito que ser entre o entusiasmo espontâneo (Alberoni, 1989) e a dissimulação (vigarice ou free riding). Do primeiro tipo de estados de espírito emerge o voluntarismo e a iniciativa (Kant, Maquiavel), as lutas contra as injustiças, e do segundo desenvolve-se a ordem (Hobbes, Rousseau) e a exploração (Lucassen, 2021, p. 42).

O entusiasmo pode empenhar-se na razão pura, independentemente da natureza humana (Kant), ou na manutenção prática do poder manipulando a natureza humana (Maquiavel). A prática da dissimulação pode organizar-se com base na convicção da diferente natureza da Razão e de quem a apura, como os estados e os empresários, e as massas humanas, independentemente de partilharem todos a natureza humana, criando níveis de realidade social separados entre si. Hobbes entendia a natureza humana fundamentalmente violenta e Rousseau como sendo as classes superiores quem trouxe a violência. Ambos reconheceram a existência de dois mundos humanos modernos irreconciliáveis, aquilo a que mais tarde se chamou luta de classes.  

Muito antes da Idade Moderna, porém, as linguagens, incluindo as mais formalizadas, revelam e escondem os estados de espírito das pessoas e das sociedades que variam suave ou abruptamente na escala do entusiasmo à dissimulação, do voluntarismo ao oportunismo. Fazem-no relativamente ao mundo, que pode ser ele entusiasmante e receptivo ou reservado e cínico. Fazem-nos também relativamente ao self (Mead, 1924), a si mesmo, consoante a auto-estima, a subjectiva avaliação dos riscos, e os modos de integração social disponíveis.

O direito, na sua fonte, é um modo de curto-circuitar a instabilidade emocional própria da condição humana. As primeiras fontes de direito terão sido as regras implícitas criadas por cada grupo de cuidadores para criar as suas crianças. São as crianças quem obriga à regularidade normativa dos comportamentos adultos para fins de cooperação voluntária.

Naturalmente, como também hoje acontece, as práticas com que as pessoas foram criadas são emocionalmente incorporadas e reproduzidas mais tarde, quando é vez de criar outras pessoas. Portanto, as regras jurídicas transitam espontaneamente de geração em geração com os conflitos inerentes às diferentes alianças matrimoniais e às diferentes personalidades das pessoas envolvidas. Com a emergência da linguagem ocorrem as primeiras formalizações do direito, com vantagem para quem seja mais verbalmente articulado ou artisticamente mais dotado – sem que isso tenha uma importância social capaz de diferenciação parecida com a que existe actualmente.

Com a linguagem, desenvolveu-se a imaginação de base oral, primeiro, e escrita, mais tarde, em parte independentemente da experiência comum. Imaginação partilhável sobre quem são e onde vivem, depois da morte, os ancestrais. Imaginação sobre as redes de solidariedade social e a sua resiliência face aos riscos. A experiência comum passou a poder ser imaginada de forma mais fina, precisa e socializada, através da educação. Cada cultura organiza a imaginação dos seus cultores. Culturas-linguagens são vivas. Mas as suas crescentes aplicações tornam-nas resilientes às alterações, que nunca deixam de se observar. Culturas-linguagens afirmam-se diferenciando-se. Criam ortodoxias que se incomodam mutuamente, de que as religiões monoteístas são exemplo. Também a nível agregado, quem usa as culturas-linguagens está sempre a escolher o estado de espírito com que quer usá-las: mais radical ou moderadamente espontâneo ou mais radical ou moderadamente interesseiro.   

O modo de usar oral ou escrito ou artístico das culturas-civilizações especializam-se espontaneamente, por vocações, e, também, de forma organizada, através da institucionalização. O direito é uma das primeiras formas de especialização do uso das culturas-civilizações. Cria um espaço virtual de imaginação capaz de, por tentativas erro, positivar através de uma linguagem especializada obrigações sociais associadas a responsabilidades individuais.

Quadro 1. Relações e conotações entre instrumentos intelectuais e conceitos

Instrumentos intelectuais	Conceitos
Imaginação:	Visual	Auditiva	Linguagem
Linguagem:	Discriminação	Socialização	Heranças (em evolução)
Recursividade:	Identidade	Espectativas	Vergonha
Economia:	Mercado	Hierárquica	Solidariedade
Família:	Estirpe	Mistas	Igualitárias
Estados de espírito:	Entusiasmo	Contra injustiças	Ordem
Filosofia:	Individualista	Comunista	Institucionalista
Sociologia:	Self (Mead)	Teoria crítica	Estrutural-funcionalismo
Ciência:	Centrífuga	Histórica	Centrípeta
Imaginação:	Conversa interior	Estórias	Direito (artes)
Divisão do trabalho:	Vocação	Educação	Profissão

O direito é sempre um acto falhado. Só faz sentido mencionar regras jurídicas quando se sabe que elas são ou podem ser violadas. O direito é contra factual. É a descrição de um mundo virtual desejável imaginado fora da realidade, construído culturalmente através de linguagens especializadas para fins determinados. É uma forma de reduzir as inseguranças sociais e pessoais transferindo responsabilidades de decisão para cima, para o legislador, na esperança de reduzir a ansiedade das opções entre a espontaneidade e a dissimulação capitalizando nas conclusões ancestrais das experiências já vividas. Os arquivos nunca estão longe do direito.

O direito legitima-se em nome da autoridade ausente – dos ancestrais e do virtual, nomeadamente – que, portanto, não tem interesse vivo em nenhuma das partes envolvidas nos conflitos a sanar ou nas decisões a produzir. Eis a base da dissimulação de que precisa o direito para operar.

O direito é uma linguagem especializada capaz de dominar as linguagens de todas as partes com a experiência da vida organizada, mitificada, ritualizada, em torno das construções identitárias colectivas (Durkheim, 2002). O direito resulta da inspiração, do entusiasmo, de agentes especiais que representam o ânimo que os povos não sentem, mas terão um dia sentido. Modernamente, as constituições resultam de revoluções. São expressões sincréticas do voluntarismo entusiasmado colectivo que se esgotou, mas se transcreve sob a forma jurídica para o futuro, como identidade e expectativas em confronto com a cínica realidade quotidiana normalizada por linguagens, profissionais e leis secundárias dispersivas e contraditórias.

Referências:

Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand.

Archer, M. S. (2003). Structure, Agency, and the Internal Conversation. Cambridge University Press.

Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.

Corballis, M. C. (2017). The evolution of language: Sharing our mental lives. Journal of Neurolinguistics, 43 B, 120–132. https://doi.org/10.1016

Durkheim, É. (2002). As Formas Elementares da Vida Religiosa (1^a edição). Celta.

Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.

Lebedeff, T., & Rosa, F. (2013). Quando eu era criança sinalizava assim: Memórias de um sistema de sinais caseiros convencionado na infância de um casal de irmãos surdos. In O. Coelho & Mk. Klein (Eds.), Cartografia da Surdez.Comunidades, Línguas, Práticas e Pedagogias. Livpsic.

Lucassen, J. (2021). The Story of Work – A New History of Humankind. Yale University Press.

Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277. https://www.d.umn.edu/cla/faculty/jhamlin/4111/Readings/MeadSelf.pdf

Scheff, T. J. (2000). Shame and the Social Bond: a sociological theory. Sociological Theory, 18(1), 84–99.

Todd, E. (2018). Onde estamos? Círculo de Leitores.

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