Mês: Junho 2023

Resumo: natureza e civilização, pessoas e sociedades, consciência e corpos, instituições e organizações, sujeitos e objectos, são aspectos diferentes da mesma realidade territorialmente espalhada na Terra como manchas de óleo, separada em níveis e tempos, formando sistemas e fluxos que se diferenciam e mutuamente confluem e dispersam, se isolam ou difundem, desaparecem ou multiplicam.

A importância da morte para definir a vida é a fonte de maiores segredos sociais, os dos mundos que estão para além dos vivos, com os Olimpos (topo inacessível das montanhas) e os Hades (sepulturas ou covas), acima a abaixo daquilo que nos é possível observar.

Para a medicina moderna, admitir a morte como um evento natural, sem causa conhecida, é difícil de tolerar. A morte é a falha definitiva e irremediável da medicina. É a revelação de que, afinal, o mundo superior da vontade humana e da mente nada pode quando ao destino. As sociedades modernas escondem os moribundos nos hospitais ou estabelecimentos congéneres. É a forma que encontraram de negar a morte.   

No subconsciente ancestral, a morte resultará de algum tipo de vontade que dentro ou fora da sociedade desejou essa interrupção da vida, até então a funcionar. No caso da Igreja Católica, a morte resulta da vontade de Deus e não deve resultar de outra vontade qualquer (“Não matarás!”). Este preceito é radical e violado regularmente nos abortos, nas guerras, nas rixas que acabam mal, nos suicídios, nas eutanásias. Tem a vantagem de permitir aliviar a sociedade de julgar, caso a caso, as causas de morte: em geral, são misteriosos desígnios de Deus com que nos devemos conformar.

A medicina moderna traz muitos desafios a esta concepção quando procura adiar ou mesmo contrariar a vontade de Deus. A bioética trata desse problema. A justiça moderna trata apenas dos casos de morte conscientemente causada por algum dos seus membros sem para tal estar autorizado. Os rituais fúnebres foram industrializados, tornaram-se profissionais. O tempo para pensar a morte é segregado, da responsabilidade individual, um nome pronunciado na missa de sétimo dia.  

As categorias usadas para discorrer sobre a morte, ou outros assuntos, estão dependentes dos parâmetros cartesianos são inculcados nas sociedades modernas pelas escolas e pelas universidades. O mundo da res extensa versus o mundo da res cogitans. A morte é assunto da res extensa, é a sua vitória – porque estes são dois lados de uma guerra de civilização. A morte é tabu. Os anúncios da superação da morte pela ciência são recorrentes.

Para a civilização moderna, a res extensa é a natureza rotineira, feita de encadeados necessários. Pode e deve ser manipulada, para fins de exploração e para fins de recondução dos encadeamentos que possam um dia evitar a morte. A res cogitans é a criatividade de inspiração divina que se acumula e cai de forma etérea, não observável, de cima para baixo e por cima das cadeias naturais.

Trata-se de uma concepção construída historicamente e reflecte o desígnio da missão imperial auto-atribuída pelo Ocidente de explorar a Terra em nome do Deus do Cristo. Com este cogitam as elites iluminadas, a res cogitans, para dominar a natureza, a res extensa, e todos os seus poderes, o último dos quais é a morte. A humanidade fica num purgatório, em que quem tenha mérito suficiente sobe e os infiéis e inimigos descem.

Da justiça

Para os animais, a morte é apenas mais um evento da existência. Para os humanos é um grande problema, como o mostram os rituais e monumentos funerários. Trata-se de fazer justiça a quem morre, por exemplo, assegurando-lhe um lugar permanente no seio da família, para conforto desta. Excepcionalmente, trata-se de assegurar a manutenção da hierarquia social após a morte do líder. (As sociedades choram de formas hierarquizadas os seus mortos).

Há dois princípios gerais da justiça: a) o ordálio, que reconhece quem sai melhor da situação como quem foi mais bem inspirado pela justiça, e b) a lei de Talião, que entrega a uma terceira parte, eventualmente superior, um juiz, a ponderação sobre como dividir o mal pelas aldeias segundo a norma de olho por olho, dente por dente.

Como a morte natural, o ordálio é tabu, embora seja o critério mais usado de justiça. A justiça moderna refere-se à lei de Talião, como no direito criminal, como uma ponderação superior, racional, hierarquicamente produzida como oposta a todas as outras formas de justiça, em particular a justiça popular. A justiça moderna refere-se ao ordálio como um fenómeno económico, como uma segunda natureza moderna a que, dentro das suas competências, deve prudentemente contrariar (Rawls, 1993).

Em vida, a partilha com os mais próximos, o respeito com amigos distantes e a troca entre desconhecidos são as unidades fundamentais de organização da sobrevivência (Graeber, 2011, pp. 94–113). A estas ordens de interacção (Goffman, 1983) foram acrescentados à vida quotidiana espaços e tempos virtuais, sob a forma de religião (Durkheim, 2002 [1912]).

Modernamente, o direito inspirou a economia (Pistor, 2019): os resultados do ordálio imperial (a sorte dos conquistadores e exploradores) materializaram-se em acumulação de heranças livremente transmissíveis para as novas gerações. Para tal foi condição prévia as garantias de direito de propriedade plena e privada. A lei de Talião, a dos tribunais, é recurso para os casos em que uma das partes está em condições de arriscar contrariar o ordálio e para tal se disponha a pagar os tributos financeiros e de subordinação às autoridades hierárquicas.

Da civilização

Quando se trata de ponderar a aplicação dos princípios vitais e de justiça para além do quotidiano, para além dos hábitos, entra-se no mundo hierarquizado da civilização, das prescrições, das leis formalizadas e impostas. Civilização que pode ser oral, escrita ou electrónica.

Há quem presuma que a civilização separou irremediavelmente a humanidade da natureza e de si mesma, hierarquizando-se. Há quem entenda que essa vontade irrealista de libertação da natureza é a causa do Antropoceno. Os segundos propõem reponderar a justiça (direito da natureza), a organização da sociedade (Clark & Szerszynski, 2021) e a filosofia (Damásio, 1994). Os primeiros prevêem o fim da filosofia e a aceleração das potencialidades da tecnociência, a substituição dos recursos humanos e da humanidade subjacente por máquinas que se auto produzem  (Harari, 2018) através de políticas de controlo demográfico (Kennedy Jr., 2021, pp. 771–775) capazes de destruir o objecto do humanismo, a saber, o direito à existência de pessoas indesejáveis e inúteis.

Tabela 1. Natureza humana, justiça, civilização e instituições (sujeitos de direito)

Princípios vitais	Princípios de justiça	Princípios de civilização	Princípios institucionais
Olimpo	Ordálio	Fé	Mão invisível
Hades	Talião	Império	Contracto

Tabela 1a. Natureza humana, justiça, civilização e instituições (objectos de direito)

Princípios vitais	Princípios de justiça	Princípios de civilização	Princípios institucionais
Multiplicação de estados de espírito	Sorte	Espírito positivo (tabu do negativo)	Segredos sociais
Escolha de estados de espírito	Equilíbrio (harmonia)	Espírito racional (anti-emocional)	Individualismo

As pessoas vivem, simplesmente. Só quando são chamadas à atenção pela presença da morte ou da injustiça é que sentem a necessidade de entender os diferentes aspectos da vida. Fazem-no mais facilmente quando observam outros a fazê-lo. Ou quando terceiros ensinam como fazer, a partir de conhecimentos especiais eventualmente institucionalmente promovidos.

Os cuidados usados nos lutos e na justiça misturam os princípios vitais, de justiça, de civilização, das instituições, das organizações, das profissões, das disciplinas, que se produzem de modo estanque entre si. Cada qual, dessa panóplia de poderes e saberes, incorpora alguns e repele outros. Toda via, a semimilenar missão imperial foi conquistando a civilização que se organiza em instituições com vista a contribuir para a finalidade da exploração da Terra que permite acumular riquezas e afirmar o sucesso por via do ordálio.

O sistema já parece funcionar maquinalmente antes mesmo de os pós-humanistas dispensarem a humanidade (Marcuse, 1991). O sistema, todavia, só funciona com a cumplicidade dos trabalhadores que completam as máquinas naquilo que elas não podem fazer, como despertar as emoções que permitem tomar atenção no trabalho ou ter gosto no consumo (Damásio, 2020).

Da natureza humana

A natureza humana é recursiva (Corballis, 2011) e criativa (Novak, 2000). A atenção das pessoas é limitada. A sua capacidade de concentração necessária para mudar de hábitos, para usar a criatividade, consome muita energia. A energia socialmente produzida (Collins, 2005), em geral, está concentrada em tarefas de sobrevivência – sobretudo em produzir recursos de recursividade. Os mais velhos adquiriram mais hábitos recursivos que preservam e resta-lhes menos energias para criar hábitos.

A noção ordálica de justiça é mais prática. Com ela, os mais velhos contam com o respeito de quem acumulou hábitos mais diversificados. A noção ocidental de justiça, a da centralidade da herança da propriedade privada, trata os idosos como empecilhos à livre circulação de bens que as novas gerações estão melhor habilitadas a cumprir. Isso criou as gerontocracias, grupos de idosos que se auto defendem em grupo contra as ameaças de morte. Dos ressentimentos gerados por esta situação emergem sentimentos inconfessáveis de insegurança e culturas belicistas e punitivistas que os pretendem compensar (Jakobs & Meliá, 2003), sem sucesso.

A escalada belicista moderna que acompanha a estratégia da monopolização da violência, ou as torturas que acompanham as penas de prisão, ou a selecção social dos presos, são evidências da incapacidade de concretizar a lei de Talião, substituída na prática pelo ordálio. São os mais desfavorecidos quem é atormentado e responsabilizado pelos desvarios da civilização.

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Referências:

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press. https://books.google.pt/books/about/Planetary_Social_Thought.html?id=nf4FEAAAQBAJ&redir_esc=y

Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton University Press.

Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.

Damásio, A. (1994). O erro de Descartes: emoção, razão e cérebro humano. Europa-América. https://www.companhiadasletras.com.br/trechos/87011.pdf

Damásio, A. (2020). Sentir e Saber. Círculo de Leitores.

Durkheim, É. (2002). As Formas Elementares da Vida Religiosa (1^a edição). Celta.

Goffman, E. (1983). The Interaction Order. American Sociological Review, 48, 1–17.

Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Jakobs, G., & Meliá, M. C. (2003). Derecho Penal del Enemigo. Cuadernos Civitas.

Kennedy Jr., R. F. (2021). The Real Anthony Fauci. Skyhorse Publishing. https://resistir.info/livros/kennedy_the_real_anthony_fauci.pdf

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

Novak, M. (2000). Defining Social Justice. First Things, 108. http://www.calculemus.org/lect/FilozGosp04-05/novak.html

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Rawls, J. (1993). Uma Teoria de Justiça. Editorial Presença.

Outros posts que tratam a natureza humana:

A natureza humana e as gerações

Mudanças sociais – razão, identidades e desejos, diferenciação social e bodes expiatórios

Sociedade e sacrifício

A sexualidade do império e os abusos de poder

O império destrói o ambiente por ser da sua natureza ser abusador

Estados-de-espírito: combinações de inspiração e trabalho

A resposta da Boaventura Sousa Santos, o mais prestigiado sociólogo português, às acusações de assédio académico evoluiu. Substitui a sua primeira reacção criminalizadora da alegada difamação de que teria sido vítima por uma autocrítica moral. O que lhe foi pedido foi uma auto-crítica sociológica.

Este episódio revela limites do pensamento sociológico, que vamos referir de seguida. As autoras do capítulo de livro que espoletou a tomada de consciência de Boaventura prometeram “junta[r-se] à crítica crescente que vem de dentro da academia para uma urgente troca de paradigma neste campo profissional para lutar por uma comunidade mais colaborativa, transformativa e interdependente” (tradução minha). Aí, no campo da sociologia, não no campo da moral auto-crítica, Boaventura, com toda a sua sabedoria, poderá revelar-se útil.

O episódio revela efeitos perversos da separação disciplinar e profissional entre psicologia e sociologia. Revela a falta de sensibilidade histórica que afecta a sociologia. Nem isso, nem outros defeitos da sociologia, como a tecnofobia e a biofobia, são reconhecidos pelos sociólogos. E era importante que fossem considerados e ultrapassados. Tal autocrítica da profissão, que não é o seu forte, seria um primeiro passo para corresponder aos desejos das autoras da conclusão citada.

Boaventura alega que as suas práticas machistas são inconscientes e decorrem do comportamento padrão da sua geração, nascida nos anos 40, quando o patriarcalismo era cultura dominante. Boaventura terá, pois, duas dimensões existenciais que se desconhecem mutuamente. A sua dimensão psicológica teria ficado definida pelo meio social ambiente quando e onde nasceu. Nada nos diz sobre como passou imune à revolução cultural dos anos sessenta que combateu os tabus sexuais protagonizada pela sua geração. Como passou imune à grande transformação anti-machista operada na democracia portuguesa, a par da entrada das mulheres no mercado de trabalho e nas universidades?

Tal como fazem os sociólogos quando organizam um inquérito ou uma entrevista ou uma observação, Boaventura fixou para sempre no tempo imagens do presente (no caso, o presente da sua infância) tratando-as como evidências ahistóricas. Melhor, encaixou as evidências produzidas num presente escolhido (no caso, anos 1940(?)) em histórias convenientes para o argumento que interessa ao sociólogo. De facto, em sociologia cada pessoa é reduzida ao individuo que se apresentou perante o sociólogo.

Infelizmente, como todas as pessoas, também os sociólogos usam a atenção para escolher da experiência aquilo que pensam ser relevante e o que não lhes interessa. Então, entre a versão redutora da pessoa presente e o interesse do sociólogo, as evidências são afinal mais inventadas do que realistas.

Como pessoa, o sociólogo Boaventura foi procurar na psicologia barata, nos traumas da sua infância, a explicação inverosímil de um inconsciente cristalizado que não apenas tolera como promove práticas machistas, sem que o sociólogo se tenha dado conta disso. Como um sociólogo anti hétero-patriarcal passa uma longa e feliz vida distraído das questões de género que entendeu serem centrais na sua vida profissional? Para o futuro, promete, a pessoa Boaventura vai tentar controlar esse inconsciente infantil que domina a sua vida íntima, à margem da sua vida profissional, reconhecendo a dificuldade da tarefa. Não se dá conta que agora não é esse o problema mais importante? Desautorizado pelo episódio que o destituiu dos seus privilégios académicos, também porque está jubilado, já não tem a influência que teve.

Primeiro problema da sociologia: debruçar-se sobre si mesma, à margem dos outros conhecimentos, como os da psicologia. Segundo problema relacionado: a profissionalização que nos faz desligar dos pensamentos do trabalho na nossa vida privada.

Bem se pode dizer, para usar a sua retórica, que Boaventura está viciado nas epistemologias do Norte. Pedir desculpa pela destruição causada é insuficiente. Como recomenda a justiça restaurativa inspirada em práticas indígenas, para que a justiça seja feita há que estabelecer círculos de diálogos descriminalizados para se poderem exprimir publicamente os traumas das vítimas e dos algozes. Quem sabe, a comissão a criar pelo centro de estudos para dirimir o caso possa sugerir que isso se faça.

As epistemologias do Norte tomaram o hábito de reduzir a pedidos de desculpa a reparação das práticas abusivas, o que se sabe ser insuficiente. Insuficiente para quem se poderia explicar, caso houve oportunidade para tal, tanto do lado das vítimas como dos algozes. Como diz o povo, as desculpas evitam-se, não se pedem.

Como ensinam @s zapatistas, “não [se deve] exigir um pedido de desculpas, mas (…) desafiar a ideia [de] que as comunidades indígenas [ou as estudantes assediadas] foram derrotadas” na sua vontade de crítica perante o mundo, incluindo ou a começar pela vontade de criticar a sociologia, incluindo a sociologia crítica. Campo a que de resto Boaventura tem recomendado auto-críticas e uma mudança de paradigma com ambições científicas.

Um terceiro problema da sociologia é ser pouco vocacionada para fazer a sociologia da sociologia, para fazer auto-crítica. Coisa que Boaventura pretendeu fazer publicamente, infelizmente errando o alvo.

A acusação de que foi alvo não foi a de ser machista. Foi a de ter assediado profissionalmente pessoas suas subordinadas. Não se trata de comportamentos privados entre adultos auto-determinados. Trata-se de usar regular ou sistematicamente posições de autoridade para a reforçar, confundindo a vontade de pessoas confrontadas com o professor feminista que se comporta como um machista no seio de uma sociedade patriarcal e imperial, de que a universidade é parte destacada.

Para além e mais importante do que os problemas colocados às autoridades universitárias sobre como lidar com a contestação pública ao prestígio da sociologia, a dúvida colocada pelas ex-orientadas de Boaventura é a de saber até que ponto as teorias anti hétero-patriarcais e anti-coloniais não são o inverso do que se apresentam ser, enganando todo o (muito) mundo que deu crédito a essas teorias? O sofrimento delas não decorre, evidentemente, de terem enxotado mais um pretendente ao coito. O que as fez e faz sofrer – e para o que precisam de ajuda – é entender como o seu herói feminista na sociologia se transforma, sem aviso, em um machista dos anos 40 em qualquer bar ou festa académica.

Tal tipo de transformação é descrito nas histórias do Capuchinho Vermelho, quando a avó se transforma em lobo. É também descrito nos casos de abuso sexual de crianças, quando uma pessoa de confiança e íntima, por momentos, se transforma em abusador. Isso pode durar por anos, como no caso de Boaventura.

O trauma não é vivido pelas pessoas da mesma maneira. Parece haver uma maior resiliência quando os abusos são praticados por pessoas nas quais a criança ou outras vítimas não depositaram confiança. Abusos perpetrados por pessoas de confiança é frequentemente traumático para o resto da vida. A elasticidade da confiança, incluindo a auto-confiança, esvai-se sem que a pessoa seja capaz de controlar isso.

Restaurar a confiança na sociologia, explicar o que correu e corre mal e como isso pode ser encarado como um conhecimento sobre o qual se pode reconstruir a ciência, são os desafios que a sociologia tem pela frente.

ADENDA

Resposta de apoio à organização de denúncias de assédio na universidade (4.11.2024)

A maneira desastrosa como Boaventura Sousa Santos está a tratar das acusações de assédio sexual-académico que lhe são imputadas, reconhecendo publicamente que correspondem a vícios seus mais próprios dos anos 40, mas procurando o apoio judicial para condenar as denunciantes, revela dois fenómenos sociais paradoxais: que os movimentos feministas atraem pessoas patriarcalistas, elitistas que querem ser populares, como Boaventura Sousa Santos; a existência da convicção de que os tribunais serão protectores do patriarcalismo. O conhecimento especializado que o sociólogo tem dos tribunais, como feminista e como suspeito de abusos de género, fá-lo querer que as decisões judiciais serão suas potenciais aliadas para continuar a impor a resignação das vítimas ao autoritarismo que evidentemente promove profissional e sexualmente.

Boaventura Sousa Santos, tutor de activistas de resistência ao neoliberalismo por todo o mundo, revela que na sua vida profissional prefere adoptar a subjectividade neoliberal, hiperindividualista. Admiradores do trabalho de Boaventura Sousa Santos – em que me incluo, mesmo com as reservas de muitos dos nossos colegas que notam ser forçada a prática generalizada de citação obrigatória de trabalhos seus pelos seus subordinados – esperariam que fosse consequente com as suas alegadas disposições de autocrítica que ficam bem a qualquer cientista-activista. Numa altura decisiva da sua vida, como a actual, infelizmente, preferiu dar prioridade ao Mr. Hyde, escondendo aquilo que como Dr. Jekyll ensinou a revelar.

Boaventura Sousa Santos está a reduzir o seu legado intelectual à sua dor – compreensível – de ter sido apanhado em contradição. Continuo a esperar que o melhor Boaventura saiba rejeitar a subjectividade neoliberal e proteger o legado de crítica e luta que indiscutivelmente nos deixou, em vez de o degradar à sombra das dúvidas legítimas dos seus leitores sobre a personalidade do autor que estão a ler.

A soberania é um excesso no uso da capacidade humana de se observar de fora.

A consciência reflexiva e social, ou self, está no centro da capacidade-necessidade espontânea de criar mundos virtuais (culturais-civilizacionais) para orientar e permitir a vida humana. Quando se aprende uma capacidade nova é natural que, para não a perder, para a adquirir, se repita o processo de criação dessa capacidade, como ainda hoje se faz em pedagogia ou no trabalho. A escrita permitiu registar essas memórias e reproduzi-las mesmo depois de terem sido esquecidas. Assim nasceu a interpretação, como o teatro, o direito, a filosofia, a contabilidade, a guerra, a navegação por carta, a racionalidade.

A soberania é uma expressão excessiva do instinto territorial. É a prática espontânea patologicamente defensiva de atacar quem se aproxime. O sucesso social de tal prática tem por principal consequência para quem a aplica o isolamento. Isso é uma benesse para certo tipo de pessoas. Suscita admiração e ódio, medo e atenção. Reis e feiticeiros resultam de práticas de soberania cujo âmbito territorial e social podem ser mais ou menos alargados. Os soberanos, por seu lado, aprendem a observar as suas relações com as sociedades com que contactam – e de que dependem – de modo reflexivo, à distância permitida e criada pelos actos de soberania anti-social.

Como reparou Durkheim, a soberania é uma forma de intensificação das relações sociais pois a sociedade e as pessoas individualizadas por ela passam a depender mais das suas relações sociais do que acontece nas comunidades indiferenciadas, onde todos aprendem a fazer rotineiramente tudo o que seja indispensável à subsistência.

A pessoa soberana, com excepção dos ermitas, não exerce a soberania permanentemente. Seria exaustivo. Porém, a sinalização cognitiva da soberania é permanente na reflexão sobre modelos de comportamento com potencialidade de orientar desígnios indispensáveis ao apaziguamento das angústias existenciais. Histórias de heróis, santos, artistas, cientistas, profissionais, polícias e ladrões, bombeiros, servem para isso.

O espaço consagrado criado em torno das pessoas soberanas, afastadas das comunidades para mútua defesa, tornou-se um espaço socialmente útil para guardar bens preciosos: antes de haver cofres, havia os territórios soberanos que as comunidades aprendiam a respeitar e que as pessoas soberanas tinham tacitamente o direito de defender, em caso de violação.

Esse foi o espaço cadinho onde se forjaram tesouros, onde se acumularam valores, de que a propriedade é uma estilização jurídica moderna. Outros tesouros criados em territórios de soberania reflexiva são conhecimentos, artes, experiências místicas, coragem, sacrifícios, justiça, moralidade.

A evolução da maneira como as sociedades humanas lidaram com os fenómenos de soberania e os seus protagonistas terá resultado na Revolução Axial, entre 2,5 e 3 mil anos atrás. As sociedades começaram a organizar-se em função daquilo que podiam decidir fazer, em vez de se resignarem a adaptar-se ao meio, como tinham feito até então. (O facto de tal revolução ter ocorrido ao mesmo tempo em várias partes do mundo sugere ter sido, também, uma resposta a novas circunstâncias ambientais). A partir dessa experiência revolucionária no campo da soberania, os parâmetros do que é ponderado cada soberano alargaram-se. Os espaços de soberania alargaram-se, bem como a mobilização de pequenas comunidades organizadas à margem das sociedades tradicionais para exercerem em conjunto os trabalhos e recolherem os benefícios da soberania.

Assim se iniciou a distinção entre as sociedades modernas, aquilo que se vive dentro do espaço de soberania, e as sociedades tradicionais, em que os soberanos não são dominantes.

As experiências imperiais no Ocidente, a penúltima das quais o império Romano, desenvolveram extraordinariamente justificações que se impuseram às sociedades pela força militar, pelo direito e pela consagração institucional da soberania mesmo nos espaços tradicionais. A afirmação da superioridade social e moral da soberania desenvolveu uma longa luta contra os hábitos sociais tradicionais, luta que foi ganhando momento até que se auto-destruiu. Os militares e os juristas deixaram de obedecer a um comando soberano, mas a memória do valor e do poder desse comando foi alimentada de forma espiritual por um reduto soberano: o do bispo de Roma ou Papa. Reduto criado previamente precisamente com essa função, quando Constantino se converteu ao Cristianismo e o transformou numa arma imperial.

O império desmoronou-se, mas a estado de espírito imperial manteve-se a aguardar a melhor altura para se reafirmar, quando pudesse impor o seu poder soberano e a sua missão de impor um só Deus a toda a humanidade. As Cruzadas ou Guerra Santa foi um projecto de soberania que galvanizou um movimento militar de origem religiosa, fazendo direito pela força na Terra Santa, seja ela onde fosse.

Quando George W. Bush, em 2003, disse que os EUA iriam retomar as Cruzadas contra os muçulmanos – e foi mandado calar – ele estava a referir-se à continuidade do projecto de soberania imperial cujos primeiros impulsos globais começaram há 3 mil anos e, com altos e baixos, orienta hoje a globalização com apoio de todas as pessoas modernas, a maioria entretanto incluída nos processos de modernização. As sociedades tradicionais têm sido sucessivamente destruídas, como o mostram as estatísticas que sinalizam a continuação dos movimentos dos campos para as cidades.  

O império, como a soberania, a guerra, a violência ou a sabedoria, é motivo de idolatria e ódio. Isso pode ser observado nos movimentos abolicionistas do capitalismo e do colonialismo. Por exemplo, Karl Marx manifesta a sua admiração pela revolução burguesa e recomenda ao proletariado que a acabe, na esperança de daí resultar no fim das classes e das especializações (pág. 38). Por seu turno, Ilídio de Andrade que “em toda a África, nos finais dos anos 40 e nos anos 50 [do século XX], foi ouvido o grito de autodeterminação nacional e libertação do regime colonial. Clamando contra o ´Ocidente´, reclamavam o direito a imitarem o ´Ocidente´” (pág. 54). O amor ao império – russo, chinês, global – é o seguro de vida do império ocidental, do mesmo modo que a aristocracia e o clericalismo continuam a ser usados depois de vivamente condenados e alegadamente abolidos. Retornam sob a forma de farsas, como a meritocracia ou o capitalismo evangélico.

Os movimentos abolicionistas da escravatura, do clericalismo, do capitalismo, do colonialismo, do patriarcalismo exprimem o ódio às formas de dominação imperial, mas fizeram-no de forma vanguardista, reclamando não a abolição da soberania, mas o reconhecimento da soberania dos seus militantes. Em particular, não resistiram em acompanhar e continuar a missão imperial, reclamando apenas direitos de soberania para “todos”.

O império Romano descontinuou. O império ocidental retomou a sua soberania agora num território sem limites. O projecto de domínio das vias marítimas com a finalidade de explorar a Terra, dura há meio milénio, sob várias sedes e várias ideologias que perseguem os mesmos fins: a exploração da Terra oferecida por direito divino e como sacrifício para testar e manter a protecção divina. No dizer pouco clarividente de Michael Novak, o capitalismo deve a sua inspiração fundamental não só à Reforma, mas também e antes disso ao catolicismo que conservou o ideal imperial que o continua a animar, hoje.

Os movimentos fundados no ódio aos impérios falharam em concretizar as abolições que almejavam. Idolatraram os métodos imperiais imaginando-se deles beneficiários. Sacrificaram as sociedades e aos seus ideais para voltar a renovar a fé na expensão do império moderno.

A actual sensação de impotência e raiva contra as elites face à inelutável subordinação perante a disputa internacional sobre quem passará a conduzir o império global gera movimentos de ódio. São movimentos que nomeiam as elites a abater e erram os alvos, nomeadamente ao usar os imigrantes, as mulheres e outros tipos de pessoas como bodes expiatórios. Esperemos que os movimentos de amor que necessariamente se seguirão atentem na vantagem de reduzir o espírito imperial e as práticas de soberania a dimensões cognitivas e territoriais de intensidades socialmente libertadoras, como as ensaiadas pelos Zapatistas ou pelas autonomias de Rojava.  

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Estado de espírito, soberania e espírito imperial

A vida das pessoas decorre de capacidade que têm de incorporar as violências e registar isso no espírito de modo a reagir melhor para a próxima vez. A transmissão em sociedade dessas experiências aumenta as capacidades de adaptação ao meio. O excesso de capacidade de adaptação ao meio, como as especializações, porém, pode ter efeitos contraproducentes.

O império é um fenómeno social com capacidades impressionantes e sedutoras cujos excessos são odiados pelos mesmos que o admiram e de que são parte integrante. O amor-ódio é uma relação que a humanidade estabelece com as suas famílias, os seus heróis, santos, dirigentes, professores, artistas, estados e impérios.  

A violência, a espiritualidade, as discriminações, as classificações, a ignorância, são naturais nas pessoas. O que não é natural são as guerras, as religiões, os usos políticos das discriminações, os trabalhos de manutenção de hierarquias sociais, a organização dos segredos sob a forma de conhecimentos. A natureza humana é biológica. Mas a organização das suas extraordinárias plasticidades em níveis superiores de sociabilidade é artificiosa, é historicamente reversível e/ou substituível.  

A natureza humana desenvolveu a produção e circulação anónima de símbolos que coordenam redes de solidariedades e construção de personalidades mutuamente adaptadas. Consoante a circunstância, a muitas pessoas ocorre a experiência dos quinze minutos de fama. Mas não é normal haver pessoas famosas por profissão. Heróis, santos, artistas, cientistas, personalidades, não existem fora dos quadros sociais a que se sujeitam, que sofrem e de que eventualmente tiram benefícios. Mas as pessoas mais felizes são aquelas cujas vidas não têm história, como um dia disse o poeta.

Tal como a respeito da alimentação, também noutros domínios da experiência de vida compensa a diversidade das práticas e a sua moderação. A especialização é a opção de desenvolver as monoculturas de modo imoderado, viciado.

A especialização na violência, na espiritualidade, no exibicionismo, no conhecimento, na moral, ou em qualquer actividade depende da disponibilidade das pessoas comuns para aceitar apoiar com os recursos necessários a vida dos especialistas. Estes, por seu lado, têm interesse em criar níveis de realidade social para se afirmarem e protegerem, justificando e mantendo o seu estatuto especial. O excesso de especialização resulta em guerras, religiões, estados, impérios, e, portanto, em produção de lixo humano, como inimigos, infiéis, não nacionais, selvagens, que serve sacrificialmente para ameaçar as sociedades sempre que pensem em reduzir os poderes especiais dos especialistas hierarquicamente organizados nas suas lutas intestinas.

A extraordinária plasticidade da vida humana, manipulável espiritualmente, torna críticos os trabalhos de calibrar os hábitos de modo a obter a melhor experiência. Isso é feito por tentativas e erros. A humanidade resultou da evolução da vida, a nível biológica, e da organização social, a nível da gestão dos excessos e dos níveis virtuais de realidade.

Dada a sua natureza, ao contrário de outras espécies, a humana evolui muito rapidamente a nível virtual. Consoante os hábitos espirituais se conformam, de geração para geração, com as heranças sociais, assim as sociedades observadas de fora surgem irreconhecíveis e até incomunicantes, incompreensíveis. Por exemplo, é difícil compreender o que levou a segunda dinastia a avançar para as navegações e é difícil para quem foi jovem no pós-guerra compreender como os jovens, hoje, estão viciados no uso de telemóveis e redes sociais.

O império já terminou. Porém, os traços do mesmo continuam vivos. As guerras imperiais continuam a ser travadas a níveis de experiência inatingíveis pelas sociedades. A legalidade imperial foi abolida, mas as relações sociais imperiais não apenas se mantiveram como se intensificaram e aumentaram a sua influência territorial, de forma evidente no caso da China.

O império pode ser melhor pensado fora da perspectiva jurídico-política-financeira-económica.  Admitamos que o império é um fenómeno existencial, um nível de realidade virtual criado por especialistas mutuamente aliados entre si viciados em manter isso. O império é um estado de espírito que se impôs historicamente como aspirante a uma dominação global, ecuménica. Isso aconteceu paulatinamente e acelerou-se mais recentemente. O império incorporou-se de tal modo na sociedade e nos mercados sobretudo financeiros, viciou sociedade e economia em especializações de tal modo que pode dispensar o suporte jurídico e político para continuar a funcionar.

Na Primeira Guerra Mundial perspectivava-se o fim do império. Para tal fim criaram-se o império soviético, primeiro, e os novos estados pós-coloniais integrados na comunidade internacional dividida, depois. A unificação da comunidade internacional no pós-Guerra Fria suscitou novamente a esperança de o império poder ser controlado, já não pelos trabalhadores e povos colonizados, mas agora pelas elites económicas e pelo estado de direito. Tudo falhou. Na guerra da Ucrânia discute-se a continuação do império unificado pela globalização ou a sua substituição por um império global multipolar.

A humanidade resulta da evolução da vida. A humanidade caracteriza-se pela sua espiritualidade. Esta permite e obriga as pessoas a usaram as suas vidas com uma plasticidade espontânea (expressa em movimentos sociais) que pode ser manipulada espiritualmente, no limite institucionalizada.

A escolha de uma identidade a partir da experiência de si (self; mobilização de grupos disposições articuladas previamente incorporadas) é obrigatória e precária – todas as pessoas produzem opções estratégicas de vida com as quais têm de viver ou, quando incomodadas ou socialmente obrigadas, mudar.

Essas estratégias espiritualmente conduzidas (disposições adquiridas organizadas em personalidade e carácter), enquanto em vigor, com o treino, vão-se incorporando e somatizando cada vez mais profundamente. Tornam-se segundas naturezas que perdem elasticidade ao longo da vida, caracterizando sucessivas gerações marcadas por eventos sociais a que foram particularmente sensíveis.

O distanciamento pessoal entre o papel social assumido e as possibilidades de optar por outros papeis sociais causa instabilidade e emoções, como a vergonha/honra. Socialmente, essa insegurança é tratada e cuidada através de rituais (institucionalizados) e quotidianos (espontâneos) sacrificiais de reprodução de identidades em redes mais ou menos exclusivas, densas cultural e em proximidade física, mais ou menos conservadoras, estáveis e solidárias.

Os rituais são alvo de intensa atenção e emoção social. Os quotidianos são alvo de privacidade protectora. A moral refere-se a diferentes modos, uns rituais e outros quotidianos, de gestão da qualidade emocional das relações sociais, mais autoritárias ou mais democráticas, mais abusivas ou mais respeitadoras da dignidade (vergonha/honra) das pessoas.

As gerações sucedem-se e estabelecem entre si profundas e complexas relações emocionais de transmissão espiritual. Rompem umas com as outras, herdando e fazendo evoluir traços culturais como linguagens escritas e orais, violências e estados de espírito.

As gerações abrem permanentemente oportunidades de oposição à vida social existente. Estas podem ser exercitadas sazonalmente ou através da coexistência conflitual entre culturas que se espelham invertendo e mostrando entre si alguns dos seus principais traços. A instabilidade intergeracional é assim sublimada e reduzida através da organização de competições internas e externas às redes sociais.

Essas oposições para serem construídas precisam de assentar em epistemologias partilhadas entre os opositores. Essas epistemologias são mais estáveis do que as práticas culturais – são as civilizações.

A civilização ocidental unificou-se e adquiriu historicamente, no último meio milénio, um carácter de império universal e totalitário (inclusivo) que esmagou a diversidade civilizacional de modo semelhante ao que fez biologicamente com as outras espécies de vida. Domesticou a maioria das pessoas reduzindo-as a indivíduos, a recursos humanos.

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