Estados de espírito

A separação das Duas Culturas resultou de actos de civilização, de que a institucionalização da Ciência é um acto mais recente do que a institucionalização das Artes. Mais recente ainda há a divisão ideológica criada no campo político que as ciências sociais adoptaram. As ideologias fazem parte da substituição da dominação pela violência aristocrática, a opressão, pela dominação pela educação para o trabalho alegadamente livre, a exploração. A expansão e eficácia do  divisionismo moderno torna comoventes os esforços de reconciliação com a natureza humana perdida, antes da civilização. Mais do que imaginação, trata-se de um sentimento eventualmente expresso em utopias. Libertar o espírito científico da irracionalidade da divisão das Duas Culturas reclama usar conceitos capazes de reconciliar todas as ciências consigo e com as outras, fora dos quadros competitivos ao serviço da guerra e das suas indústrias. Aqui valorizamos o conceito de estados de espírito.  

Estados de espírito é um conceito clássico da sociologia rejeitado pelas ciências sociais actuais. Isso reforça e resulta da necessidade profissionalizante novecentista de substituir o debate oitocentista sobre o que fosse o espírito positivo, lançado por Augusto Comte, ou o espírito revolucionário, lançado por Karl Marx, ou no espírito do capitalismo, lançado por Max Weber, ou o espírito corporativo, lançado por Durkheim, por ciências sociais especializadas e paradas no caminho que deveria transformar a filosofia social em ciência.

Para Weber, a racionalidade era um estado de espírito que assumia formas práticas diversificadas: a racionalidade matemática fundaria a ciência, a burocrática a organização hierárquica, a contabilística teria evoluído em pragmática económica, o contracto entre duas partes em direito, etc. A coordenação das instituições e da acção social teria um substracto espiritual trabalhado por religiões. O estado de espírito central para a modernização seria o espírito do capitalismo, herdeiro da ética protestante, que se caracteriza por se desdobrar em vários tipos de racionalidade, de acordo com a separação instituída de dimensões sociais, como a política, a economia, a sociedade, a cultura. Como concluirá Talcott Parsons, as sociedades modernas caracterizam-se por se constituírem em sistemas e subsistemas institucionais desenhados para funcionarem entre si enquanto separam em dois, em duas culturas, o que está dentro e o que está fora de cada um deles. Parsons sugere que se estenda o uso do método de análise de dimensões sociais weberiano ao estudo dos subsistemas, através do modelo AGIL (Adaptação, atingir objectivos (G de goals), Integração, Latência).

Toda esta evolução teórica na sociologia reduziu a racionalidade de ordem espiritual às condições comportamentais, estímulos e motivações, disposições, de integração social das pessoas nas estruturas sociais. A racionalidade foi reduzida à actividade individual de procurar e encontrar o melhor posto de trabalho disponível para realizar os recursos humanos de que cada pessoa dispõe, com a ajuda das normas e valores impostos superiormente. Isso também se aplicaria à ciência, assim limitada a tecnociência, à ciência cujo valor depende da sua utilidade para os empregadores ou financiadores.

Imagem sociológica de base do que é a sociedade moderna: recursos humanos cujos estados de espírito são meramente psicológicos

Por exemplo, veja-se o que ocorre com o tema das desigualdades. As ciências sociais começam por classificar pessoas e fenómenos sociais, separando-os entre si como se fossem autónomos. A desigualdade não é uma característica das pessoas, mas das sociedades. A psicologia ignora a existência de sociedade e a socio-economia ignora as identidades únicas de cada pessoa. As desigualdades entre pessoas são normais e desejáveis, para a psicologia. Estranho seria se se encontrasse duas pessoas iguais. Para a socio-economia as desigualdades são alvo a abater, estatísticas a corrigir, riscos potenciais de que não se conhecem os mecanismos de produção, a não ser por vias ideológicas.

Uma vez imaginariamente separadas as pessoas da sociedade e entre si, e censuradas teorias mais capazes de dar conta da complexidade das relações sociais remetidas para campos de especialidade, isolando-as em subdisciplinas, as teorias sociais dominantes, como as que seguem as teorias de sistemas ou dos campos, tratam de refinar as percepções sociais sobre as diferenças entre as pessoas. No passo seguinte, para reconforto dos seus profissionais e dos leitores, declaram-se favoráveis a acabar com as desigualdades.

Em conjunto, as ciências sociais presumem a existência de pessoas isoladas, que disporão de livre-arbítrio, e de sociedades que se lhes opõem, que as obrigam a agir, geralmente para seu bem, não sem custos e sacrifícios. As sociedades das actuais ciências sociais são paternalistas, comparáveis a pais que protegem filhos, famílias que controlam os seus membros ou a Igreja feitas de fiéis a um Senhor. São irrealistas, pois pessoas e sociedade são ontologicamente partes indissociáveis do mesmo todo, a espécie humana.

Às actuais ciências sociais desinteressadas em prosseguir os objectivos clássicos de tornar ciência as filosofias e ideologias sociais, repugna a noção de estados de espírito porque ela reintroduz a necessidade de cooperação entre as diferentes disciplinas, como a psicologia e a socio-economia, numa perspectiva biológica de aprofundamento da compreensão do que seja a natureza humana, racional e espiritual, individual e fraternal, flexível por via emocional.  

Esta recusa das ciências sociais em se esforçarem para se tornarem ciências, de integrarem as ciências naturais, produz ignorância programada e ensinada. Deixa as sociedades e as pessoas vulneráveis a práticas repugnantes, entre as quais o abuso sexual de crianças ou o assédio que caracteriza também a vida académica. Práticas fundadas em segredos sociais que encobrem e reproduzem vícios de comportamento. Segredos sociais criados industrialmente para declarar livre o trabalho compulsório e educar as crianças e jovens a tornarem workaholics de mérito, independentemente dos resultados práticos a respeito das alterações climáticas ou da destruição de modos de vida de populações inteiras.

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CONTINUA EM: Os estados de espírito e civilização

As Duas Culturas de Snow referem-se àquilo que distingue o estado de espírito dos artistas e o dos cientistas. Os estados de espírito são difíceis de descrever analiticamente e mais fáceis de compreender e sintonizar, quando a ocasião se proporciona a quem esteja devidamente educado. Para quem esteja envolvido no ambiente social apropriado, por frequentar meios artísticos ou científicos, tornar-se artista ou cientista pode parecer natural, como uma vocação. A inspiração necessária para começar a trabalhar é tanto mais incorporado quanto há mais tempo se está imerso no meio. O espírito imperial é hegemónico na vida política civilizada porque as sociedades modernas o naturalizaram, imaginando-o espontâneo. Porém, a natureza humana evolui historicamente – é essa a sua natureza particular, em contraste com a de outras espécies animais. Utiliza diferentes estados-de-espírito, como um mesmo computador também se comporta diferentemente quando usa diferentes programas.

Os estados de espírito e civilização

As Duas Culturas de Snow referem-se àquilo que distingue o estado de espírito dos artistas e o dos cientistas. Os estados de espírito são difíceis de descrever analiticamente e mais fáceis de compreender e sintonizar, quando a ocasião se proporciona a quem esteja devidamente educado.

Para quem esteja envolvido no ambiente social apropriado, por frequentar meios artísticos ou científicos, tornar-se artista ou cientista pode parecer natural, como uma vocação. A inspiração necessária para começar a trabalhar é tanto mais incorporado quanto há mais tempo se está imerso no meio.

O espírito imperial é hegemónico na vida política civilizada porque as sociedades modernas o naturalizaram, imaginando-o espontâneo. Porém, a natureza humana evolui historicamente – é essa a sua natureza particular, em contraste com a de outras espécies animais. Utiliza diferentes estados-de-espírito, como um mesmo computador também se comporta diferentemente quando usa diferentes programas.

Neste século, o autoritarismo e o belicismo têm vindo a banalizar-se sucessivamente à medida que a corrupção se torna mais evidente, sob a protecção de estados incumpridores das convenções internacionais sobre direitos humanos que subscreveram. A pretexto da corrupção, há partidos políticos de inspiração neo-nazi-fascista a defender a legalização das violações dos direitos humanos já praticadas, seja na guerra seja nos tratamentos degradantes a imigrantes e cidadãos pobres. Reduzidas a recursos humanos, as pessoas esperam sentadas à frente de televisores que a moral proclamada pela lei seja posta em prática. A realidade, porém, parece-se mais com os filmes de acção. Apesar dos cuidados da comunicação social em tranquilizar, anestesiando os seus públicos, as inquietações não param de aumentar perante os comportamentos dos responsáveis. Cada vez mais petições, manifestações e greves se dirigem aos dirigentes, cuja irresponsabilidade é evidente embora (ainda) inacreditável. Ao mesmo tempo, os eleitores votam cada vez autoritário, na esperança (vã) de que “tudo volte a ser como era”.

O estado de espírito da civilização está a desumanizar-se e a tornar-se anti-científico. Como compreender o que se está a passar?

Há muitos tipos de famílias

Emmanuel Todd nota que as famílias têm culturas diferentes se os filhos são tratados todos por igual, como acontece espontaneamente, ou se um deles é escolhido para herdar e preservar os valores de família-estirpe, tipo de famílias que sustentam civilizações dominantes. Sociedades em que predomine este segundo tipo de famílias vivem, por essa via, estados de espírito favoráveis à vigência de poderes carismáticos em vez de democráticos, como é mais próprio das famílias de primeiro tipo. Os seus lideres sentem-se pessoalmente representantes de toda a sociedade e responsáveis pelo seu engrandecimento, ainda que à custa da ocultação de quem fica prejudicado.

Todd chama a isso análise do inconsciente das sociedades, aquilo que resulta dos estados de espírito predominantes nas famílias. O nível subconsciente é constituído pelos estados de espírito que se vivem nas escolas e o nível consciente as análises políticas e económicas que justificam a acção das instituições. Os diversos níveis de experiência social, familiar, escolar-profissional, organizacional, interagem entre si, influenciam-se mutuamente e evoluem na história.

Tood explica haver razões inconscientes que podem ajudar a compreender porque é que a Alemanha e o Japão foram tão eficazes a recuperar economicamente das derrotas nas guerras ou porque é que a Rússia, independentemente da vontade dos seus dirigentes, jamais se entenderá com a Europa.

Esta teoria tem o mérito de permitir fazer a crítica da teoria liberal que presume que a razão decorre directa e meramente dos interesses. Albert O. Hirschman notou como o uso da violência, típico e explícito na era aristocrática, se tornou tabu nas ideologias modernas. Sob o capitalismo, a religião da razão e da nação concentrou toda a explicação das motivações da vida social aos interesses conscientes, entregando-a à rainha das ciências sociais, a economia. A honra de família ou de corporação, porém, continuam a funcionar a níveis inconsciente e subconsciente e a motivar acções à margem dos interesses razoáveis, como quando a violência e as guerras destroem as economias.

Para compreender o que se passa nas nossas vidas e no mundo, então, não chega ter em conta as ideologias, liberais, conservadoras, progressistas, mais ou menos democráticas ou autoritárias. É preciso atender à maneira como as famílias e as escolas produzem e transmitem sentimentos e sensibilidades que regulam emoções sociais.    

A influência dos marxismos nas vidas intelectual e ideológica recentes é inegável. O Marx jovem tentou libertar-se das teias intelectuais da religião, o ópio do povo, acompanhando o laicismo e o abolicionismo do clericalismo do seu tempo. O Marx adulto mobilizou a ciência para denunciar a economia política burguesa – a única que então existia – como ideologia. Essa economia era demasiado apegada às emoções da classe burguesa, criticou. Contrapôs a economia de sensibilidade proletária, a dos revolucionários de extracção operária, potencialmente verdadeiramente científica se fosse pensada em nome de toda a humanidade e não de forma corporativa, reformista. Para alcançar a universalidade do valor científico da ciência económica seria indispensável a vitória do proletariado, revolucionário e anti-corporativo, o que acabou por não ocorrer.

O sucesso político e social do comunismo russo terá decorrido de tradições familiares camponesas típicas daquele império, mas foi economicamente traído pelos dirigentes. Na Alemanha, a prevalência da família estirpe, a família ciosa das suas heranças e da lealdade devida ao seu chefe, terá tornado mais difícil o sucesso do comunismo de extracção proletária e mais forte a reacção nazi.

No Ocidente, o operariado nunca chegou a configurar-se como proletariado, apesar dos apelos de classe dos trabalhadores. Hoje, empresários, funcionários e aristocratas reclamam em uníssono serem trabalhadores úteis e de mérito, apenas com rendimentos ainda maiores do que os dos aristocratas e dos burgueses. A vitória moral dos trabalhadores no século XX não serviu toda a humanidade, como Marx desejou. Conformou-se com o extraordinário reconhecimento do valor do trabalho – no século XIX trabalhar era um estigma de classe; ainda hoje se diz que só trabalhava quem não sabia fazer mais nada. Os trabalhadores passaram a ter direito a votar na política e a especificidade social do trabalho do século XIX, o trabalho produtivo, desvaneceu-se. A definição de trabalho agora inclui todas as ocupações, incluindo todas as ocupações terciárias, como as dos empresários e dos seus ajudantes ou colaboradores.

Trabalho moderno é produtivo?

A definição de trabalho inclui cada vez mais ocupações criadas por longas aprendizagens escolares. Aquilo que era, e continua a ser, uma ocupação voluntária – sem vontade de aprender não há aprendizagem – é cada vez mais profissionalizada, seja por via dos professores, seja por via dos estudantes reduzidos a formandos e de todos os profissionais divididos em pessoas nos tempos livres e profissionais no trabalho.

Descobriu-se que era possível raptar, digamos assim, a vida cognitiva das pessoas através de um sistema institucional associado ideologicamente à esperança de mobilidade social e ao mérito. Do mesmo modo que os trabalhadores aprenderam, a partir do século XIX, a vender a sua força de trabalho para sobreviver, assim se ensina às crianças, a todas as crianças, que estar sentada durante muitas horas, obedecer aos professores, aos superiores e àquilo que está escrito em livros, reconhecer os méritos da tecnociência ainda que não se perceba como funciona nem se avaliem os seus resultados negativos, nomeadamente o lixo residual produzido, são requisitos legítimos para se ter sucesso na vida profissional. Hoje, a maioria das pessoas é ecologista platónica, incapaz de agir eficazmente para reduzir os lixos profissionalmente produzidos.

Tal como os trabalhadores do século XIX eram reduzidos a trabalhadores mesmo sem serem escravos, porque as suas famílias não tiveram condições para os proteger socialmente, as crianças do século XXI, a pretexto do mérito que (não) terão, avaliado enquanto crianças e jovens por professores, viverão o resto da vida na condição social para que as escolas as dirigem.

Algumas delas, entre as privilegiadas, são treinadas como humanistas e pouco sabem das condições de existência dos outros, que descrevem ou a que se referem com espanto artístico. Outras são treinadas para ignorar as pessoas, como cientistas da natureza, imaginando estar a cumprir um serviço científico, quando estão proletarizados, divididos para que outros reinem.

As teorias sociais estão divididas em economia, política, sociologia, antropologia, etc., por sua vez sempre mais divididas em subdisciplinas das emoções, da felicidade, nacionais, etc. As ciências sociais não podem evitar observar as pessoas, mas fazem-no isolando a sua vida inconsciente e subconsciente da vida consciente, dos interesses, tratando dos recursos humanos e secundarizando as pessoas.

O dualismo cultural incorporado no ocidente, as duas culturas, comovente e divisionista, infecta e é reforçado pelas pessoas educadas, civilizadas, ansiosas por seguir lideranças nacionais, profissionais e familiares. Isso produz-se e é mantido por via espiritual (a razão cartesiana sobre a qual toda a ciência se construiu) e por via prática (as organizações separadas entre si como sistemas fechados) e não só por via repressiva.

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CONTINUA EM: Da racionalidade redutora das pessoas a recursos humanos

A racionalidade está carregada de emoções, apesar de a retórica moderna exigir o contrário. A separação entre razão e emoção, como se fossem dois mundos ou dois sistemas oponíveis, funciona porque é comovente. É emocionalmente que aprendemos a dividir-nos a nós mesmos em pessoas frias, profissionais, para cumprir objectivos, eventualmente sem olhar a meios, e pessoas conscienciosas e humanas na vida privada ou quando nos repugna usar os métodos profissionais que nos são impostos. Quando nos acontece um ataque da consciência, podemos precisar de ajuda psiquiátrica para continuar. Precisamos de ajuda para gerir as dissonâncias emocionais e cognitivas. Em alternativa podemos desistir de nos adaptarmos à posição social adquirida e procuramos outra, inventar outra. Para o efeito precisamos de construir ou integrar novas identidades-comunidades.

Da racionalidade redutora das pessoas a recursos humanos

A racionalidade está carregada de emoções, apesar de a retórica moderna exigir o contrário. A separação entre razão e emoção, como se fossem dois mundos ou dois sistemas oponíveis, funciona porque é comovente. É emocionalmente que aprendemos a dividir-nos a nós mesmos em pessoas frias, profissionais, para cumprir objectivos, eventualmente sem olhar a meios, e pessoas conscienciosas e humanas na vida privada ou quando nos repugna usar os métodos profissionais que nos são impostos. Quando nos acontece um ataque da consciência, podemos precisar de ajuda psiquiátrica para continuar. Precisamos de ajuda para gerir as dissonâncias emocionais e cognitivas. Em alternativa podemos desistir de nos adaptarmos à posição social adquirida e procuramos outra, inventar outra. Para o efeito precisamos de construir ou integrar novas identidades-comunidades.

A vida moderna organiza-se de modo a transformar as pessoas que nascem em recursos humanos.

As famílias fazem o que podem, em função das suas próprias experiências nesse domínio, por amor e por necessidade. Sabem que a melhor educação é aquela que permite cada um ter amor próprio suficiente para enfrentar as contrariedades da vida. Procuram transmitir orgulho nas suas origens e nas suas ocupações, base para criar espectativas de realização ajustadas às circunstâncias.

A educação para a integração social das crianças também inclui modos de gerir a revolta contra a imposição moderna do dualismo que organiza a base da nossa vida intelectual e afectiva. A forma mais banal de o fazer é a afirmação da liberdade ou do livre-arbítrio, da auto-responsabilidade oferecida com o presente envenenado. Na educação, no trabalho, na profissão, na política, somos chamados a orgulharmo-nos de sermos livres, mesmo quando somos obrigados a escolher de forma limitada entre aquilo prefigurado por elites que não escolhemos, como as ciências ou as letras, trabalho manual ou trabalho manual, esquerda e direita, ser nacional ou imigrante.

Nas escolas, revelam-se diferentes culturas e histórias de vida que produzem espectativas diferentes nos professores e nos alunos em relação àquilo que o trabalho escolar lhes poderá oferecer, nomeadamente como base para a profissionalização.

As escolas conformam as identidades das crianças e as suas espectativas àquilo que é normal, às ideologias dominantes. Estimulam a colaboração dos alunos com a normalização que impõem, representando-se a si mesmas como ascensores sociais, ao mesmo tempo culturais (oportunidade de conhecer as ideologias dominantes) e profissionais (oportunidade de especialização vocacional), humanísticas e científicas, sociais e tecnológicas, de esquerda e de direita.

Ascensor social criado pela imaginação das ciências de educação a propósito da missão das escolas nas sociedades modernas

A pedagogia moderna que forma professores descreve edificantemente o trabalho de incorporação ideológica nos alunos como uma paixão profissional. Pede-lhes o impossível, como assegurar o futuro feliz de cada um dos seus alunos, sem deixar nenhum para trás. Apela às sociedades e aos empregadores para que confiem os seus filhos e futuros trabalhadores aos professores e lhes exijam o que melhor entenderem.

Não só cada estudante deve ser considerado individualmente pelo professor, como este deve ser capaz de formatar cada vez mais alunos a descobrirem em si os recursos humanos que podem oferecer. Os alunos sofrem estas operações desarmados, sem compreender o que lhes está a acontecer. Aprendem a acreditar em quem manda, como os professores, e a escapar às suas responsabilidades de estudantes, pois a finalidade da escola é que os alunos repitam aquilo que lhes ensinem ou revelem competências, i.e., agradem aos professores.

Para as pedagogias modernas, a educação deve ser emocionalmente e imediatamente satisfatória. Isso mesmo consta dos inquéritos de satisfação dos alunos. No meio do semestre, para que os alunos avaliem bem os seus professores devem estar emocionalmente satisfeitos com eles. Os professores sabem disso e dependem profissional e emocionalmente dessa avaliação. Está criado o caldo de cultura em que ambas as partes têm vantagem em fingir, tanto quanto possível, que tudo corre no melhor dos mundos possíveis. Nas escolas e universidades (como na Igreja Católica) a paixão pelos conhecimentos vai de par com os assédios morais e até sexuais corporativamente encobertos por, no limite, serem formas diferentes de abuso de poder encoberto.

Teacher, leave the kid alone (Professor, larga o miúdo da mão)

O fundamental do que as escolas ensinam às crianças, dizia alguém, é a ficarem sentadas horas a fio e a apenas correrem no pátio. Quando ouvi isto pensei ser uma anedota com graça. Hoje percebo que, de facto, aquilo que de fundamental se fazia em quatro anos de escolaridade obrigatória, quando eu era criança, se faz agora em doze anos. Assim, não há necessidade de avaliar os resultados individuais de aprendizagem, pois a simples presença obrigatória nas escolas por tanto tempo com disciplinas separadas por professores e tempos lectivos dá os resultados práticos fundamentais da escolaridade: a divisão das personalidades individuais fracturadas em série. Indivíduos obrigados a apresentarem-se como pessoas livres e independentes que nunca foram nem serão. Pessoas sistematicamente obrigadas a escolhas emocionais por exclusão, com vista à produção de competências especializadas que possam ser usadas por empregadores, a chamada empregabilidade dos recursos humanos, condição para a sobrevivência e para a posição social de cada um.

Para animar os estudantes de sociologia cujos cursos não contam com os favores dos empregadores (a maioria arranja trabalho onde não usa os conhecimentos aprendidos) as universidades cuja função social seria, à luz das ideologias dominantes, aprimorar a empregabilidade dos recursos humanos que lhes batem à porta já (de)formados por longos anos de escolaridade, há quem se ocupe a iludir os problemas sociais, usando a autoridade científica para culpabilizar individualmente os estudantes pela qualidade da sua vida futura.

O campo de profissionalização das ciências sociais foi criado no século XX no quadro da integração social dos trabalhadores nos sistemas políticos, equiparando-os a cidadãos. O trabalho produtivo deixou de ser o que ocupava mais pessoas. O trabalho intelectual e o voluntariado ou activismo profissionalizou-se e proletarizou-se. As esperanças em construir uma sociedade diferente, uma sociedade de e para os trabalhadores, foram activamente destruídas. As ciências sociais acompanharam e serviram esse processo que se reactiva regularmente através de medidas financeiras e sociais mutuamente complementares, nomeadamente as que reduzem sempre mais as iniciativas teoricamente libertadoras, como o estudo das teorias e da filosofia.

É desagradável pedir aos estudantes de ciências sociais que investiguem exactamente aquilo que os espera na vida activa. Como preparar os estudantes para se especializarem a organizar despedimentos? Ou enfrentar pessoas em dificuldades estruturais organizadas pelos estados para as obrigar a trabalhar por menos salário, sem as poder ajudar? Ou reconhecer que as escolas deixam metade dos estudantes sem terem aprendido nada, e ainda assim descrevê-las como ascensores sociais? Ou reconhecer que nas universidades há cada vez menos espaço-tempo para estudar, porque tudo se organiza para intensificar a produção de (in)competências nos estudantes infantilizados?

O melhor dos mundos possível

Em vez de ajudar os estudantes a confrontarem-se com as realidades sociais, os cursos de ciências sociais reforçam reflexivamente os mundos mutuamente isolados pelas instituições modernas. Em vez de estudar a pragmática das vidas cercadas pelos estados e empregadores e organizações de trabalhadores intrincadamente aliados, as ciências sociais disputam-se entre si, sob a forma de ideologias, as académicas e as críticas, e sob a forma de disciplinas e subdisciplinas, a melhor maneira de afirmar que estamos no melhor dos mundos possível.

Esse mundo é apresentado como quase perfeito, como um jardim dizia um alto responsável da União Europeia, a menos da disponibilidade de uma ou outra tecnologia em falta para resolver problemas como as alterações climáticas ou a extinção das espécies ou a guerra. Em alternativa, há o olhar crítico do mundo cuja principal característica é opor-se às representações dominantes para satisfazer as necessidades emocionais reproduzidas pela violência dos processos de socialização. As teorias críticas descrevem um mundo que resiste e luta pela sua emancipação, de vitória em vitória até à derrota final, o Antropoceno. Para a crítica, só é vencido quem deixa de lutar. Cujo sentido é semelhante a: só está morto quem morreu.

Os dualismos academismo e crítica, teoria e prática, formação e profissão, divididos em ideologias e disciplinas com as suas soluções estandardizadas próprias, reforçam e reproduzem, ainda que tentem evitá-lo, o dualismo nós-outros, amigos-inimigos, humanidade-natureza, civilização-selvajaria, poder-trabalho, res cogitans-res extensa, que marca indelevelmente a modernização.

Como numa catedral, para as ciências sociais está-se a salvo das intempéries cognitivas e da ignorância quando se ingressa numa capela-disciplina que mais nos convenha ou, mais vulgarmente, onde se apresentou uma oportunidade profissional. Como noutro trabalho qualquer, para o manter há que alinhar na defesa do reduto subdisciplinar e institucional, sob pena de outro comportamento ser considerado traição.

Margaret S. Archer estudou como as pessoas reagem às solicitações sociais para se integrarem socialmente, em tempo de precarização do trabalho. Identificou quatro tipos de conversas que as pessoas têm consigo próprias, a esse respeito. As que reflectem com autonomia e são capazes de imaginar prosseguir um percurso profissional auto-centrado, desenvolvendo paralelamente os seus interesses pessoais e as suas competências profissionais; as conversas para desenvolver capacidades de identificação com os papeis sociais disponíveis, ritualizando a sua reflexão e as suas práticas segundo os padrões ensinados; as pessoas descontentes ou desistentes que não conseguem seguir as recomendações dominantes, que por isso procuram pensar fora ou contra os quadros mentais aprendidos; finalmente, aquele tipo de conversas que me parece mais frequente e mais reprimida pelas pessoas e pelas sociedades: a conversa dialogante entre as duas partes de si. Confusas as pessoas dialogam com os perfis de recursos humanos incorporados e estranhos que lhes foram impostos desde crianças e durante toda a vida. A autora chama-lhe reflexão fracturada e rejeitada. Eventualmente a psicologia ou a psiquiatria ajuda a ultrapassar o sofrimento decorrente do assédio moral interiorizado contra si mesmo. Mas vulgarmente resulta stress ou burnout de massas, pandemias de doenças mentais.

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CONTINUA EM: Dualidade de estados de espírito científicos

A ciência observa panos de fundo, substratos universais (Schofield, 2018), para lá das três dimensões observáveis à vista desarmada, como a gravidade. Mas isso continua a ser difícil de fazer para o vulgo, incluindo nas escolas, nas universidades, nas profissões. A ciência ensinada é centrípeta, especializada, profissionalizante. Isso é mais fácil para o senso comum, mas limita o avanço das ciências no seu aspecto centrífugo, o mais libertador.

Porque é que é comovente falar das duas culturas?

As ciências sociais herdaram da religião a retórica de esconder com uma mão aquilo que se faz com a outra e comover as pessoas com isso. A dualidade é uma retórica apropriada às emoções modernizadoras: belicista e simplificadora. A moral é substituída pelo moralismo, a consciência pelo alinhamento, a reflexão pela especialização. A religião institucionalizada, cuja função principal é religar as partes da sociedade em solidariedade, tem uma grande e antiga experiência em dividir para reinar e em reconfortar as vítimas de tais políticas, manipulando-as emocionalmente.

O sucesso do livro As Duas culturas tornou o seu autor famoso. O seu trabalho como romancista, físico, político não é tão interessante para o público.

Esse tipo de sucessos artísticos surpreendentes ao arrepio do que é principal para o próprio autor não é invulgar. Como também não é invulgar o sucesso efémero, sem profundidade, que se esgota no momento, ao contrário do que é aqui o caso.  

Por exemplo, o livro mais conhecido de Max Weber é a polémica com Marx Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo e não Economia e Sociedade onde ele expõe as suas melhores ideias sobre como compreender as sociedades. O primeiro usa um esquema mental dual e moralista: o bem contra o mal, o liberalismo contra o comunismo, o norte puritano contra o sul hedonista, a modernidade contra a tradição, a racionalidade contra a emoção. O segundo livro é uma exploração experimental do intrincamento entre Estado e Economia que formata as sociedades modernas.

Dividir …

O esquema dual que estrutura o primeiro livro é mais fácil de seguir. É frequentemente usado com sucesso na política. Trata-se de uma apologia do capitalismo e do que hoje se chama empreendedorismo, reforçado pelos estigmas civilizacionais que distanciam católicos do Sul e protestantes do Norte, Romanos e Germânicos, os derrotados dos vencedores, os preguiçosos dos trabalhadores, quem fala muito e quem é capaz de resolver problemas, dualismos usados recentemente pela União Europeia para fazer passar as políticas injustas de austeridade com que enfrentou o colapso do sistema financeiro de 2008.

O dualismo está implicitamente associado a uma moral, a da cigarra e da formiga, a do mal e do bem, a da culpa de quem sofre e do mérito de quem vive melhor, moral que funciona a todos os níveis de experiência: individual, quotidiano, organizacional, público, criminal, civilizacional e espiritual. Dualismo e moralismo fazem ecos horizontais e verticais, como bonecas russas e caixas de ressonância gigantes. Explicam implicitamente aquilo que não é preciso dizer explicitamente. Dá sinais sobre o lado com que nos devemos identificar e os lados que devemos evitar.

A arte é esconder o moralismo implícito, jamais o declarar e, se for preciso, negá-lo. Funciona bem na política, quando os partidos da oposição e do governo trocam automaticamente de argumentos sempre que trocam de posição. O resultado é que as pessoas situadas nas diversas situações sociais se sentem empoderadas pelo mesmo discurso contra a outra parte, consoante o seu estado de espírito e independentemente da razão, que fica fora da cogitações.

Cem anos depois do lançamento do livro de Max Weber, Michael Novak escreveu A Ética Católica e o Espírito do Capitalismo para reforçar o argumento clássico de Weber, mas reclamando que João Paulo II estava a mostrar como a Igreja Católica sempre tinha sido favorável ao empreendedorismo. Seria esse o segredo de Fátima: a implosão da União Soviética foi obra do Papa – e não os alemães.

A história veio a revelar a faceta menos pró-capitalista da Igreja Católica, com o Papa Francisco, e confirmar que os alemães mantiveram, até à guerra da Ucrânia, uma política de aproximação económica à Rússia. Nem a ideologia é tão estável entre os religiosos, com o pressupuseram Weber e Novak, nem as alianças ou oposições políticas são eternas.

Não é sem razão que há críticos que dizem que a Ética Protestante é o livro menos intelectualmente rigoroso escrito por Max Weber. Todos estão de acordo que é o mais popular. Ele é reconfortante porque consegue a proeza de ser positivamente apreciado por ambos os lados do moralismo: os empresários sentem-se trabalhadores e os trabalhadores sentem-se a colaborar num empreendimento moral. Porém, não é explicitado qual seja esse empreendimento. Porque é se esse empreendimento é bom?

A missão imperial de expansão da Fé e do Império lançada por D. Henrique sob os auspícios da Igreja Católica, alargando aos oceanos e ao mundo o programa das Cruzadas, está fora e longe das cogitações de Max Weber, de Novak e das ciências sociais. Esse é o empreendimento que dá sentido e unidade à modernização: consensual e conflitual, dividindo para reinar e reconciliador, belicista e pacificador, moral e logicamente indefensável mas defendido com armas na mão, inventando submissões, como direitos humanos, democracia, estado de direito, que ocultam as instituições imperiais, discriminatórias e hierárquicas.

… e reconciliar

Fala-se do capitalismo como uma reformulação feliz do empenho religioso dos protestantes ou, noutra versão, resultado da inspirada tecnociência aplicada à economia, em contraponto com a luta de classes tida como uma representação demasiado violenta da modernização, avançada pelos seus detractores. As Revoluções Americana, Francesa e Russa são respectivamente modelos liberal, republicano e socialista de ideologia políticas. Cada uma a seu tempo e no seu território foram cruciais para a implantação do capitalismo, mas não foram nem são pacíficas. Apresentá-las historicamente como formas de pacificação só convencem os partidários.

É a retórica dualista que convence as populações: se não estás a favor da modernização à força é porque não pertences ao mundo moderno. Serás vadio, selvagem, criminoso, inimigo, mal educado, monstro, irracional, enfim, menos do que humano. Para se ser humano em modernidade ou se partilha os interesses das elites empenhadas na missão imperial semi-milenar ou se deixa de pensar e se transforma em recursos humanos usados ao serviço dessa missão.

Consequência evidente da prática da dualidade de critérios ideológicos impostos à sociedades modernas é as representações sociais do que é e não é violência legítima e necessária. O uso da força e da violência bélica, policial, laboral, de género, é socialmente sentida e insistentemente apresentado pelos ideólogos modernizadores encartados como excelente, se for ao serviço dos nossos, e diabólica se for ao serviço de terceiros, sejam eles potencias estrangeiras, manifestantes contra os nossos governos ou grupos sociais estigmatizados. As violências organizadas pelos outros países contra manifestantes contra os seus governos ou contra grupos estigmatizados, como mulheres ou minorias, são sinal de incivilidade apenas quando são países inimigos.

As igrejas, as ideologias, as ciências sociais, dividem para reinar e apresentam-se, ao mesmo tempo, a reconfortar os respectivos públicos com simulacros de reconciliação. A perspectiva de reconciliação das duas culturas apresentada por Snow beneficia da sintonia da retórica dualista com as práticas sociais dominantes. Funciona como uma petição pública às universidades para que um quinto das cadeiras dos seus cursos de ciências sejam dedicadas a estudar humanidades e que os cursos de humanidades oferecessem cadeiras de ciências na mesma proporção.

O sucesso da proposta é meramente literário. É uma expressão platónica da esperança de ser possível viver num mundo diferente do que realmente vivemos, em que a humanidade deixe de estar dividida, deixe de estar sujeita à sistemática dualidade de critérios, possa estar reconciliada consigo mesma.

COMEÇA EM: A Civilização Binária

CONTINUA EM: Interfaces, utopias e critérios de verdade

A pretexto de evitar a intromissão das ideologias, as ciências sociais têm-se reduzido a ciências centrípetas. Assim se distinguem das humanidades e se dividem em subdisciplinas cada vez que encontram uma dificuldade cognitiva, evitando confrontá-la. Assim separam tipos-ideais e dados como se fossem empiricamente autónomos. Assim se eterniza a separação entre a filosofia e as ciências para que estas possam servir as missões imperiais sem recuo crítico, sob a forma de tecnociências.

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