Mês: Novembro 2022

Vários autores e activistas estão preocupados com diversas situações e com as direcções para que nos levam a acção das sociedades modernas (AAVV, 2013; Davis, 2005; Hahnet & Wright, 2014; Holloway, 2003; Markovits, 2019; Pacheco, 2014; Táíwò, 2022; Wright, 2022; Zapatistas, 2021; Zuboff, 2019). O império e a ciência são dois aspectos centrais da transformação social. Porém, as conotações negativas, sobretudo do império, e positivas, sobretudo da ciência, distraem e confundem os efeitos de um e outra para as orientações sociais de acção.

São exemplos de acção imperial a organização hierárquica e a liberdade empresarial. A acção científica pode ser tecnocrata ou profissional. A acção imperial está a destruir de forma não controlada o clima à superfície da Terra que foi favorável à expansão da espécie humana. As ciências denunciam isso mesmo, mas também ajudam instrumentalmente a consecução das missões imperiais. O império transforma as sociedades de um modo considerado por alguns movimentos sociais como nefasto. Tais movimentos definem geralmente a sua acção como de resistência à acção de forças hegemónicas. E para transformar as sociedades para resistir às acções imperiais não se vislumbram outras formas de acção que não sejam as de outras versões do império: crescer a economia e as hierarquias à força, como propõem as extremas-direitas, ou de modo a organizar melhor os sistemas de redistribuição, à esquerda.

À guerra e aos sacrifícios parece não haver alternativa a não ser mais guerras e sacrifícios. As resistências integram-se na lógica imperial, como utopias. Como os movimentos sociais, as ciências, apesar do potencial libertador, na prática, estão condicionadas ao respeito dos interesses das elites. A transformação das sociedades, à margem das orientações das elites, depende sobretudo da construção e manutenção de formas de sociabilidade e saber livres do controlo hierárquico.

As tendências internacionalistas e interseccionais, como as vividas na Primavera Árabe e as suas sequelas ocidentais com os Indignados e os Occupy, e mais consequentemente experimentadas pelos zapatistas e pelas comunidades curdas autónomas, inspiram os movimentos sociais de resistência. A transformação social que almejam deve ser capaz de ir além dos estados e enfrentar os impérios com base em ciências que não se escusem a envolver-se com a perspectiva de uma sociedade transformada sem a hegemonia de orientações imperiais. Isso implica confrontar as instituições que financiam as actividades dos activistas e dos cientistas e os modos como estão, umas e outros, estados e resistências, ao serviço da missão imperial.

Para substituir as lógicas de resistência especializadas ou localizadas por acções de transformação social individuais e ligadas globalmente entre si há aspectos conceptuais a desbloquear para orientar as pessoas na construção de relações sociais transformadas. Dois desses aspectos são a denúncia das reduções do império ao capitalismo e da ciência à ciência centrípeta.

• Império não deve ser reduzido ao capitalismo

Os impérios são práticas multitudinárias milenares cuja ocorrência semi-milenar ocidental se tornou globalmente hegemónica e, além dos méritos que teve, cria todo o género de graves problemas que é incapaz de resolver: a fome, o isolamento, a guerra, a opressão, a indignidade, a destruição dos ecossistemas em escalas industriais. A destruição de bio-diversidade e de diversidade cultural, a par das alterações climáticas, são incomensuravelmente nefastas para a qualidade de vida e para as próximas gerações. Enfrentar a situação como algo a ser resolvido por quem tenha poder para tal, seja a tecnociência, seja a substituição dos estados ou das economias, como a capitalista, por redes globais inteligentes ou socialismos humanos, é tirar a agência das pessoas, individualmente consideradas, e colocá-las à espera que o império, as hierarquias de superioridade e responsabilidade, sejam os peritos ou os representantes políticos, se disponham a resolver os problemas – coisa que jamais se mostraram capazes ou sequer com vontade de fazer.  

O império é uma orientação de acção a que quase todos recorremos para colaborar socialmente. Por ser praticada por massas de pessoas dá-lhe um poder global de destruição que se pretende reorientar, transformar. Imaginar que o império resulta da acção das elites que mágica humanitariamente distribuem recursos a par das cascatas de dinheiro que possuem e distribuem criteriosamente, é presumir poderes divinos que, de facto, não existem. São as pessoas que acreditam profunda e sinceramente que o modo como constroem o império é um sinal de reconhecimento social superior, escolar e profissional, a que devem a sua vida, quem faz aquilo que imaginam serem as elites a fazer. O que é preciso compreender para transformar a sociedade é que a realidade é exactamente ao inverso: as elites, como o rei que vai nu, dependem da boa vontade das massas e do seu labor e sacrifícios quotidianos para recorrentemente construir as redes de acção imperiais, trabalho que nunca acaba e sempre se actualiza.

Para que as pessoas deixem de colaborar com a missão imperial de exploração da Terra, incluindo a exploração da própria humanidade, é indispensável criar sistemas de auto-valorização social capazes de dar uma grande diversidade de sentidos às vidas individuais e colectivas. O que unirá todos esses sentidos transformados de acção é o empenho comum de reduzir o modo imperial de trabalhar e pensar ao serviço da solução de problemas devidamente auditados. Tal corresponsabilização só será possível se se recusar activamente a organização hierárquica desresponsabilizante como recurso único e melhor para orientar a acção social.

O império não são eles: somos nós. Do mesmo modo, a ciência não deve ser deles, dos cientistas ou dos profissionais, dos militares ou das empresas que recorrem à ciência para criar mercadorias. A ciência é património da humanidade e deve ser responsabilizada por se colocar ao seu serviço, e não ao serviço do império.    

• As ciências não devem ser reduzidas às tecnociências

As ciências e o espírito científico são ensinados nas escolas e nas universidades, influenciando massas de pessoas que na realidade têm ideias limitadas, eventualmente erradas ou contraproducentes sobre o potencial libertador das ciências. Os profissionais com formação inicial científica, como o resto da população, submetem-se ao status quo, mesmo quando lhe resistem nas horas vagas. A ciência divulgada nas escolas é uma versão pedagógica das ciências que lhes tolhe o potencial transformador. Fá-lo reproduzindo a orientação imperial de discriminar entre cientistas e outras pessoas, entre os melhores cientistas e os cientistas comuns, afastando qualquer ideia de as ciências poderem e deverem ser compreendidas pelo vulgo, ficando assim as pessoas à mercê daquilo que lhes seja apresentado como científico.

A esperança novecentista de a humanidade poder passar a beneficiar do poder das ciências e, face às evidências, poder acabar com a influência dominante dos saberes doutrinários nas universidades é negada pelos movimentos sociais actuais que atribuem às ciências o mesmo ou menor valor cognitivo do que as teologias. É sempre possível estigmatizar esses movimentos sociais como sendo formados por ignorantes para evitar encarar o problema de fundo: a pedagogia discriminatória mais preocupada em hierarquizar os estudantes através das classificações do que entusiasmá-los para que aprendam a usar as ciências. As pedagogias classificatórias e de sala de aula apresentam as ciências e tudo o resto como pretextos de legitimação das autoridades, incluindo as autoridades das resistências, das ciências, em vez de apresentar os modos através dos quais cada um pode tirar proveito cognitivo das práticas científicas. As pedagogias hegemónicas servem sobretudo para legitimar a existência de hierarquias sociais, como se as elites (Markovits, 2019) e de exclusões sociais fossem naturais e inelutáveis.  

Os movimentos sociais anti-ciência alegam bater-se contra as elites que ordenariam conspirativamente aquilo que os representantes das ciências dizem e fazem, pagando-lhes para isso como profissionais. Eles contrapõem as suas elites religiosas para substituir as outras na condução do império.  

É verdade que os cientistas, como os professores e os políticos, são, como grande parte dos trabalhadores actualmente, profissionais. Ora, qualquer profissional sabe por experiência própria o que isso implica, em submissão aos interesses dominantes e escamoteamento da corrupção, caso ela exista. Mesmo que não se conheçam os detalhes das relações conspirativas, qualquer trabalhador sabe que os conselhos de administração escondem informação do estado, da concorrência e dos trabalhadores para facilitar a consecução dos seus objectivos. Porque seria diferente com os cientistas? Não é verdade que durante décadas foi possível manter dúvidas sobre as consequências do efeito de estufa para o clima usando profissionais da ciência dispostos a vender as suas opiniões como se fossem ciência? Não é verdade que se chama ciência às teorias económicas que reduzem a economia ao mercado, a existência humana à prossecução de interesses próprios e cada ser humano à sua susceptibilidade específica a estímulos apropriados? Qual será a diferença, então, entre a fé em Deus e a fé nos mercados ou no aquecimento global?

A ciência é muito mais do que os resultados inovadores do número limitado de grandes cientistas ao serviço dos estados e das empresas. Para quem tenha esperança de as sociedades serem a força dinâmica capaz de reverter os danos causados pelas aliança entre estados e mercados (Burawoy, 2004), a ciência a mobilizar será sobretudo aquela capaz de favorecer o poder de agir das pessoas singulares, livres de se organizarem entre si. Será sobretudo aquela ciência cuja imagem as escolas escamoteiam e subvertem: a ciência centrífuga, a que promove perguntas para as quais não se tem uma resposta e face às quais se mobilizam conhecimentos e experiências.  

No combate à pandemia, no espoletar da guerra da Ucrânia, e antes disso na crise financeira e no ressurgimento da popularidade de ideias neo-nazi-fascistas, a ciência centrípeta, a tecno-ciência, aquela em que há quem deposite religiosamente a esperança de ser capaz de resolver qualquer problema (Harari, 2018), a ciência apresentada como um receituário único pronto a aplicar, participa, por um lado, na potenciação das capacidades destruidores do sistema financeiro, das máquinas de guerra. Por outro lado, a ciência centrípeta transformou uma pandemia num desastre para os serviços de saúde, colocados em prontidão para fazer testes à COVID à espera da bala de prata, a vacina, que haveria de resolver o problema antes de haver provas científicas de que assim seria, alegando a urgência do momento. Não foram apenas os movimentos neo-nazi-fascistas quem suspeitou de haver uso não científico da ciência neste caso. Todos assistiram à produção de fabulosos lucros das maiores farmacêuticas protegidos por propaganda com má informação política e comercial. Lançaram-se gritos de liberdade nas ruas, mas sem eco político. Foram mesmo elementos de extrema-direita quem, seguramente equivocados, se identificou politicamente no seio dessas manifestações marginais aos e marginalizadas pelos sistemas políticos.

• Política não deve ser reduzida à economia

O império e a ciência são apresentados como fenómenos naturais, oriundos de esferas de acção inacessíveis e escondidas do público e de escrutínio político. Imaginar que nesse mundo das elites as conspirações se fazem sobretudo em torno da racionalidade económica, ainda que exclusivamente capitalista, é um erro, porém recorrente.

Os militares, em toda a parte, mantêm um poder em última instância de contrariar e condicionar as opções económicas dos líderes políticos. O que caracteriza o neo-nazi-fascismo é o reconhecimento da prioridade à violência na política. O seu ressurgimento acontece quando as teorias políticas economicistas se revelam como mero encobrimento dos projectos imperiais, explorar a Terra e a humanidade de modos mutuamente concorrentes.

A resistência à extrema-direita tem pelo menos duas décadas (Amaral, 2003). Com a eleição de Biden, nos EUA, e a reeleição de Lula da Silva, no Brasil, há quem espere que “tudo volte ao normal” quando as disputas a respeito da nova sede do império em Pequim, os recuos nas políticas de energia limpas e a recessão económica em muitos países são notícia.

A extrema-direita propõe-se afirmar o império pela força, contra a corrupção e os estrangeiros, acolhendo os votos desesperados daqueles para quem as expectativas de vida são negativas e não se vêm representados em partidos que insistem em explicar que se todos mantivermos as mesmas disposições profissionais as elites e as suas tecnologias virão em nosso auxílio.

A esperança de ser possível, na verdade indispensável, cada um fazer o seu papel na recusa dos modos imperiais de orientar a acção exige crítica conceptual, científica, e participação das escolas e das universidades na produção de novas orientações de acção centrífugas (Dores, 2021). Haja liberdade para tal.

Referências:

AAVV. (2013). Transformative justice. http://www.generationfive.org.

Amaral, D. F. do. (2003). Do 11 de Setembro à crise do Iraque. Bertrand.

Burawoy, M. (2004). For a Sociological Marxism: The Complementary Convergence of Antonio Gramsci and Karl Polanyi. Politics & Society, 31, 193–261.

Davis, A. Y. (2005). Abolition Democracy – beyond Empire, Prisons, and Torture. Seven Stories Press.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Hahnet, R., & Wright, E. O. (2014). Alternatives to Capitalism – Proposal For A Democratic Economy (E. Lewis, Ed.). New Left Project.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Holloway, J. (2003). Change the World Without Taking Power – The Meaning of Revolution Today. Pluto Press.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

Pacheco, J. (2014). Aprender em Comunidade. Edições SM.

Táíwò, O. O. (2022). Reconsidering Reparations. Oxford University Press.

Wright, E. O. (2022). Como Ser Anticapitalista no Século XXI. Edições 70.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. https://viajezapatista.eu/pt-pt/

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

O viés comportamentalista das ciências sociais toma as aparências pelas realidades, alegando não ser possível outro tipo de conhecimentos por limitações inatas dos cientistas. Porque os cientistas são humanos, as suas limitações cognitivas apenas poderiam ser superadas pelas tecnologias imaginadas terem existência separada e até oponível à dos humanos.

Esta tese é apoiada e praticada por experimentalistas, pela física quântica, pela tecnociências, pelas políticas científicas dominantes, pela tecnocracia e constitui o núcleo duro das ciências centrípetas, aquele tipo de ciências que nega ou desvaloriza a viabilidade do estudo de panos de fundo que dão sentido, consistência e profundidade aos estudos de detalhe (Dores, 2021a).

É assim que o estudo da natureza humana, por exemplo, aparece como aberrante ou mesmo nazi-fascista aos olhos da maior parte dos cientistas (Sacarrão, 1982; Zuboff, 2019, pp. 361–363, 322, 325, 441). Para eles, natureza significa o inverso da humanidade. Significa eternidade imutável no seu movimento praticamente mecânico, de acordo com leis universais entrópicas incompatíveis com o livre arbítrio neguentrópico singularmente humano e que está na base da liberdade congénita das sociedades e da história.

À ciência repugna misturar a humanidade com a natureza. Por exemplo, a natureza seria entrópica, segundo as leis da termodinâmica, e a vida é excepção neguentrópica. Dois problemas se levantam, a este respeito: se a vida selvagem, na natureza, é neguentrópica, o que a distingue da vida humana? Se a neguentropia é própria da vida, como explicar a geração de constelações, sistemas estrelas-planetas, etc.?

O universo, sabe-se de fonte segura, tem de facto uma história. Contudo, a ciência fixou raciocínios errados nas suas instituições, nomeadamente quando separa de forma estanque as ciências naturais e as ciências sociais. Para manter esse erro, as instituições científicas desenvolveram a hiperespecialização disciplinar e subdisciplinar, por um lado, e a redução behaviorista, comportamentalista, dos conhecimentos nas ciências sociais, por outro lado.

Para alguns cientistas a liberdade é um problema. Desde Platão há notícias de sábios elitistas que imaginam serem mais bem preparados para governar do que os políticos e, sobretudo, do que os cidadãos. A história recente, todavia, encarregou-se de negar a tese da superioridade da razão única, do discurso único, da infalibilidade das ciências, do fim da história e do fim das ideologias (Fukuyama, 1999). Ao contrário das teses revolucionárias do fim das religiões, do fim dos privilégios, do fim das desigualdades, da viabilidade do crescimento infinito, da superioridade da racionalidade, à Guerra Fria não se seguiu nem o socialismo, nem o respeito pelos direitos humanos, nem o fim da corrupção, nem a liberdade de circulação das pessoas na Terra. Ao invés, cada vez se torna mais evidente estarmos enganados no que diz respeito à viabilidade de manter os estilos de vida modernos e quanto à resposta da Terra em relação a isso. Porém, a consciência de ser assim não tem servido para mudar os comportamentos em que estamos viciados, de que dependemos para ter rendimentos para continuarmos a dar vazão às produções industrializadas que estão a criar alterações climáticas desastrosas.

Embora as ciências sociais se mantenham separadas das ciências naturais alegando estarem assim a defender o princípio da liberdade individual, próprio da nossa civilização, a prática mostra que a inoperância das instituições face às alterações climáticas, contra as intenções anunciadas pelos seus dirigentes, inclui a repressão política e policial de propostas de acção social para romper com os vícios que nos limitam, incluindo as práticas dominantes nas ciências e nas ciências sociais.

Para quem alega que as ciências sociais são garantes da liberdade individual e da pró-actividade social e que contestar os seus conhecimentos é do interesse de forças autoritárias e irracionais, há muita coisa a explicar.

A libertação da acção humana para enfrentar as alterações climáticas de um modo adaptativo, substituindo o modo destrutivo com que a civilização ocidental seduziu todo o mundo, passa por uma reconceptualização da liberdade e das ciências. A liberdade é um valor manipulado, com todos os outros. Segundo Graeber e Wengrow (2021), os filósofos franceses do Iluminismo aprenderam a usar a noção ao tempo exótica de liberdade com alguns embaixadores ameríndios. As Revoluções Americanas e Francesas consagraram a liberdade como valor universal limitando o seu uso aos interesses burgueses de acesso às decisões estratégicas e empresariais de que estavam afastados pelas discriminações sociais próprias das sociedades de ordens. A liberdade inspirou os revolucionários de esquerda desde então, aqueles que propagavam a ideia de estender o respeito da vontade e interesses a toda a gente, a começar pelos homens e, já no fim do século XX, incluindo às mulheres e a não-nacionais, mantendo sempre limitações em razão de alegações de operacionalidade.

A liberdade nunca foi um dado adquirido. Ao inverso, foi uma palavra de ordem que escamoteou a falta de liberdade, desde logo dos presos, evidentemente. A tese de as prisões serem um mundo à parte decorre de, na verdade, ser exactamente ao inverso. As pessoas presas representam objectivamente, através da privação de liberdade a que estão legitimamente sujeitas, acrescida das torturas a que estão aleatoriamente sujeitas – se se não considerar que estar aleatoriamente sujeito a tortura não é já, em si, uma tortura – o contraponto indispensável para dar consistência subjectiva à noção de vida em liberdade com que designamos os estilos de vida modernos, sem pensar muito no que seja a liberdade.

Será liberdade estarmos sujeitos a trabalhos assalariados ou por conta própria ao serviço das elites estatais-empresariais? Será liberdade não termos voz quando se planeiam as produções em larga escala das tecnologias que nos condicionam a vida? Mesmo a liberdade política está, para a maioria, restrita ao voto em representantes. Para os profissionais da política, a liberdade é a de propor profissionalmente práticas políticas do agrado das elites que conduzem de nenhures os destinos do mundo.

A libertação é a luta social para a afirmação de ideais e processos práticos capazes de tornar as vidas mais felizes, como escreveram os constituintes norte-americanos, entre os quais senhores de escravos. A libertação também é libertarmo-nos de concepções aberrantes de liberdade, como aquelas que limitam a liberdade ao facto de não se estar preso.

O conceito de ciência centrífuga completa as ciências centrípetas, auto-limitadas pelos métodos industriais disponíveis e apoios das tecnocracias, não é uma forma de negar o valor das ciências. Nega é a autoridade da ciência para negar outras formas de conhecimento, só para evitar a concorrência de outros interesses corporativos, universitários, escolares, profissionais junto dos financiadores, junto das elites. Fá-lo por interesse próprio: para combater o subfinanciamento e até a repressão das práticas científicas centrífugas, como as que fazem pontes íntimas com a filosofia para descobrir panos de fundo capazes de manter perguntas vivas, em vez de dar respostas precipitadas e autoritárias (Dores, 2021b).

Referências:

Dores, A. P. (2021a). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Dores, A. P. (2021b). A promoção centrífuga do ensino da sociologia. Configurações, 28, 159–174.

Fukuyama, F. (1999). O Fim da História e o Último Homem. Gradiva.

Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.

Sacarrão, G. F. (1982). A Biologia do Egoísmo. Europa-América.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

Outros textos sobre ciências centrípetas:

Incorporar e difundir humanidade – estados de espírito, civilização e ciências centrípetas

Espírito do capitalismo e a missão imperial a que obedece

A sociedade e a violência são naturais, ao contrário das prisões ou dos direitos humanos que procuram proteger a integridade pessoal dos presos. Não há vida sem violências e não há pessoas sem sociedades. As prisões são formas institucionalmente organizadas de sequestro e os direitos humanos são declarações sobre que isso, ou pelo menos as consequências disso, não deveriam acontecer.

Lembrou ao império ocidental, no século XIX, quando isso pareceu útil, criar um submundo criminalizado (Hugo, 1998 [1862]) cuja falta de liberdade pudesse servir para apresentar a submissão assalariada como a maior das liberdades possíveis, num mundo pós-esclavagista. Tal inovação serviu para tratar os trabalhadores e sobretudo os mais inconformados entre eles como pessoas anti-sociais e violentas. Quando, no pós-guerra, os movimentos de trabalhadores se tornaram parceiros sociais, as prisões que serviam de base aos sistemas policiais e criminais continuaram a ser usadas da mesma maneira, embora as sucessivas reformas prisionais e a vigência dos direitos humanos permitissem discutir os casos de polícia num quadro de obrigações legais das autoridades, mesmo que sistematicamente incumpridas.

Além de servir para incentivar a submissão, as prisões servem também para distrair a atenção das pessoas das irracionalidades da vida moderna, das suas vidas, das suas ideias e ideais. Na comunicação social, os alegados criminosos não têm direito a expressar as suas versões dos acontecimentos, sendo, portanto, as reportagens do crime tipicamente elogiosas das polícias, dos sistemas criminais e penais, sem contraditório, como catecismo moralista e manipulador (Dores, 2013). Os criminosos são apresentados pelos estados e pela maioria dos intelectuais como pessoas violentas e anti-sociais, sem porem a hipótese de serem bodes expiatórios sujeitos a processos sistematicamente injustos, como parecem demonstrar os resultados agregados das actividades de criminalização.

Supostamente correcções violentas e de iniciativa individual das injustiças espontaneamente produzidas pelo assalariamento, pela economia ou pela cultura os crimes são encarados com condescendência por uns (Merton, 1970; Rawls, 1993) e com realismo estigmatizante por outros. Qualquer observação superficial, porém, mostra como a esmagadora maioria dos presos nem sequer vem acusada de crimes violentos, sobretudo depois da entrada em curso da guerra contra as drogas (Woodiwiss, 1988). Por outro lado, nas populações prisionais há sobre representações sistemáticas de grupos sociais de baixo estatuto social, como ciganos, negros, estrangeiros, noutros países ocidentais muçulmanos, que só do ponto de vista das estigmatizações imaginária e historicamente produzidas são mais susceptíveis a cometerem crimes do que, digamos, as elites (Dores, 2010; Hobsbawn, 2000).

Não é apenas o direito que observa as realidades sociais como se elas aparecessem sem filtros nos tribunais criminais. As ciências sociais beneficiam, embora de forma mais moderada do que o direito, do financiamento e dos incentivos dos estados e da comunidade internacional, na condição de se manterem ao serviço da modernização. A missão imperial moderna de explorar a Terra e a humanidade para fins de acumulação de riqueza junto das elites, suas guardiãs radicalmente livres para continuarem a conduzir a destruição do meio ambiente mais favorável à presença da humanidade é o paradigma de liberdade inscrito na sacralização da propriedade e da soberania mutuamente associadas a mercados e a estados. O contra paradigma são as medidas privativas de liberdade, de que o encarceramento é a mais radical, tornando escolas, fabricas, escritórios, plataformas da internet, centros comerciais, comparativamente, espaços de liberdade.

Sociedades e violência foram das primeiras experiências, a par da fertilidade, a serem sacralizadas (Durkheim, 2002 [1912]; Girard, 1972). As sociedades e a violência existiam muito antes de haver direito e prisões. Se um dia as instituições decidirem deixar de usar as prisões, por exemplo substituídas por crédito social universal ou pelo capitalismo vigilante (Zuboff, 2019), as sociedades e as violências persistirão, pois sem elas a vida humana será pós-humanista, isto é, estará extinta. Não faz sentido, portanto, tentar reformar as prisões para que deixem de ser violentas, de fazerem mal às pessoas (presos e guardas) e de violarem a lei. O que deve ser feito, para que as prisões deixem de ser santuários para os crimes organizados por agentes de estado é denunciar o facto de as prisões, além de provocarem escaladas de violência, intimidarem toda a sociedade face aos usos da soberania dos estados de forma organizadamente discriminatória, tradicionalmente a favor dos proprietários.

As prisões só são mundos à parte capazes de segregar as pessoas violentas, isolando-as da sociedade, no mundo das ideias forçadas e impostas – de forma eficaz – pelas escolas, universidades, policias, serviços sociais, autarquias, estados, empresas, aos cientistas, jornalistas, assalariados, trabalhadores por contra própria, de acordo como políticas educativas e científicas gizadas para esse efeito. Procurar situar as prisões no quadro geral das sociedades modernas, de que é na realidade uma das suas instituições mais relevantes, é um esforço contra educativo e contra a ciência hegemónica que é difícil de manter e transmitir. Causa repugnância a quem se confronta com a noção de que presos estamos nós (Dores, 2018b, 2018a).

Os riscos de insistir cognitivamente contra a maré são, porém, uma necessidade de libertação (Dores, 2019b) – a liberdade é palavra-chave, sobretudo quando se trata de prisões. Face às sucessivas demonstrações de incapacidade global de resolver problemas, acumulando-os e produzindo desespero, desconfiança, descrença e desorientação há que encontrar novos caminhos. A libertação que deve ser dirigida contra o império (Dores, 2019a), contra a lógica absurda, mas incorporada em massa e semi-milenarmente prevalecente de caber às elites usar a soberania, o direito divino de explorar a Terra antes de e contra todos os outros seres, incluindo a humanidade. As criminalizações e as prisões devem ser entendidas como instrumentais à continuação da missão imperial de expansão da Fé e do Império, actualmente traduzido também em crescimento infinito da economia, cuja absurdidade está a gerar o Antropoceno.

Referências:

Dores, A. P. (2010). Espírito Marginal. Argusnauta.

Dores, A. P. (2013). A análise jornalística torna irreconhecível a densidade da vida. Revista Angolana de Sociologia, 11, 35–50.

Dores, A. P. (2018a). Presos são eles; presos estamos nós. Revista Eletrônica Da Faculdade de Direito Da Universidade Federal de Pelotas (UFPel), 4(1), 13–46.

Dores, A. P. (2018b). Quem são os presos? O Comuneiro, 26.

Dores, A. P. (2019a). Libertação do império – por uma sociologia abolicionista. Hypotheses. https://libertacao.hypotheses.org/

Dores, A. P. (2019b). Pós-verdade e pós-ciências sociais – da vontade e da possibilidade de autocrítica. X Congresso Português de Sociologia: Na Era Da “Pós-Verdade”? Esfera Pública, Cidadania e Qualidade Da Democracia No Portugal Contemporâneo. https://aps.pt/pt/wp-content/uploads/X_Congresso/Teorias_XAPS-44436.pdf/(disponível em ACADEMIA.edu)

Durkheim, É. (2002 [1912]). As Formas Elementares da Vida Religiosa. Celta.

Girard, R. (1972). La Violence et le sacré. Grasset.

Hobsbawn, E. (2000). Bandits. New Press.

Hugo, V. (1998 [1862]). Os Miseráveis. Europa-América.

Merton, R. K. (1970). Estrutura social e Anomia. In Sociologia – Teoria e Estrutura (pp. 203–233). Mestre Jou.

Rawls, J. (1993). Uma Teoria de Justiça. Editorial Presença.

Woodiwiss, M. (1988). Crime, Crusades and Corruption – Prohibitions in the United States, 1900-1987. Piter Publisher.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.