O sintoma do sequestro é a síndrome de Estocolmo generalizada nas sociedades ocidentais. Os nacionalismos enfaticamente discriminatórios e imperialistas ao serviço dos estados-economias (Perkins, 2004; Woodiwiss, 2006), de que assistimos ao ressurgimento na política pelo menos desde 2001 (Amaral, 2003) e, de forma mais aguda, na guerra da Ucrânia, tolhem autoritariamente e de forma obscurantista as nossas acções e pensamentos.

Karl Polanyi (1980 [1944]), recordado (Burawoy, 2004) e retomado a propósito do que aconteceu após a nova grande depressão de 2008, descreve o sequestro das sociedades em modernização pelos estados e economias na viragem do século XIX para o XX. Os sociólogos mais entusiasmados com a nossa profissão entendem que essa libertação será, ao menos em parte, obra da sociologia. Na verdade, esperam poder contribuir para a defesa da sociedade com a sua versão da sociologia, como a sociologia pública de Burawoy ou a perspectiva de unidade dos sociólogos de Lahire (2012) e de Mouzelis (1995) .

A consciência social cada vez mais aguda sobre a recorrência dos desastres naturais devido ao aquecimento global gerado pela acção humana só agora começa a ser tida em conta nas teorias sociais (Clark & Szerszynski, 2021). As ciências sociais abandonaram o seu propósito clássico de se tornarem ciências (Nunes, 1973). A divisão disciplinar interna reforça o alheamento em relação às ciências naturais. A sociologia das ciências, por exemplo, não estuda os centros de investigação das ciências sociais a par da investigação biológica, física, química ou de engenharia.

A demarcação entre as ciências naturais e as ciências sociais parece definitiva. Cada disciplina das ciências sociais observa o elefante, digamos assim, do seu ponto de vista especial: a economia queixa-se da escassez da natureza, a antropologia queixa-se da falta de cultura da natureza, a sociologia nota a falta de instituições que garantam a vigência das leis da natureza, as ciências políticas notam a falta de democracia na natureza. Mas em vez de se envolverem na descoberta do modo como a natureza produziu as sociedades modernas, dedicam-se a fazer a apologia da modernização, ocupadas profissionalmente a resolver os seus pequenos problemas (Coser, 1956, p. 27). Os grandes problemas das ciências sociais, nomeadamente o estudo do que seja a sociedade, são preteridos.

Como nota Michael Kuhn (2016), a liberdade referida pelas teorias sociais é uma liberdade concedida, outorgada, limitada, pelas elites políticas e económicas. O estudo das desigualdades é formal, estatístico (Wilkinson & Pickett, 2009), realista. Também pode ser crítico, como as infindáveis denúncias das discriminações estruturais que, apesar do acumular de evidências, não chegam para convencer a comunidade científica (Alexander, 2010; Federici, 2017; Ladd, 2013; Táíwò, 2022), ciosa da necessidade de manter as respectivas profissões especializadas financiadas pelas elites (Dores, 2021).

As sociedades modernas, convencidas do contrário, estão mais sequestradas hoje do que estavam na Idade Média (Habermas, 1987; Lyon, 2001; Sandel, 2020; Tönnies, 1995 [1887]). Por isso precisam, no dizer de Polanyi e Burawoy, entre outros, de serem libertadas do sequestro global organizado pelas elites.

Porém, a análise social presume que as sociedades são a justaposição dos indivíduos estatisticamente representáveis e representados dentro de fronteiras administrativas, cujas autoridades autorizam e coordenam a feitura dos inquéritos. As relações sociais que condicionam as respostas aos inquéritos em função da experiência escolar, como quem responde a um teste, são expressões da síndrome de Estocolmo: a colaboração dos inquiridos com os inquiridores, e em geral, observam aquilo que cada um entende ser o interesse das elites (no caso, representado pelo inquiridor) traduzidos, na medida do possível, em interesses pessoais, em reivindicações ou pedidos para facilitar a vida.

Os dados dos inquéritos são, por isso, completados por interpretações ideológicas, dita teóricas ou macro, e/ou por métodos etnográficos ou micro. A produção de evidências científicas nas ciências sociais está intimamente condicionada aos interesses socialmente percebidos das elites e pelos modos como as disputas de poder podem favorecer, ou não, uns e outros.

A radicalidade da incorporação da síndrome de Estocolmo nas sociedades modernas decorre da realidade dos sequestros promovidos pelo estado e pela economia antagonistas e aliadas das sociedades que conjuntamente exploram.

As sociedades modernas subordinam-se voluntariamente à missão imperial de explorar a Terra em nome do Deus cristão que terá encarregado as elites ocidentais de cristianizar toda a gente. Sintoma dessa submissão é a efectividade do encobrimento da estrutura social de ordens que enquadra as sociedades de classes. Outro sintoma é a noção de a cultura ser o modo através do qual a humanidade se separou da natureza, passando a controlá-la como quem domestica animais ou plantas. As doutrinas religiosas, as ciências sociais, as humanidades, aproveitam a urbanização para desencantar a natureza, ou melhor, para a diabolizar, santificando em contrapartida o status quo favorável à missão imperial, como se fosse eterno.

As ciências sociais não ajudaram os cientistas do ambiente a romper as campanhas político-mediáticas de negacionismo do aquecimento global. Isso sairia fora da alçada das suas auto-limitadas competências. Como estarão em condições de romper com o sequestro que condiciona não apenas as sociedades, mas também as teorias sociais?

As teorias realistas propagam a ideia de as ciências não estarem em condições de fazer outra coisa a não ser apoiar as decisões dos estados e das empresas com pareceres técnicos bem informados, reveladores de evidências. As teorias críticas notam a necessidade de esses relatórios serem previamente organizados segundo linhas ideológicas, ora pró-governamentais ora pró-oposição. O facto de as ciências sociais não aspirarem a ser ciências ajuda a somar à divisão de trabalho disciplinar utilizada nas ciências a divisão ideológica dos investigadores sociais, das escolas e dos centros de investigação, mais à esquerda ou mais à direita.

Teorias realistas e críticas mantém-se concentradas nas questões de poder. Pretendem servir com os seus relatórios os interesses de quem as possa sustentar. É uma questão de sobrevivência profissional no mundo concorrencial criado pelas políticas científicas. Resulta uma grande catedral abstracta, a que se chama ciências sociais, com as suas capelas em competição e sem comunicação entre si. Chamemos-lhes ciências centrípetas.

Uma coisa que se pode fazer e será necessária para escapar ao sequestro e aos sintomas da síndrome de Estocolmo de que sofremos, as sociedades e as profissões, incluindo as profissões científicas, é reconhecer e valorizar os modos centrífugos de fazer ciência. Procurar continuar o caminho da filosofia social e a ciência, sem respeitar as divisões artificiais entre disciplinas e entre estas e as suas subdisciplinas. Pode-se dar prioridade às investigações que estudam directamente os panos de fundo, os substratos universais (Schofield, 2018). No caso das ciências sociais, obviamente, estudar o que seja a sociedade de que se fala sem saber muito bem o que seja, deve ser uma prioridade.

Referências:

Alexander, M. (2010). The New Jim Crow – Mass Incarceration in the Age of Colorblindness. The New Press.

Amaral, D. F. do. (2003). Do 11 de Setembro à crise do Iraque. Bertrand.

Burawoy, M. (2004). For a Sociological Marxism: The Complementary Convergence of Antonio Gramsci and Karl Polanyi. Politics & Society, 31, 193–261.

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Coser, L. A. (1956). The Functions of Social Conflict. Free Press.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Federici, S. (2017). Calibã e a Bruxa – mulheres, corpo e acumulação primitiva (C. Sycirax, Ed.). Editora Elefante.

Habermas, J. (1987). Tendência da Jurisdicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Kuhn, M. (2016). How the Social Sciences Think about the World´s Social – Outline of a Critique. Ibidem.

Ladd, P. (2013). Em Busca da Surdidade 1 – Colonização dos Surdos. Surd´Universo.

Lahire, B. (2012). Monde pluriel. Penser l’unité des sciences sociales. Seuil.

Lyon, D. (2001). Surveillance Society. Open University Press.

Mouzelis, N. (1995). Sociological Theory: What Went Wrong? – diagnosis and remedies. Routledge.

Nunes, A. S. (1973). Questões Preliminares sobre as Ciências Sociais. Cadernos G. I. S., n.° 10.

Perkins, J. (2004). Confessions of an Economic Hit Man. Berrett-Koehler Publishers.

Polanyi, K. (1980). A Grande Transformação – as origens da nossa época (1^a ed. 194). Editora Campus.

Sandel, M. J. (2020). The Tyranny of Merit. Penguin Books.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Táíwò, O. O. (2022). Reconsidering Reparations. Oxford University Press.

Tönnies, F. (1995). Comunidades e Sociedade. In M. B. da Cruz (Ed.), Teorias Sociológicas – Os Fundadores e os Clássicos (antologia de textos) (pp. 511–518). Fundação Caloust Gulbenkian.

Wilkinson, R., & Pickett, K. (2009). The Spirit Level – why more equal societies almost always do better. Penguin Books.

Woodiwiss, M. (2006). Capitalismo Gangster. Ediouro.

As teorias realistas seguem a legislação confundindo-a com os factos de que são apenas a parte legal. As teorias críticas seguem a ideologia de oposição para puxar a realidade para as finalidades que entendem adequadas. As teorias sacrificiais concentram a atenção na diversidade de modos de adaptação dos seres humanos à vida.

Para as teorias realistas, o trabalho ou é explorado, como na escravatura, ou é livre, como no salariato. Para as teorias críticas até o trabalho livre pode ser explorado. Para as teorias sacrificiais o trabalho é uma forma de relação social alienante, para as classes trabalhadoras, mas também pode ser instrumental, no caso das classes sociais que trabalham em função de finalidades desenhadas por si mesmas, como as elites políticas, empresariais, profissionais.

Historicamente, ao tempo da escravatura sucederam-se o tempo do assalariamento (século XIX) e o tempo da profissionalização (pós-guerra), da qualificação e intelectualização do trabalho (sociedades da informação e do conhecimento).

As condições de vida dos escravos é a mesma da domesticação de animais. Os seus abrigos, alimentação, sexualidade, dependem dos seus donos e são muito diferentes entre si conforme as funções desempenhadas. Nos extremos, os escravos domésticos podem beneficiar dos sentimentos dos seus donos, incluindo os seus filhos. Os escravos de reprodução são distantes de qualquer sentimento dos seus donos. Na prática, a vida mistura diferentes tipos de condições de vida tipo e estas misturas mudam ao longo da vida.

As condições de vida dos assalariados começaram por ser piores do que as dos escravos. Livres dos respectivos meios de subsistência pela expulsão generalizada dos campos, os proletários inventaram as suas próprias condições de vida no meio da miséria, da opressão policial e da filantropia. O sucesso dos que sobreviveram e se reproduziram criou uma sociedade proletária autónoma hierarquizada entre os que conseguiram boas condições de vida, em função do trabalho – por exemplo, quando o trabalho era de manutenção de condições de produção – ou em função da solidariedade social – por exemplo, quando os patrões ou as comunidades em que estavam instaladas as indústrias organizaram cooperativas e outras formas de apoios à melhoria das condições de vida. Dessas experiências sociais emergiram ideais socialistas e comunistas.

As condições de vida dos profissionais sempre foram privilegiadas em relação aos outros trabalhadores. Trata-se de trabalho qualificado, com exigências de longo treino e preparação prévia, que torna os profissionais difíceis de substituir imediatamente. Os profissionais não trabalham em massa, mas antes individualmente ou em pequenos grupos diferenciados dos restantes trabalhadores em termos funcionais e culturais. Ideologicamente, mantém com a sociedade – e não apenas com o patrão – uma relação directa. Em vez de produzir produtos, prestam serviços à sociedade.

No pós-guerra, os professores e os engenheiros orientaram a reconstrução das sociedades ocidentais destruídas pela guerra que, em termos de classe, opôs as elites imperiais aos movimentos de trabalhadores. A aliança das elites cristãs-liberais e comunista que derrotou o nazismo produziu dois tipos de sociedade em que os mercados monopolizados e os estados directamente asseguraram as condições de vida dos trabalhadores e dos profissionais, afastando-os da escravatura e da precariedade. No Ocidente, alimentação e vestuário baratos, por um lado, alojamento e transportes caros, por outro lado, deram trabalho a muita gente, com direito a férias e a consumos nunca antes vistos. Esgotada as tarefas de reconstrução, a aliança perdeu vigor económico. A base social dos comunistas, por via da acção sindical integrada nas negociações entre parceiros sociais junto das elites e da integração dos partidos operários nos processos de decisão, tornou-se paulatinamente conservadora das aquisições formalizadas e sapadas na prática (resistência) – eis o neoliberalismo.

A partir dos anos 70 do século XX, foram os economistas (investidos do poder de criar incentivos para os sacrifícios dos trabalhadores, na senda do taylorismo e do fordismo) e os juristas (tornando a engenharia financeira a forma dominante de criar capital) as profissões determinantes, a par de informáticos e cientistas investidos em processos tecnológicos de globalização e de inovação. Os trabalhadores investem as novas gerações em práticas sacrificiais intensivas, nas escolas e nos cursos profissionais, superiores ou não, com vista a servir os mercados de trabalho orientados aos interesses das elites desenhados internacionalmente. As associações profissionais multiplicam-se e as profissões liberais assistem à proletarização dos seus associados.

Instala-se a ideologia meritocrática incorporada em massa nas escolas e universidades, moldando as ciências aos interesses dos investidores. Toda a sociedade, incluindo as elites, estão apanhadas na armadilha do mérito, das avaliações, da produção de evidências, submetida à tirania do discurso único, cuja expressão maior é o nacionalismo.

O conservadorismo generalizado decorre do espírito profissional de sacrifício pessoal às necessidades abstractas das sociedades. Ao contrário dos trabalhadores, que desenharam uma meta de redução das horas de trabalho – que, no extremo, deveria acabar com o trabalho, substituído por robots ou cyborgs – os profissionais trabalham o tempo que for preciso para cumprirem as tarefas que lhes forem destinadas, sejam assalariados ou precários. Ao contrário dos trabalhadores alienados dos produtos do seu trabalho, os profissionais dependem emocionalmente da avaliação dos produtos do seu trabalho, pois não têm outras referências existenciais. Foram e estão viciados no trabalho, que amam como sua identidade. São workaholics, anti sindicalistas e apáticos aos desafios sociais, mesmo quando está em causa o auto-genocídio. As esperanças são todas pretéritas, centradas na escolaridade: esgotada a promessas do comunismo, da social-democracia e do liberalismo, voltamo-nos para o neo-nazi-fascismo com a falta de imaginação que caracteriza as rotinas profissionais.

Profissionais são pessoas incapazes de organizar a sua vida e de prestar cuidados, a não ser com grande sacrifício (conciliação da vida pessoal e profissional), competentes em certos domínios especializados que estão ao serviço de qualquer missão de alguém que reconheça o valor de tais capacidades, em troca de comprarem tudo o resto já feito. Nos tempos em que não estão em modo profissional, os profissionais perguntam-se quem são verdadeiramente, i.e., o que poderiam ser se não estivessem presos à profissão.

Duas questões me têm preocupado, no sentido de me orientar para a necessária desprofissionalização. O papel do estado, organizador monopolista das condições de vida das pessoas. O papel da escola, inculcadora do espírito profissional anti-científico. Noto que as esquerdas insistem em que o estado é solução para melhorar as condições de vida e que toda a gente está identitariamente dependente das avaliações escolares (e depois profissionais).

As minhas contribuições para esta discussão estão escritas em livro, Estado Social Real e Reeducar o Século XXI, e no blog Hypotheses Libertação do Império.

Costa da Caparica, 29 de Agosto de 2022, para o encontro do Observatório das Condições de Vida e do Trabalho, Setembro 2022, Loulé

As teorias sociais escamoteiam a sociedade

O motivo imediato para a actividade produtiva numa sociedade e mercado é […] tipicamente uma mistura de ganância e medo.

G.A. Cohen citado por Erik Olin Wright, Como ser Anticapitalista no século XXI, Lisboa: Edições 70, 2022 [2019]

As ciências são um dos movimentos sociais mais inspiradores, embora estejam condicionadas pelas condições da sua institucionalização e profissionalização. Exploradas como quase tudo para servir a missão imperial de exploração da Terra, as ciências estão divididas em disciplinas, por sua vez divididas em ciências naturais e ciências sociais. Trabalhar no seio da ciência com vista a participar na emancipação da humanidade dos hábitos da sua redução a recursos humanos para servir a missão imperial requer ter presente que as sociedades humanas são parte integrante da natureza e não existiriam nem existirão fora da natureza, muito menos contra a natureza.

As ciências sociais, portanto, devem insistir em continuar o caminho encetado entre a filosofia e as ciências, e não desistir de o completar. O meio ambiente, a parte da natureza mais sensível à actividade humana, está a responder à selvajaria megalómana de tomar a Terra para si, em nome da modernização que nunca mais acaba. Os conhecimentos necessários para organizar a adaptação das sociedades às novas condições de existência virão de uma ciência centrífuga, uma ciência holista capaz de completar e superar as limitações da ciência centrípeta adaptada às políticas científicas que a exploram, em nome da exploração generalizada às ordens do império.

Os pontos cegos criados pelas ciências centrípetas, como violência, sociedade, império, face, natureza humana, sacrifício, devem ser investigados prioritariamente. Fazê-lo exige a libertação das ciências de hábitos moralistas e do medo politicamente induzido que tornam esses pontos cegos em Adamastores da ciência centrífuga, guardiões dos segredos e mistérios das ciências actuais. Para tal libertação, convém ter presente as características das teorias-métodos que reproduzem o moralismo e o medo, como as teorias realistas e as críticas ideologicamente condicionadas. Ajudará essa libertação ter presente que é possível completar essas teorias com vistas mais largas, como as das teorias sacrificiais abolicionistas.

Teorias sacrificiais abolicionistas e o pensamento social planetário

Para as ciências centrípetas, a sociedade é a justaposição de indivíduos reduzidos a recursos humanos num espaço nacional determinado por fronteiras políticas. Admitem tratar sociedades intra-institucionais, comparar sociedades entre si, observar, com estranheza, a circulação de pessoas entre diferentes sociedades e instituições, registar constantes e mudanças históricas.

O que as ciências centrípetas não admitem é que as culturas e os seres humanos são naturais, podem (e devem) ser tratados como parte da natureza para serem dignos da sua natureza especial. A sua natureza – pelo menos agora – é sacrificial. Isso é claro para todos quando se consideram as sociedades inimigas ou as sociedades que imaginamos pretéritas, primitivas, mas são nossas contemporâneas. A natureza sacrificial das sociedades modernas em que vivemos é escamoteada, remetendo os sacrifícios – como a prisão e o trabalho – para o livre arbítrio dos excluídos e dos trabalhadores. Remetendo as elites para os méritos morais e económicos, em vez de reconhecer a existência de uma sociedade global de ordens.

A limitação conceptual de sociedade às fronteiras nacionais, como se fossem naturais, eternas, justas, obriga as ciências centrípetas a subverter a concepção histórica de império, experiência com milhares de anos, numa concepção de imperialismo como ponta do iceberg do capitalismo, experiência com dezenas de anos.

Há três categorias de teorias sociais. As realistas, as críticas e as sacrificiais. Estas últimas são emergentes e minoritárias. São, entre todas, as que são capazes de ultrapassar a actual impossibilidade de tratar cientificamente o estudo empírico dos níveis de realidade, das hierarquias, da natureza humana, das faces, da violência, do amor, das prisões, dos sacrifícios, entre muitos outras experiências existenciais maltratadas pelos outros tipos de teorias.

As principais inspirações para o desenho das teorias sacrificiais abolicionistas são a fenomenologia pragmática, como as definições de sociedade como self de George H. Mead, a de natureza humana recursiva de Corballis, a antropologia histórica da genealogia dos micro poderes de Michel Foucault, a desnaturalização da hierarquização liberal de David Graeber, o abolicionismo do capitalismo de Marx e Engels e o abolicionismo das práticas imorais de Louk Hulsman.

Ansiosas por combater as desigualdades entre a população, as teorias realistas e críticas desconsideram a milenar persistência das discriminações sociais (G. Clark, 2014) e as tendências para o seu agravamento objectivo (Nunes, 2003), em direcção ao Antropoceno (N. Clark & Szerszynski, 2021), facilmente explicáveis se se reconhecer a persistência da sociedade de ordens.

Graeber (2011, pp. 94–113) classificou as economias em três tipos. A comunista ou doméstica, usada entre pessoas a viver em intimidade, a hierárquica ou sacrificial, como com os impostos, e a economia de troca ou mercado, usada entre pessoas estranhas entre si. Na prática, tais economias convivem, mas só o último tipo serve de referência para as teorias realistas e críticas. O estudo das economias sacrificiais é um modo de incluir os desvalorizados e feminizados trabalhos de cuidados nas descrições das sociedades, de modo a não separar as economias comunistas (tratadas como quotidiano) das lutas pelo poder.

As teorias realistas procuram naturalizar o status quo. Confundem-no com a natureza humana. Assim a fixam irrealisticamente. O extenso e profundo trabalho imperial de hierarquização das sociedades é naturalizado. Chamam estrutura natural aos seus resultados práticos, declarados inelutáveis, eternos. As teorias realistas fazem abstracção da história incorporada, dissimulando-a no relativismo radical das leituras hegemónicas e no pragmatismo das submissões primeiro impostas e depois incorporadas, como se fossem liberdade, livre-arbítrio, independente das situações e das condições existenciais.

Para este tipo de teorias, a emancipação limita-se a evitar conflitos e violências. Não reconhecem as tensões confrontacionais de soberania, nem o império. São cegas às violências institucionais. Limitam-se a declará-las legítimas e remetê-las para a competência dos tribunais. Para o estudo da violência resta-lhes a violência da responsabilidade individual, em particular das pessoas cujas vidas são violentas desde que nascem.

O método fotográfico de apresentar a sociedade pela sua aparência sincrónica permite ignorar os processos sociais que tornam estanques as ordens sociais. O nível superior de realidade, imaginado como mundo virtual, mundo das ideias, mundo da moral, seria, ao ver das teorias realistas, vivenciável por todos os poucos que tenham suficiente competência para tal. O facto evidente de isso não ser assim leva as ciências sociais a investirem fortemente no estudo das desigualdades sociais. O estudo das desigualdades presume que a verdadeira causa de a sociedade imaginária sem ordens sociais não existir e porque a sociedade empírica ainda não está tão perfeita quanto a imaginação centrípeta.

A teorias críticas protestam contra as teorias realistas e procuram compensá-las. Apontam a ideologia imperial e os métodos fotográficos como óbices ao conhecimento. Apoiam-se na ecologia da diversidade cultural e ideológica que condiciona as ideologias dominantes, em particular nas culturas hegemónicas anti-imperiais e nas ideologias imperiais estrangeiras.

As teorias críticas usam a história para criar e valorizar as esperanças de melhoria das condições de existência para o futuro. Justificam a situação actual, a falta de esperança, com avaliações morais sobre as práticas sociais, sem questionar o valor da civilização ocidental e da naturalização da hierarquia como estrutura social.

Reproduzem a mesma ideia de sociedade hierarquizada, sem ordens, separada da natureza e ao serviço da exploração da Terra e dos recursos humanos das teorias realistas. Porém, as teorias críticas invertem ideologicamente o moralismo das análises das teorias realistas de modo a apresentar os aspectos negativos do mundo virtual (alienação, por exemplo) como referência do que deve ser ideologicamente substituído para que a sociedade idealizada possa vir a realizar-se realmente.

As teorias críticas funcionam em relação às teorias realistas com as oposições políticas funcionam para os partidos dos governos. Acrescentam às teorias realistas a observação das transformações sociais negativas realizadas por mudanças e conflitos que ocupam tempo. Apoiam o optimismo realista com o pessimismo crítico ao serviço da missão imperial de exploração da Terra.

As teorias sacrificiais estabelecem-se na pesquisa sobre como tem evoluído a natureza, incluindo a natureza humana, sem respeito pelos mistérios religiosos e/ou ideológicos que protegem e encobrem a persistência da sociedade de ordens, os privilégios das elites e os sacrifícios das pessoas, especialmente carregados nos casos das populações excluídas com funções de bodes expiatórios, ou como diz a polícia, institucionalmente humilhadas e abusadas para acalmar os sentimentos de insegurança das populações imperialmente reduzidas a recursos humanos.

As teorias sacrificiais abolicionistas juntam ao aspecto científico das teorias sacrificiais (holistas, ao mesmo tempo naturais e sociais, planetárias) a identificação moral sobre aquilo que deve ser abolido, como a fome, a guerra, a discriminação, a exploração, os impérios, os sacrifícios laborais e penais, e os modos como isso pode ocorrer no quadro da adaptação da vida ao Antropoceno.

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Nunes, A. (2003). Neo-liberalismo e Direitos Humanos. Caminho.

O imperialismo escamoteia o império

O escamotear da sociedade de ordens, aquilo que enquadra as sociedades modernas, tem sequelas no escamoteamento do império pelo imperialismo. O império surgiu há milhares de anos. O imperialismo, a globalização da incorporação do espírito imperial por toda a gente, é um fenómeno do século XX.

Lenine, o líder da revolução bolchevique no início do século XX, escreveu um livro a que deu o título de “O imperialismo – Fase Superior do Capitalismo” (Lenine, 2000 [1916]). Dialecticamente, o capitalismo é apresentado como uma forma de superação do modo de organização imperial próprio da Idade Moderna. A Revolução Francesa teria superado o despotismo iluminado, seria o princípio do fim do estado que seria definitivamente abolido com o comunismo (Lenine, 2011 [1917]). Na verdade, desde o século XIX vivemos novas etapas da expansão do estado (Habermas, 1987). Depois da mobilização do trabalho escravo para realizar a missão imperial de explorar a Terra, por via oceânica, a reacção das pessoas assalariadas reduzidas a recursos humanos, através de movimentos de trabalhadores, resultou na conquista da cidadania nacional, com exclusão dos descendentes de escravos. Isso aumentou a capacidade de realização da missão imperial e dos desastres que daí decorreram.

A co-responsabilização do vulgo pela missão imperial, através da institucionalização dos movimentos de trabalhadores, fez-se criando inimigos internacionais, como os desenhados na conferência de Berlim de 1884-1885 e os que se confrontaram nas Guerras Mundiais de 1914 a 1945.

O desejo de emancipação das práticas tradicionais de exercer o poder, muitas vezes apresentadas como dominação pela força ora aristocrática ora burguesa, levou as ideologias modernas a fazerem segredo da violência que as sociedades modernas exercem sobre as pessoas, assalariados, cidadãos, estrangeiros, alegando com bastante imaginação que a exploração e os negócios são isentos de violência.

A exploração seria meramente um jogo de interesses económicos e competências para os concretizar (Hirschman, 1997). A teoria crítica do capitalismo aceita, no essencial, esta narrativa moderna. Mas culpa a burguesia de ser reaccionária, de não levar a revolução moderna às suas últimas consequências, à sociedade sem classes (Marx, 1997 [1948]), essa sim verdadeiramente pacífica. No final do século XX, a mesma lógica inspirou os neo-liberais, os que dizem que foi a interrupção do liberalismo, do imperialismo do século XIX pelos comunistas, aquilo que fez perder tempo. Talvez já vivêssemos em paz, se as revoluções proletárias não tivessem ocorrido. Mais recentemente são os neo-nazi-fascistas que reaparecem a dizer que o problema foi a frustração dos prometidos mil anos de glória ariana.

O século XX assistiu aos esforços políticos falhados de combater o imperialismo usando as armas do império (Hobsbawn, 1994). Tanto os EUA, herdeiros da sede imperial secular detida pela monarquia britânica, como a União Soviética, herdeira do império russo, e a República Popular da China, herdeira do Império do Meio, se auto-declararam imperialmente – e ainda declaram – anti-imperialistas e inimigos dos impérios. A Guerra Fria, que agora se continua opondo potências neoliberais, como a Federação Russa, aliada da China, e o mundo ocidental, foi uma luta de impérios justificada de ambos os lados pelo combate ao império do mal, responsabilizado por todos os problemas, incluindo a reacção do meio ambiente às agressões das sociedades modernas.

O império é uma longamente experimentada estrutura social criada a partir da conjugação de direitos de soberania e de ausência de direitos das vidas nuas (Agamben, 1998). Compagina poder arbitrário arrogante e humilhante desqualificação social, acumulação de valores e de lixos, impunidade e sacrifícios. A generalidade das pessoas foge de assumir responsabilidades. Teme pôr-se em situação fragilizada perante os processos punitivos, disciplinares ou criminais. Prefere estar fora das conspirações imperiais, até porque não sabe como fazer. Manter-se no seio da multidão, ser profissional e de classe média, evita o envolvimento nos jogos de poder (Marcuse, 1991).

A estrutura social imperial, a sociedade de ordens, não foi desmantelada pelas revoluções modernas. As sociedades modernas continuam a adorar as elites e o seu alegado livre-arbítrio, como odeiam a satisfação que sentem em sacrificar pessoas indefesas, em guerras ou prisões, sendo esse, porém, o modo de se sentirem seguras.

As sociedades modernas não admitem a existência individualmente incorporada, naturalizada, do império: o espírito imperial. Isso orienta socialmente as pessoas organizando identidades, expectativas e medos ao serviço da missão imperial de explorar a Terra e os recursos humanos, incluindo aqueles que cada pessoa está capacitada para fornecer como forma de ganhar a vida. Como assalariadas, as pessoas sentem-se iguais perante a lei. Legalidade que estaria prestes a ser cumprida na prática através da conjugação dos mecanismos de mercado e de controlo, como os de criminalização. Esperança vã a que dão eco os estudos sociais sobre desigualdades sociais. O império, polarizado entre elites e excluídos, é hierárquico e, por definição, não é igualitário.

Os turistas adoram estar próximos e fotografar resquícios de impérios antigos, admirando-os mesmo quando supõem ou sabem dos sacrifícios humanos correspondentes. Não os incomoda visitarem países onde actualmente as elites locais sacrificam os seus povos, mesmo que as violações dos direitos humanos sejam conhecidas, desde que os turistas não estejam em perigo. Quando estão em casa, os eleitores aceitam naturalmente que os dignatários do estado se banqueteiem à custa do erário público antes de garantirem que todas as pessoas vivam com dignidade. A representação das elites tem de ser sumptuosa, independentemente do que se passe com a população.

O império é isso, é o estado de espírito imperial, subjectivo, que se objectiva na organização da vida moderna, nas escolas e empresas, e através de redes internacionais de instituições e de criminalização ao serviço das elites, a que as pessoas modernas dão o seu assentimento tácito. Vejam-se as condenações notoriamente falsificadas e desumanas de Julien Assange, Chelsea Manning, Eduard Snowden por jurisdições que dizem guiar-se pelos direitos humanos.

O império é a organização social que conjuga a arbitrariedade da decisão dos auto-denominados responsáveis e a sua impunidade, sobretudo evidente quando comparada com os grupos sociais institucionalizadamente punidos, seja por via urbana – vivendo irremediavelmente em condições não dignas – ou por via judicial, nas prisões.

O império é diferente do capitalismo, pois patrões e trabalhadores cooperam entre si na produção e não pertencem às elites (embora haja elites que vivem como ou se disfarçam de empresários). No mercado há concorrência generalizada e sem privilégios. São os mecanismos do império que destroem os mercados, em vez de os organizar. Foi o que fizeram em África, para organizar o tráfico negreiro, na Índia, para vender os têxteis produzidos em Inglaterra, no mundo inteiro, com a globalização (Perkins, 2004; Woodiwiss, 2005).

As ciências sociais caracterizam-se por oporem, depois de devidamente reduzidas a indivíduos justapostos, como num pátio de jorna, as pessoas à sociedade. As pessoas assim representadas são socialmente impotentes, apesar de lhes caber construir a sociedade. São condenadas a priori pelas teorias sociais por não serem mais pró activas nas suas tarefas de modernização de si e dos outros. Numa versão ainda mais dura, são condenadas por se auto-marginalizarem e excluírem da sociedade modernizadora.

Qualquer observação da realidade infirma tal teoria. Em vez de se retractarem, as teorias sociais inventam a discriminação entre os seres humanos mais ou menos pró-activos, auto-determinados, competentes, educados, bem sucedidos, de diferentes géneros e idades, para explicar as desigualdades sociais intranacionais. Fazê-lo a nível internacional, como se faz nos trabalhos comparativos, é uma cedência ao racismo e ao nacionalismo.

As teorias sociais não se recusam apenas a considerar a existência dos impérios. Opõem-se activamente a pensar isso, independentemente do isso custe aos processos cognitivos e analíticos.

O problema social não é o aburguesamento de milhões de pessoas. O problema é o prestígio cultural e existencial global do império através dos nacionalismos liberais cosmopolitas (Markovits, 2019; Reich, 1991; Sandel, 2020) produzido com sucesso para intensificar a exploração da Terra e dos recursos humanos. O problema é ninguém se rir, nem na Federação Russa nem no ocidente, quando as partes em conflito no território ucraniano animam as suas tropas alegando estarem a lutar contra o imperialismo.

CONTINUA As teorias sociais escamoteiam a sociedade

Referências:

Agamben, G. (1998). O Poder Soberano e a Vida Nua. Editorial Presença.

Habermas, J. (1987). Tendência da Jurisdicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Hirschman, A. O. (1997). As Paixões e os Interesses. Bizâncio.

Hobsbawn, E. (1994). The Age of Extremes – A History of the World, 1914-1991. Pantheon Books.

Lenine, V. I. (2000). O Imperialismo – Fase Superior do Capitalismo. Edições Avante.

Lenine, V. I. (2011). O Estado e a Revolução. Avante.

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

Marx, K. (1997). Manifesto do Partido Comunista. Edições Avante.

Perkins, J. (2004). Confessions of an Economic Hit Man. Berrett-Koehler Publishers.

Reich, R. B. (1991). O Trabalho das Nações. Quetzal.

Sandel, M. J. (2020). The Tyranny of Merit. Penguin Books.

Woodiwiss, M. (2005). Gangster Capitalism: The United States and the Global Rise of Organized Crime. Constable.

O escamotear da sociedade de ordens

A par de violência, natureza humana, império, face, amor, sacrifício, a sociedade é um dos temas tabu das ciências sociais. Estes assuntos são tratados pelas humanidades, de maneira artística e filosófica, não científica. Porque é que o estudo da sociedade, o pretexto da criação e objecto de estudo designado das ciências sociais, não é alvo prioritário deste tipo de ciências?

A resposta curta é que as ciências sociais, ao se profissionalizarem, perderam de vista a ambição de trabalhar para se tornarem ciências, mantendo-se na função de apologia das modernizações, em particular confundindo desejos e aspirações com realidades. Recusam reconhecer a persistência de estruturas sociais próprias de sociedade de ordens, típicas das sociedades medievais, a enquadrar internacionalmente as sociedades nacionais.

Construídas sob as ideologias liberais, as ciências sociais tomam, sem admitir discussão, a ideia de serem os indivíduos quem cria as sociedades, distinguindo as pessoas proactivas das outras. Tal como as constituições liberais, as ciências sociais escondem as diferenças jurídicas entre diferentes populações, como as escravas ou as assalariadas. A prescrição de igualdade perante a lei não funciona, na prática. A sociedade é concebida ora como o consenso ora como um conflito sobre valores defendidos por constituições, instituições, infra-estruturas, hábitos, educação, lutas sociais, elites e povos. Será assim?

Teorias sociais pragmáticas, como as de George H. Mead, estudam os modos como as sociedades de células evoluem em formas de vida diferenciadas. Estudam as características particulares dos seres humanos, o self. São teorias descartadas como se fossem especializadas: como se fossem psicologia social.

As ciências sociais abandonam às teorias da conspiração as explicações sobre a constituição de elites globais a viver acima das leis, a discutir com os executivos das nações mais poderosas do mundo os respectivos interesses e a manipular empresas e estados para fazer o que querem. Novas disciplinas, como as de relações internacionais e de criminologia, cobrem os campos abertos à especulação sobre os jogos de interesses entre as elites e, no fundo das estruturas sociais, o modo como vivem os excluídos, sem questionarem a ideia dominante de sociedade igualitária, a azul na figura.

A hiperdisciplinaridade funciona como censura cognitiva sobre a existência de extremos das sociedades e de efeitos que isso tem no meio ambiente, separando ciências naturais das ciências sociais.

As teorias sociais dominantes consideram-se nacionais e hierarquizadas entre si, em função das relações internacionais dos países em que trabalham. Tratam os sistemas criminais-penais, as lutas contra a pobreza, as condições doentias e o isolamento social, as guerras, como externalidades. Como se, em cima, as elites não fizessem parte da sociedade idealizada como potencialmente igualitária e, em baixo, os excluídos também não. Como se não existissem ordens sociais que impõem, por nascimento, estatutos jurídicos diferentes às elites que circulam internacionalmente, como o faziam os aristocratas protegendo-se mutuamente, e aos excluídos que herdam essa condição inter-geracionalmente.

As teorias dominantes ensinadas nas escolas e nas universidades usam a competição profissional para a traduzir em competição interdisciplinar, mobilizando os estudantes para não tratarem dos defeitos das teorias com que trabalham, para não darem parte de fracos. Para os mais curiosos ainda há outras barreiras cognitivas, como toda a espécie de discussões bizantinas em linguagem hermética capazes de humilhar quem ali se queira envolver e não esteja devidamente autorizado.

A divisão estúpida e obviamente errada entre ciências naturais e ciências sociais está institucionalmente consagrada, com base na ideologia imperial que distingue aquilo que pode ser explorado sem pruridos morais, a natureza, e aquilo que deve ser tratado com moralidade, a humanidade. Actualmente, quando é evidente o caos produzido pela exploração da Terra, torna-se mais claro que uma parte da humanidade foi e continua a ser tratada como natureza. Da segregação moralista entre natureza e humanidade resulta a disposição geral de todos e cada um de organizar intimamente os recursos humanos em si próprios, ao serviço da missão imperial de continuar e intensificar a exploração da Terra, apesar dos resultados nefastos evidentes. Na verdade, quando as pessoas não podem ou não querem produzir recursos humanos a partir de si mesmas, arriscam-se a ficar à mercê dos programas de apoio social e de criminalização que excluem sacrificialmente quem não seja útil. O medo de que isso possa acontecer, reforçado com sinais de riscos reais, é um forte estímulo para a cumplicidade das famílias que educam os seus descendentes a servir a missão imperial, sem imaginar que haja outras possibilidades de organização social.  

A violência, a natureza humana, o império, a face, o amor, o sacrifício, são temas artificialmente remetidos para os esconsos das teorias sociais porque tratar deles é tão delicado como discutir o que é sociedade. Estudá-los sem identificar e ultrapassar as lacunas das ciências sociais é confuso. Ultrapassar essas lacunas não é fácil. Mas é isso que estão a fazer muitos dos melhores cientistas, como os que tratam da humanidade real no seu tempo histórico próprio – milhares de anos (Bateson, 1979; Christian, 2021; Clark & Szerszynski, 2021; Eisenstadt, 2008; Fara, 2009; Frank & Gills, 1993; Graeber, 2011; Martins & Beleza, 2018; Morris, 2013; Shahak, 1994) – em vez de o fazer através de fotografias sociográficas (Táíwò, 2021), em vez de limitar a análise social às sociedades imaginadas (Anderson, 1998), em vez de colaborar com a censura cognitiva organizada que expulsa elites e excluídos do protagonismo social e condena as ciências sociais a serem mera apologia da modernização falsamente livre e igualitária.

Pode chamar-se ciência utilitária, tecnociência, centrípeta, o tipo de ciência comum, auto-limitada a espaços tempos condicionados aos interesses de profissionalização de recursos humanos ao serviço da missão de exploração da Terra, apresentando-se como actividade amoral, racional, objectiva, instrumental. A ciência centrífuga é o suplemento que escapa a tais limitações, à procura de identificar substratos universais, panos de fundo, constantes transparentes aos grandes espaços tempo, tipo de ciência que também pode ser aplicada às ciências sociais.

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 Referências:

Anderson, B. (1998). Imagined Communities. Verso.

Bateson, G. (1979). Mind and Nature, a necessary unity. E.P. Dutton.

Christian, D. (2021). Education revolution with Big History. Frontiers. https://www.youtube.com/watch?v=JhowXxz_uAs

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Fara, P. (2009). Science: a Four Thousand Year History. Oxford University Press.

Frank, A. G., & Gills, B. K. (1993). The World System – five hundred years or five thousand? Routledge.

Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.

Martins, C., & Beleza, J. (2018, October 19). “Somos índios, resistimos há 500 anos. Fico preocupado é se os brancos vão resistir.” Expresso.

Morris, I. (2013). O Domínio do Ocidente. Bertrand.

Shahak, I. (1994). Jewish History, Jewish Religion: the Weight of Three Thousands Years. Pluto Press.

Táíwò, O. O. (2021). Reparations and Climate Justice presented by William Paris. The Philosopher.