A definição científica de violência contrasta com a noção de violência de senso comum. A ideia de que se vive num ambiente carregado de violência, de maneiras de incorporar experiência nos corpos, é bastante diferente e crítica da ideia de o mundo dos espíritos e das mentes, o mundo das classes superiores, o mundo civilizado, imune às violências. A definição de violência como redução ao corpo é científica na medida em que critica a ideia de haver um mundo mental superior e estanque em relação ao mundo dos corpos, que é uma ideia imperial de separação entre a divindade e a Terra, entre a humanidade e os recursos humanos.
Violência é os movimentos de incorporação, completares aos movimentos de excorporação tipificáveis em estados-de-espírito. Estados-de-espírito são constituídos pelos treinos que as pessoas fazem para exercitar e estabilizar a sua homeostasia, a necessidade vital de sobrevivência. As disposições adquiridas pelas pessoas através das suas experiências sociais tornam-nas capazes de identificar situações e comportamentos adequados às circunstâncias, seja em relação ao meio ambiente, seja em relação ao meio social. As aprendizagens, os ensinamentos, as experiências de vida, o envelhecimento, são alguns dos factores que desestabilizam os modos como cada pessoa escolhe e mobiliza as suas disposições e os seus estados-de-espírito ao longo da respectiva história social.
O uso da violência organizada e intencional é feito por via mental – educativa – e física – repressão. Começa na infância e continua toda a vida. As disposições e estados-de-espírito adquiridos, incorporados, são as bases dos comportamentos violentos – educativos e repressivos – dirigidos a terceiros, geralmente numa direcção descendente, das pessoas de mais elevado estatuto social para as pessoas de menor estatuto social. Para além de não ser verdade que as pessoas superiores e civilizadas vivem na isenção da violência, a verdade é que são essas pessoas superiores quem melhor domina os modos de gerir as violências de modo social e pessoalmente favorável.
As crianças, mulheres, idosos e pessoas de classes inferiores são alvos preferenciais de violências intencionais e socialmente organizadas, para as educar e reprimir. As pessoas das classes superiores aprenderam a reclamar direitos e liberdades, isto é, a escapar à educação e à repressão socialmente imposta.
A palavra violência é usada exclusivamente pelo senso comum para sinalizar violação de direitos, sobretudo os das classes dominantes, pois são elas quem são mais bem-educadas e menos sujeitas a repressões. As classes dominadas são educadas na repressão, com critérios socialmente discriminatórios que são formalmente negados, desorientando as pessoas por dissonância coognitiva e gerando complexos de inferioridade, segundo um mecanismo mal conhecido a que se chama stress pós-traumático ou/e síndrome de Estocolmo ou/e experiência de Milgram.
Este uso redutor da noção de violência é disputado politicamente entre as classes dominantes e as classes dominadas, por exemplo, nas manifestações que são atacadas pela polícia: como nas guerras, os manifestantes e os estados sentem a violência de forma diferente e representam-na de forma intencional aumentada do lado adversário e diminuída do seu lado. Tiram proveito dessas representações para legitimar a repressão exercida e dando uma lição aos adversários.
Estes mecanismos, porém, nem sempre funcionam. Pode acontecer que as classes dominantes e as sociedades, de surpresa, reajam de forma a subverter o entendimento comum do que é violência. Isso ocorreu com os movimentos terroristas dos islâmicos fundamentalistas, grupos militares organizados para servir as elites, ou, em sentido inverso, com os movimentos populares conhecidos como Black Lives Matter, contra a violência policial. Estas experiências históricas ensinaram novas conotações sempre que se ouve a palavra violência.
A violência que é parte integrante da vida, dela indiscernível, e pode ser estudada sem moralismos. Mas as violências são sentidas em função das subjectividades pessoais e sociais concretas em cada situação, indetermináveis de ante mão. Ainda que haja padrões de utilização racional e recorrente da violência pode haver reacções de excepção, como acontece nos escândalos.
A noção de abuso da violência será uma forma de traduzir para linguagem comum a subjectividade própria dos investigadores de ciências sociais, distinguindo a objectividade das análises científicas dos julgamentos morais que se podem acrescentar a elas. É uma forma das ciências sociais dialogarem com o direito, os valores inscritos nos códigos jurídicos, cuja plasticidade e duplicidade são bem conhecidas.
The scientific definition of violence contrasts with the commonsense notion of violence. The idea that life happens in an environment loaded with violence, incorporating experience into bodies, is quite different and critical from the idea that the world of souls, the world of the minds of the upper classes, the civilized world, is immune to violence. The definition of violence as reduction to the body is scientific insofar as it criticizes the idea of superiority of the mind and elite regarding the world of the working bodies, which is an imperial idea of separation between divinity and the Earth, between humanity and the human resources.
Violence is incorporation, complementary to estados-de-espírito excorporation. Estados-de-espírito result from training that people do to exercise and stabilize their homeostasis, the vital need for survival. The dispositions acquired by people through their social experiences make them capable of identifying situations and the behaviors they feel appropriate to the circumstances, whether in relation to the environment or to the social environment. Learning, teaching, life experiences, aging, are some of the factors that destabilize the ways in which each person chooses and mobilizes their dispositions and their estados-de-espírito throughout their respective social history.
The use of organized and intentional violence is done through mental – educational – and physical – repression – drives. It starts in childhood and continues throughout life. Acquired, and embodied dispositions and estados-de-espírito are the basis of violent behavior – educational and repressive – directed to others, usually in a downward direction, from people of higher social status to people of lower social status. For sure, superior, and civilized class of people live freer from violence. These superior classes are the ones who best master the ways of managing violence in a socially and personally favorable way, paying for their safety what lower classes cannot afford.
Children, women, elderly, and people from lower classes are preferential targets of intentional and socially organized violence, to educate and repress them. People from the upper classes learned to claim rights and freedoms, i.e., to escape education and socially imposed repression.
Common sense uses the word violence exclusively to signal violation of rights, especially those of the ruling classes, since they are the ones who are better educated and less subject to repression. The dominated classes are educated in repression, with socially discriminatory criteria that are formally denied, disorienting people by cognitive dissonance, and generating inferiority complexes, according to a poorly known mechanism called post-traumatic stress, or/and Stockholm syndrome, or/and Milgram’s experiment.
The reductor use of the commonsense notion of violence is politically disputed between the ruling classes and the dominated classes. After a demonstration, for instance, as in wars, demonstrators and state police feel violence differently and represent it in opposite ways. Both sides intentionally dramatize and increased the opposing side violence, and decreased its onw violence. Each side try to take advantage of these representations to legitimize the repression, and to give a lesson to the opposite side.
These mechanisms, however, do not always work. It may happen that the ruling classes and societies, by surprise, react in a way that subverts the common understanding of what violence is. This occurred with the terrorist movements of fundamentalist Islamists, organized by former upper classes military groups, or, conversely, with the popular movements known as Black Lives Matter, against police violence. Historical experiences have teach new connotations whenever the word violence is heard.
The violence is an integral part of life, indiscernible from it, and it can be studied without moralism. The experienced violence depends on personal and social subjectivities whithin each situation, which are indeterminable from the start. Even though, there are patterns of rational e recurrent use of violence eventually causing exceptional reactions, as happens in scandals. The notion of abuse of violence will be a way of translating into common language the typical subjectivity of social science researchers, distinguishing the objectivity of scientific analyzes from the commonsense moral judgments that can be added to them. It is a path that allow social sciences – law dialogue, to consider the way values inscribed in legal codes, whose plasticity and duplicity is known, as influence to subjective judgments.
Resumo: O espírito de negação é uma forma de viver o medo de existir, evitando enfrentá-lo. O espírito imperial aprendeu a completar isso com a bravata de estarmos protegidos por Deus, desde que aceitássemos submetermo-nos a injustiças tidas por funcionais, como as hierarquias e as profissões discriminatórias. O império, energizado pelo capitalismo, inaugurou uma era de cegueira destruidora. Só a abolição do espírito de negação, o prazer de enfrentar o medo de existir, pode parar a guerra e a destruição das condições ambientais que têm sido favoráveis à existência da humanidade.
O estado de espírito imperial apoia-se no estado de espírito profissional, que por sua vez se conjuga com o estado de espírito de negação.
Negação da realidade da colaboração (profissional) das vítimas humanas, escravas e assalariadas, reduzidas a recursos humanos, na missão imperial anti-natural e anti-social de exploração da Terra Negação que representa os opressores como vítimas dos oprimidos (Hobbes) ou os oprimidos como irremediavelmente corrompidos pela cultura (Rousseau) que separaria obrigatoriamente as pessoas do reino animal.
De uma forma ou de outra, a humanidade imperial, reduzida a recursos humanos, representa-se a si própria como impotente, submissa, sequestrada na sua alegada superioridade ontológica e profissional em relação à natureza sitiante e madrasta. A humanidade assim representada separada da natureza está dependente das elites misteriosamente conspirativas e distantes, sejam elas criminosas ou heroicas, nas prisões ou nas administrações, pobres ou ricas.
Esta negação da humanidade da humanidade é observável e reforçada nas características das ciências sociais e das guerras. Compara-se o subdesenvolvimento moral da modernidade, em contraste com o extraordinário poder destruidor do desenvolvimento tecnológico.
Negação: falsa perspectiva
A submissão incorporada à missão imperial ocidental é indispensável à exploração da Terra e dos recursos humanos. A missão imperial é ensinada e aceite como responsabilidade individual. Responsabilidade limitada à actividade individual, por um lado, e desresponsabilização geral dos resultados destrutivo, poluente, da empreitada em que cada um trabalha, por outro lado. (I)responsabilidade também conhecida por mercado. A responsabilidade ecológica cabe, sem controlo efectivo, às administrações que guiam as actividades colectivas. Administrações que se escusam – à inversa do que acontece com trabalhadores e profissionais – a serem avaliadas negativamente. Fazem profissão de se auto-elogiarem competitivamente, na política, na banca, na NATO, na química, no desporto, na comunicação social, etc., de modo autoritário e/ou democrático.
Os movimentos abolicionistas (da escravatura, do clericalismo, do capitalismo, da colonização, do patriarcalismo, etc.), mesmo quando estão fortes (como no pós-guerra), estão limitados pelo estatuto social degradado da organização dos cuidados (género e economia social) e pelo estatuto altamente prestigiado da produção (administração e trabalhadores). A hierarquização social organizada nestas bases de género e classe desvaloriza a economia dos cuidados (como a economia familiar, incluindo o trabalho das mulheres, mesmo fora de casa) e discrimina as identidades de elite, no topo, e as dos bodes expiatórios (em especial, descendentes de escravos e de nómadas), em baixo. As elites são representadas como responsáveis irresponsáveis, representantes das sociedades submissas, e os bodes expiatórios equiparados a material estragado, restos recursos humanos, a reciclar.
A igualdade perante a lei e os direitos humanos são formas moralizadoras de negar as discriminações e estigmatizações institucionais que acompanham as organizações hierárquicas. Socialmente, tanto as elites como os marginais auto apresentam-se disfarçados de trabalhadores. As classes médias fazem fé da boa vontade das elites e da maldade inata dos marginais, negando ingenuamente as evidências da necessidade estrutural de reprodução simbólica e material das desigualdades. A sociedade imperial nega a necessidade de abolir as hierarquias imperiais institucionalmente fabricadas para se poder lutar contra as desigualdades sociais e seus efeitos.
Aspirar a ser elite e/ou escapar à marginalidade (pobreza), tomando posições a adquirir no quadro do mérito relativo da contribuição pessoal para o avanço da missão imperial, para o crescimento económico, para a realização da vontade do Deus cristão na Terra, opõem-se objectivamente à aspiração à liberdade evocada pelos movimentos abolicionistas (Markovits, 2019).
Os estados de espírito, além de, uma vez incorporados, serem imitados e susceptíveis de serem ensinados, organizam-se em cachos como os referidos: espírito abolicionista ansioso por liberdade e igualdade, espírito imperial ansioso por profissionais negacionistas do espírito abolicionista.
O império, como a soberania, a liberdade sem freio das administrações, são objecto de ódio universal. Mas ao mesmo tempo é adorado como uma experiência dos Deuses, como o supremo prazer da glória ou da desinibição intoxicada, como na guerra, nas hierarquias, na identificação com os nacionalismos. O que é odioso nos “outros” é sentido como maravilhoso quando é “nosso”.
O império suscita sentimentos de terror e glória
A recursiva própria da humanidade (Corballis, 2011) faz-nos balançar, contraditoriamente, entre corresponder profissional e irresponsavelmente aos desígnios imperiais (incluindo reduzir as pessoas a recursos humanos) e satisfazer os desejos abolicionistas (pessoas livres de abusos, nas famílias, nos grupos, nas sociedades). Sacrificamo-nos a maior parte da vida a trabalhar para a missão imperial, na perspectiva de podermos gozar laser, férias, reforma, criar uma família.
Karl Jaspers (Eisenstadt, 2008) refere-se à revolução axial como quando surgiu a ideia de as pessoas poderem assumir a posição dos deuses, desenhando, organizando, fazendo o seu próprio destino. Desses planos surgiram impérios. Norbert Elias (1990) define civilização ocidental como a incorporação da repugnância perante a violência. Randal Collins (2008) nota que no quotidiano moderno, investigado pela micro-análise, são de facto raras as pessoas violentas, pois há dificuldade em ultrapassar a repugnância à violência de que fala Elias. Michel Wieviorka (2005), ao estudar os quadros macro-sociais, nota como a história valoriza o “hiper-sujeito”, a violência dos vencedores, e renega todos os outros tipos de violência como imorais ou inúteis.
Com a revolução axial, além dos impérios, e o uso organizado da violência para impor o cumprimento dos planos imperiais, surgiram as religiões. Como o nome indica, são modos de religar as pessoas divididas moralmente pelos impérios em pessoas/indivíduos, pessoas livres e escravos, profissionais e trabalhadores, soldados e devedores (Graeber, 2011).
O Buda ensina abolir os desejos (de império), por serem fonte de sofrimento. O Cristo ensina que, depois da morte, todos os inocentes conviverão com os deuses. Religião significa religar a sensibilidade holística humana com as missões imperiais em que todos estamos envolvidos (“a Deus o que é de Deus e a César o que é de César!”). A religião é vivida em revolta e/ou em resignação.
Os movimentos abolicionistas do século XIX, usando a ciência como fonte de inspiração, denunciaram o papel imperial dos clérigos e das Igrejas. Os movimentos republicanos, laicos, e anti-clericais combateram a censura inquisitorial e abriram campo às ciências sociais. Entre guerras, no século XX, as ciências sociais foram mobilizadas no ocidente para ocupar o lugar das religiões – como o marxismo fez o mesmo do lado soviético (Darhendorf, 1958).
No século XXI, os movimentos abolicionistas que procuram formas de viver a liberdade precisam de conhecer as maneiras como as ciências sociais favorecem, em negação, a submissão profissionalizada à missão imperial. Quem faz ciências sociais profissionalmente, como todos os profissionais, colabora com o império, e pode também procurar libertar-se dele.
O espírito de negação que distingue em cada um de nós a responsabilidade limitada da nossa vida pessoal está a ser sucessivamente questionado por perda de confiança no arranjo social, como nas crises de 2008, nas finanças, de 2015, com os refugiados, de 2020, com a pandemia, em 2022, com a guerra. De cada vez, a economia, o estado de direito, os serviços de saúde, as políticas de defesa usam o espírito de negação, responsabilizando o inimigo (a ganância, os imigrantes, os vírus, os russos) para nos desresponsabilizar individual, colectiva, nacional e civilizacionalmente.
Matar ou mudar a maneira de pensar?
A disponibilidade dos cientistas sociais e economistas, dos movimentos de direitos humanos, dos profissionais de saúde, dos militares, para cumprirem as missões nefastas de que são incumbidos, a par dos políticos, dos jornalistas e de (quase) todos, reflecte a efectividade do espírito de negação ancorado no profissionalismo ao serviço do (nosso?) império. Em cada crise, as pessoas agarram-se mais aos seus indivíduos (desejo de voltar ao normal) enquanto isso não for completamente transformado por um estado de espírito marginal generalizado. Por isso, o caracter do império torna-se mais belicoso e fascista por exigência das pessoas que querem que a missão corra bem, apesar de todos as evidências irem em sentido contrário.
De momento, o espírito de negação está a bloquear a acção libertadora. As acções marginais são sobretudo imperiais, belicosas, fascistas, anti-ecológicas, misóginas, em reacção ao medo que se alimenta a si mesmo como profecia que se auto-realiza (experiência semelhante à dos anos 30, na Europa). E assim será até que ocorra um estado nascente (Alberoni, 1989). Um dia, sem aviso, acontece que o espírito de negação, depressivo, é substituído pela euforia de viver sem medo, oportunidade para o medo servir estratégias abolicionistas.
Collins, R. (2008). Violence: A Micro-sociological Theory. Princeton University Press.
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Darhendorf, R. (1958). Out of Utopia – Toward a reorientation of Sociological Analysis. American Journal of Sociology, LXIV.
Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.
Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) (1a edição). D. Quixote.
Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.
Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.
Wieviorka, M. (2005). La Violence. Hachette Littératures.
To break the denial estado-de-espírito
Abstract: The denial estado-de-espírito is a way of living the fear of existence, avoiding facing it. The imperial estado-de-espírito learned to complete the denial estado-de-espírito with the bravado of being protected by God, as long as one accepts submitting to functional injustices, such as discriminating hierarchies and professions. The empire, energized by capitalism, inaugurate a destructive blindness era. Only the abolition of the denial estado-de-espírito, only the pleasure of facing the fear of existence, can stop the war and the destruction of the environmental conditions that have been favorable to the existence of humanity.
The imperial estado-de-espírito is supported by the professional estado-de-espírito, which in turn is combined with the negation estado-de-espírito.
Denial of the reality. Denial of the (professional) collaboration of human victims, such as slaves and wage-earners, reduced to human resources, in the anti-natural and anti-social imperial mission of Earth exploitation. Denial that represents the oppressors as victims of the oppressed (Hobbes) or the oppressed as hopelessly corrupted by culture (Rousseau) that necessarily separates people from animal kingdom.
In one way or another, imperial humanity, reduced to human resources, represents itself as impotent, submissive, sequestered in its alleged ontological and professional superiority in relation to the besieging and stepmother nature. Humanity thus represented separated from nature is dependent on mysteriously conspiratorial and distant elites, whether criminal or heroic, in prisons or in administrations, poor or rich.
This denial of humanity’s humanity is observable and reinforced in the characteristics of the social sciences and wars. The moral underdevelopment of modernity contrast with the extraordinary destructive power of technological development.
Denial: false perspective
Embodied submission to the western imperial mission is indispensable to the exploitation of the Earth. Human resources are taught to accepted imperial mission as an individual responsibility. Liability limited to individual activity, on the one hand, and general liability exemption from the destructive and pollutant results of the company in which each one works, on the other hand. (Ir)responsibility also known as the market. The responsibility is delegated without ecological control into the administrations that guide the collective activities. Administrations that refuse – contrary to what happens with workers and professionals – to be evaluated negatively. Administrations make a profession of competitive self-praise in politics, in banking, in the NATO, in the chemistry, in the sports, in the media, etc., in an authoritarian and/or democratic way.
Abolitionist movements (abolition of the slavery, the clericalism, the capitalism, the colonization, the patriachalism, etc.), even when strong (as it happened in the post-war period), are limited by the low status of the organization of care (gender, and social economy) and the high status of production (administration and workers). The social hierarchy organized on these gender and class bases devalues the care economy (like the family economy, including women’s work, even outside the home) and discriminates between elite identities at the top and scapegoats (especially descendants of slaves, and nomads), at the bottom. The elites are represented as irresponsible responsible, representatives of submissive societies, and the scapegoats are equated with spoiled human resources, to be recycled.
Equality before the law and human rights are moralizing ways of denying the institutional discrimination and stigmatization that accompany hierarchical organizations. Socially, both elites and marginals present themselves disguised as workers. The middle classes believe in the good will of the elites and the innate evil of the marginals, naifly denying evidence of the structural symbolic and material reproduction of inequalities. Imperial society denies the need to abolish institutional imperial fabricated hierarchies to fight social inequalities and their effects.
Aspire to be part of the elite and/or escape marginality (poverty), taking positions to be acquired in the context of the relative merit of personal contribution to the advancement of the imperial mission, to economic growth, to the realization of the will of the Christian God on Earth, in fact oppose the aspiration to freedom evoked by abolitionist movements (Markovits, 2019).
The estado-de-espírito, once incorporated, are imitated and susceptible to being taught. They attract each other in clusters like the ones mentioned above: abolitionist estado-de-espírito anxious for freedom and equality, imperial estado-de-espírito anxious for professionals that deny the abolitionist estado-de-espírito.
Empire, like sovereignty, the unbridled freedom of administrations, are objects of universal hatred. But at the same time Empire oeuvres are worshiped as an experience of the Gods, as the supreme pleasure of glory or intoxicated disinhibition, as in war, at hierarchical ladders, in identification with nationalisms. What is odious in “others” become marvelous when it is “ours”.
Empire looks terrifying and glorious
The recursive nature of humanity (Corballis, 2011) makes us balance, contradictorily, between responding professionally and irresponsibly to imperial designs (including reducing people to human resources) and satisfying abolitionist desires (people free from abuse, in families, in groups, in societies). We sacrifice working to the imperial mission most of our lives with the prospect of having leisure, vacations, retirement, raising a family.
Karl Jaspers (Eisenstadt, 2008) refers to the axial revolution as the time when start to arose in history the idea of people being able to assume the position of the gods, designing, organizing, making their own destiny. From these plans emerged empires. Norbert Elias (1990) defines western civilization as the incorporation of the repugnance of violence. Randal Collins´ micro-analysis of violence (2008) conclude that in modern life violent people are rare because it is difficult to overcome the repugnance to violence mentioned by Elias. Michel Wieviorka´s macro-social violence frameworks (2005) value the “hyper-subject”, the violence of the victors, and denies the historical value of all other types of violence as immoral or useless.
Within the axial revolution, in addition to empires, and the organized use of violence to enforce the fulfillment of imperial plans, religions emerged. As the name implies, religions reconnect people/individuals morally divided by empires. People divided inside and outside themselves between free people and slaves, professional and workers, soldiers, and debtors (Graeber, 2011).
The Buddha teaches to abolish desires (for empire), as they are a source of suffering. Christ teaches that, after death, all the innocents will live with the gods. Religion means reconnecting the holistic human sensibility with the imperial missions in which we are all involved (“to God what is God’s and to Caesar what is Caesar’s!”). Religion is lived in revolt and/or resignation.
The 19th century abolitionist movements used science as a source of inspiration, denouncing the imperial role of the clergy and the Churches. The republican, secular and anti-clerical movements fought against inquisitorial censorship, and opened the field to the social sciences. Between the 20th century´s World Wars, the social sciences toke the place of religions in the West – as Marxism did the same on the Soviet side (Darhendorf, 1958).
In the 21st century, abolitionist movements seeking ways to experience freedom need to acknowledge the ways in which the social sciences favor, in denial of the existence of the imperial estado-de-espírito, professionalized submission to the imperial mission. As everybody else, those who do social science professionally collaborate with the empire and can also seek to free themselves from it.
The denial estado-de-espírito that distinguishes in each of us the limited responsibility of our personal life is being successively questioned by loss of confidence in the social arrangement, as in the 2008´s financial crises, in the 2015´s refugee crisis, in the 2020´s pandemic crisis, in the 2022´s war crises. Each time, the economy, the rule of law, health services, defense policies use the denial estado-de-espírito, blaming the enemy (greed, immigrants, viruses, the Russians) to relieve us individually, collectively, nationally, and culturally from our responsibilities.
To kill or to change the way one thinks?
The availability of social scientists and economists, human rights movements, health professionals, the military, to carry out the nefarious missions they are entrusted with, along with politicians, journalists and (almost) everyone, reflects the effectiveness of the of the denial estado-de-espírito anchored in professional services to (our?) empire. In each crisis, people cling more to their individual side (desire to return to normal) as long as a pervasive marginal estado-de-espírito do not step in the situation, transforming it. Therefore, the character of the empire becomes more bellicose and fascist by the demands of the people who want the mission to go well, despite all the evidence to the contrary.
For the moment, the denial estado-de-espírito is blocking freedom action. Marginal action is mostly Imperial, bellicose, fascist, anti-ecological, misogynous, as a reaction to fear that feeds itself as a self-fulfilling prophecy (an experience like that of the 1930s in Europe). And it will be so until a nascent estado-de-espírito occurs (Alberoni, 1989). One day, without warning, it happens that the denial estado-de-espírito, depressive, is replaced by the euphoria of living without fear, an opportunity for fear to serve abolitionist strategies.
References:
Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand.
Collins, R. (2008). Violence: A Micro-sociological Theory. Princeton University Press.
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
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Wieviorka, M. (2005). La Violence. Hachette Littératures.
Imaginam ser estanques e não relacionáveis com as pessoas e as sociedades, como se fossem ontologicamente distintas;
Pensam as pessoas divididas entre (indivíduos) a parte racional, individual, produzida e utilizada como recursos humanos e (pessoas extra individuais) a parte emocional, irracional, marginal à sociedade, o bom selvagem original (Rousseau) integrado por e em famílias, pessoas que precisam de cuidados por culpa própria, por falta de compostura ou educação, a que a sociedade racionalmente deve ser alheia, mas a que tem de corresponder quando as famílias falham – o que acontece frequentemente e justifica a existência da parte judicial e social dos estados;
Separam os níveis de realidade como se fossem eternos, abstractos e estanques entre si (macro, micro, meso; política, economia, cultura, sociedade; natureza e cultura) (teoria de sistemas);
Separam os seus objectos de estudo como partes estanques da sociedade (ou quase), estanques entre si, sem estudar a relação dessas partes com a sociedade (Descartes, teorias de médio alcance de Merton). A nota clássica de incapacidade das teorias sociais de reconhecerem a existência de conflitos (mudanças, transformações, violência) é usada pelas teorias críticas (e pós-modernas) para produzir subdisciplinas ideológicas e de médio alcance, isto é, sem denunciarem o papel das ciências sociais (CS) no quadro da missão imperial;
Respondem às críticas desvalorizando-as e ostracizando-as como ideológicas (dependendo da posição dos críticos, por definição marginais e, por isso, relativas, descartáveis). Nem os clássicos, como Comte, Parsons, Durkheim, Marx, escapam à língua viperina da “crítica” das CS;
Respondem às críticas remetendo-as para especialidades, subdisciplinas – que, de acordo com a prática mantida, é classificada como subdisciplina de uma das disciplinas reconhecidas (economia, política, sociologia, psicologia, etc.), encarregues de enquadrar e garantir o isolamento dos profissionais em relação à produção de hegemonia cultural nas ciências sociais, intelectualmente isoladas das ciências naturais e dos outros saberes, como os jurídicos, de engenharia, médicos, teológicos, mágicos, etc.;
Servem a missão imperial de exploração da Terra e dos recursos humanos, anestesiando as pessoas e as sociedades, convencendo-as, através do cerco e do sequestro familiar e profissional, que a racionalização é tornarem-se insensíveis, aprenderem a conter as emoções, os instintos, a reacção natural à violação da Terra e das pessoas, em nome da glória imperial – a acumulação de riqueza como sinal divino de mérito perante a qual todos os sacrifícios são justificados, sobretudo os dos bodes expiatórios, dos outros ostracizados de cuja contaminação nos devemos proteger individualmente.
a) To discuss what society is, is not a main issue. b) To think of people and societies as watertight and unrelated, ontologically distinct. c) To think about people as divided between (individuals) the rational way of behaving used as human resources and (extra individual persons) the emotional, irrational part of life, stigmatized as marginal to society, as reminiscence of the original good savage (Rousseau) supported by families and close friends, hidden from society. Extra individual person needs care through their own fault, for lack of composure or education, to which society should rationally be alien, but to which it has to respond when families fail – which often happens and justifies the existence of the judicial and social part of the states. d) To separate the levels of reality as if they were eternal, abstract and watertight (macro, micro, meso; politics, economy, culture, society; nature and culture) (system theory). e) To separate subjects of study as watertight parts of society, (Descartes) and not studying the relationship of these parts with society (Merton’s middle-range theory). The classic remark of the inability of social theories to recognize the existence of conflicts (changes, transformations, violence) is used by critical (and postmodern) theories to produce ideological and middle range subdisciplines, instead of recognizing the role of professional Social Sciences within the framework of the imperial mission. f) To respond to criticism by devaluing it and ostracizing it as ideological (depending on the position of the critics, marginal, and, therefore, relative, disposable). Not even the classic authors, such as Comte, Parsons, Durkheim, Marx, escape the viperine language within Social Sciences (SS) internal competition. g) To respond to criticisms by pushing them to specialties, subdisciplines within disciplines (economics, politics, sociology, psychology, etc.) in charge of framing and guaranteeing the isolation of professionals from the SS´s hegemony fabric intellectually isolated from the natural sciences and from other knowledge, such as engineering, legal, medical, theological, magical studies. h) To serve the imperial mission of exploiting the Earth and human resources, anesthetizing people and societies, convincing them, through siege and family and professional kidnapping, that rationalization should turn the best of people insensitive. People must learn to contain emotions , instincts, and the natural reaction to the violation of the Earth and people, in the name of imperial glory – the accumulation of wealth as a divine sign of merit before which all sacrifices are justified, especially those of the scapegoats, and the ostracized others, from whose contamination society urges everyone to protect ourselves individually.
