Qual será a violência mais violenta que se pode estar a imaginar?
A maior violência contra os mais desfavorecidos e as gerações vindouras pode bem ser a violência ambiental.
O que é a violência ambiental?
É uma violência cujas vítimas não sentem nem sabem que estão a ser vítimas, como as espécies em extinção, a destruição dos modos de vida tradicionais e os riscos contra a própria espécie humana. A violência ambiental são desastres naturais evitáveis e a manipulação de populações para realizar projectos extrativistas.
A guerra é apenas uma das vertentes da violência ambiental. A industrialização e o modo de vida americano são outras vertentes. O direito criminal é também, de forma menos evidente, uma das vertentes da violência ambiental, assim como a violência de género justificada pela necessidade de imposição do patriarcalismo.
As lutas contra o capitalismo, contra o patriarcalismo, contra a escravatura, contra o colonialismo (e o racismo) são lutas contra a violência com muita força. Mas travam-se isoladas umas das outras e são recuperadas pela lógica de violência ambiental que não tem sido endereçada como a violência que se deve abolir em primeiro lugar.
Não há uma luta importante contra a violência, pois as lutas pacifistas são dispersas e ideologicamente desacreditadas, e as lutas anti-imperiais desviadas do cerne da questão.
Violência imperial
Imperialismo, nesta definição comum simples fica evidente não só a ausência do meio ambiente, substituído por “colonialismo”, como a dissimulação das práticas imperiais quotidianas nos países imperialistas. É como se o império fosse um fenómeno social do passado, que, todavia, persiste em formas neo-imperiais exóticas, como fantasmas.
O império, como a violência, podem ser definidos como estados de espírito, com espaços-tempo de afirmação e refluxo (incorporação ou redução ao corpo). Nesse sentido complexo e realista, o império, como a violência e todos os outros estados de espírito – profissional, disciplinar, desportivo, maternal ou paternal, filial, patriarcal, ecologista, etc. –, existe porque vive socialmente em cada um de nós.
Abolir estes e outros estados de espírito significaria reduzir a diversidade de oportunidades de vida, o que não pode ser considerado uma coisa boa. Abolir a violência evitável seria bom. Para o que seria preciso saber mais sobre a violência, a começar pela maior delas – a violência ambiental organizada pelo espírito imperial.
As ciências sociais – separadas das ciências naturais – tornaram-se parte dos processos múltiplos e complexos de dissimulação das violências. Imagina-se que a violência e o espírito imperial não existem nas sociedades civilizadas, ou nas pessoas civilizadas. De facto, estas são quem mais promove a extrema violência, sobretudo a violência ambiental.
Violência descrita pelas ciências sociais
A sugestão é identificar bem o espírito imperial que nos habita e compreender o trabalho necessário – no campo das teorias e ciências sociais – para o mostrar a quem o vive, geralmente como vítima, sem disso se dar conta. O espírito imperial funciona como um parasita não identificado que suga a energia humana e torna a humanidade na sua pior inimiga.
O espírito imperial é uma utilização das discriminações para justificar a existência de elites através de processos dissimulados, capazes de recuperar e desviar os movimentos anti-imperialistas. O sucesso prático da afirmação moderna do espírito imperial nos descobrimentos resultou em imperialismo, discriminação de género e de raça, colonialismo, capitalismo, profissionalismo, ciências sociais, etc. A luta contra as consequências da difusão do espírito imperial só pode ser bem-sucedida que ficar claro o que isso seja, em vez de ser imaginado como um mero fantasma.
What is the most violent violence you can imagine?
The greatest violence against the most disadvantaged and future generations may well be environmental violence.
What is environmental violence?
It is a violence whose victims do not feel or know that they are being victims, such as endangered species, the destruction of traditional ways of life or the growing risks against the human species itself. Environmental violence is avoidable natural disasters and the manipulation of populations to carry out extractive projects.
War is just one aspect of environmental violence. Industrialization and the American way of life are other aspects of it. Criminal law is also, in a less obvious way, one of the aspects of environmental violence, as well as gender violence justified by the need to impose patriarchy.
The struggles against capitalism, against patriarchy, against slavery, against colonialism (and racism) are very strong struggles against violence. But these struggles are isolated from each other and are recovered by the logic of environmental violence that has not been addressed as the violence that must be abolished in the first place.
There is no major struggle against violence since pacifist struggles are scattered and ideologically discredited, and anti-imperial struggles are diverted from the heart of the matter.
Take this simple and common definition of imperialism. It is evident the absence of the environment, replaced by “colonialism”, and the dissimulation of everyday imperial practices in imperialist countries. As if the empire is a social phenomenon of the past, which nevertheless persists in exotic neo-imperial forms, like ghosts.
Empire, like violence, can be defined as estados-de-espírito (moves in, regarding the body, and moves out, regarding the cosmos) with spaces-time of affirmation and reflux (incorporation and “reduction to the body”). In this complex and realistic sense, empire, like violence and all other estados-de-espírito – professional, disciplinary, sporting, maternal or paternal, filial, patriarchal, ecological, etc. –, exists because it lives socially by each of us life.
Abolishing these and other estados-de-espírito would mean reducing the diversity of life opportunities, which cannot be considered a good thing. Abolishing preventable violence would be good. For what one would need to know more about violence, starting with the biggest one – environmental violence organized by imperial estados-de-espírito.
The social sciences – separated from the natural sciences – have become part of the multiple and complex processes of concealing violence. One idealizes that violence, and imperial estados-de-espírito do not exist in civilized societies, and in civilized people. In fact, modern societies and people are promotors of extreme violence, especially environmental violence.
The suggestion is to identify well the imperial estados-de-espírito that inhabits us and to understand the necessary work – in the field of theories and social sciences – to show it to those who live it, usually as victims, without realizing it. The imperial estados-de-espírito functions as an unidentified parasite that divert human energy for its own ends and makes humanity worst enemy of humankind.
The imperial estados-de-espírito is a use of discrimination to justify the existence of elites through covert processes capable of recovering and diverting anti-imperialist movements. The practical success of the modern affirmation of the imperial estados-de-espírito in the discoveries resulted in imperialism, gender and race discrimination, colonialism, capitalism, professionalism, social sciences, etc. The fight against the consequences of the diffusion of the imperial estados-de-espírito can only be successful if it becomes clear what it is, instead of being imagined as a mere phantom.
O estudo sociológico da violência está limitado pelas opções epistemológicas actuais, profissionalizantes, da disciplina. Mas há caminhos já apontados que podem ser pontos de partida para observar a violência em toda a sua complexidade e omnipresença.
Os estudos da violência precisam identificar e ultrapassar barreiras cognitivas espontâneas que distorcem a percepção da violência, in loco. Precisam de evitar maniqueísmo morais, como só considerar violência aquilo que é mau ou com origem em estranhos. A violência legítima também pode ser má.
Evitar o moralismo implica conhecimentos históricos sobre a formação e replicação da violência, de modo a não embarcar no inverso daquilo que é desejável, isto é, o reforço das oportunidades de abuso da violência.
A violência apresentada por Wieviorka (2005) e Collins (2008) excluiu toda a violência que não tenha origem nas intenções humanas, como a resultante de acidentes ou da organização social, como por exemplo os naufrágios, a violência obstétrica, os choques eléctricos, ficar preso numa mina ou num poço, sofrer uma avalanche ou um ataque cardíaco ou efeitos do trabalho.
Dado que as ciências sociais produzem uma abstração sistemática da natureza e das tecnologias, para reduzirem a realidade às relações interpessoais, a violência também fica conceptualmente reduzida a uma causalidade de origem nas intenções humanas de causar dano. Por isso a violência é definida como rara, por Collins, pois é duplamente reduzida. É reduzida a violência no quadro do objecto artificial criado pelas teorias sociais actuais (que excluem a reflexão sobre a violência) a que o autor se opõe parcialmente – quando trata de estudar a violência –, mas sem contestar o reducionismo da realidade que excluiu a existência da natureza e das tecnologias da vida social, tal como é imaginada pelas teorias sociais. A violência é reduzida uma segunda vez quando Collins, por facilidade metodológica, recusa tratar da violência simbólica, psicológica ou outra que não seja a violência física. A violência ainda é reduzida uma terceira vez quando é pensada como micro-violência, embora neste caso o autor considere a necessidade de tratar separadamente a macro-violência noutra ocasião.
Wieviorka ao referir-se à crueldade como fonte de violência, portanto também rara, e ao distinguir vários tipos de violência, entre os quais aquele de que depende o futuro bem-estar das pessoas e da civilização – violência de afirmação do sujeito –, coloca de forma explícita a questão da moral na percepção social e classificação científica do que é e não é violência. A violência é uma coisa tipicamente má que, por outro lado, pode ser prazerosa e até indispensável ao progresso e à modernização. Por isso, o autor reconhece que o estudo da violência não poder ser feito no âmbito das ciências sociais – tal como elas são hoje dominantemente concebidas – e é preciso introduzir valores normativos relativos, não consensuais, intencionalmente enviesados a favor de uma parte da humanidade e contra outra parte da humanidade (Wieviorka, 2007: 218).
A definição de violência de Reemtsma (2011), movimento de redução ao corpo, classifica a violência em função dos seus efeitos e não das suas causas (a crueldade, a moral ou outra). Não se concentra na procura das causas da violência na acção humana, excluindo tudo o resto da realidade da vida e do meio ambiente. Abre horizontes conceptuais e teóricos que permitem incluir o meio e as tecnologias nas relações sociais, tanto ao nível da acção individual como da organização social, como factores potencialmente explicativos dos fenómenos violentos.
Se a violência é especificamente humana, rara ou causada por (falta de) a moralidade, como partem do princípio Collins e Wieviorka, são questões empíricas que não devem ser decididas apriori pela teoria social, sem recurso à investigação. O trabalho, o estudo, a vida familiar e as amizades, por exemplo, podem ser violentos, mesmo quando também podem ser prazerosos ao mesmo tempo. As moralidades da violência são complexas e não maniqueístas.
A ciência e o conhecimento têm vantagem quando não se deixam afectar por preconceitos. Estes toldam a nossa capacidade de observar realidades que podem ser descobertas quando os desmobilizamos.
Os hábitos sociais e as limitações próprias das actividades cognitivas humanas, resultam numa distraída atenção ao que se passa à nossa volta que não seja sentido como perigoso. Quando nos esforçamos por recordar uma situação, lembramo-nos de alguns aspectos daquilo que nos rodeia, mas muitos outros aspectos passam despercebidos. A nossa limitada capacidade de atenção selecciona o que fixamos e o que não nos apercebemos. Quando algo inabitual acontece, quando se sente perigo, nomeadamente quando se pressente ou observa uma situação violenta, fora da normalidade, a nossa atenção concentra-se num esforço de organizar a protecção pessoal e das pessoas próximas. O cenário habitual adquire outras configurações na nossa percepção. Aspectos anteriormente despercebidos podem tomar o centro da atenção, trocando com aspectos normalmente reconhecidos – pois a nossa atenção é limitada e a situação é diferente.
Para a produção de conhecimentos científicos, há que escapar da normalidade, criar experiências capazes de mobilizar a atenção do cientista de maneira não habitual. Isso não é suficiente: é preciso também que o cientista aprenda a dispor-se e expor-se a pensamentos diferentes do senso comum, de modo a tirar proveito das experiências, ver nelas aquilo que habitualmente fica fora do campo de atenção dos observadores.
Os processos científicos têm três aspectos: a teoria que treina a observação do cientista a afastar-se do senso-comum, as experiências que criam situações não habituais para estimular a capacidade de observação dos cientistas, a modelização capaz de fixar mental e simbolicamente a relação entre a atenção especializada do cientista e a experiência específica a que se refere, quando reclama ter feito uma descoberta.
A violência, entendida como experiência de redução ao corpo, implica uma concentração da atenção das pessoas envolvidas nos aspectos perigosos ou prazerosos da experiência em curso e a respectiva distracção ou desmobilização de alguns aspectos da percepção habitual, dadas as limitações de percepção próprias dos seres humanos. Implica também um uso intenso de energia que diferencia as situações habituais, quando as pessoas podem reduzir os seus consumos de energia vital, das situações violentas não habituais, quando os corpos se modificam para consumirem mais energia vital que habitualmente.
Um sinal das distrações moralistas quando se pensa habitualmente em violência é a errónea associação automática de violência a perigo ou dor. Se usarmos a definição de violência de Reemtsma, facilmente nos damos conta de estarmos a esquecer os prazeres da violência, todavia evidentes e quotidianamente organizados e vividos nos ginásios ou na comunicação social ou no entretenimento, por exemplo.
Outro sinal das distorções moralistas é a diferença de apreciação que se faz automática e erroneamente entre a violência amiga, das pessoas que pensamos que são violentas para nos defender ou garantir a nossa segurança, e a violência inimiga, das pessoas estranhas com quem não temos relações e sobre as quais alimentamos frequentemente preconceitos, associando-as a perigo.
Indiferença social à discriminação racista
A violência legítima torna-se habitualmente aceitável e deixa de merecer a conotação negativa que o senso comum reserva a violência. Desejamos que a guerra acabe, mas sentimo-nos impotentes para fazer alguma coisa a esse respeito, sobretudo quando são os estados a que estamos associados pela nacionalidade que tomam a iniciativa de organizar a guerra. Nesses casos, as pessoas apoiam os “seus” soldados. Quando são outros estados a organizar a guerra, sobretudo quando são estados considerados inimigos pelos nossos estados nacionais, acompanhamos facilmente a indignação oficial, retransmitida pela comunicação social. Manifestamos surpresa e intolerância com quem questione a guerra e os termos em que é apresentada oficialmente.
A percepção da violência ainda sofre de outro viés, além da conotação negativa e dos lados maniqueisticamente pré-posicionados, como a distinção entre micro-violência e violência estratégica (Collins, 2008; Wieviorka, 2005). O senso comum e as ciências sociais desenvolvem a noção de a violência doméstica e de género ser um problema psicológico dos agressores e das vítimas e que isso nada tem a ver com a luta de classes, ou a xenofobia e as práticas racistas, ou com as posições geo-estratégicas dos estados. Não é essa a sensação que podem ter as vítimas sistemáticas da violência. As crianças mal-tratadas e abusadas sem terem a quem recorrer (AAVV, 2013; Dores, 2013, 2018a, 2018b), por exemplo, podem sentir que todo o mundo as abandonou e não há nenhuma justificação para tal. Toda a vida dessas pessoas fica traumaticamente condicionada à sua experiência infantil, acabando a servir finalidades sociais vergonhosas e clandestinas, isto é, que as sociedades se recusam a aceitar reconhecer serem da sua responsabilidade, como a prostituição ou o abuso de drogas.
A violência tem uma conotação negativa produzida historicamente, atribuída às massas. Massas que vieram substituir ideologicamente, como inimigo, os perigos violentos tradicionais representados pela aristocracia (Hirschman, 1997). Com a formação de fronteiras fixas entre estados, com a criação de nações modernas e as respectivas ordens internas integradas, com o estado de direito (Habermas, 1987a, 1987b), generalizou-se o uso da noção jurídica de sujeito responsável e responsabilizável. O sistema criminal reproduz e aviva os vieses de senso comum sobre o que é a violência e responsabilidade condenável (Jakobs & Meliá, 2003). A discriminação social separa os crimes das elites, geralmente impunes, e os das massas (na verdade um pequeno grupo social que vive grande parte da vida em instituições de acolhimento forçado, representados como inimigos da sociedade e da sua ordem). Preconceitos sociais e acção judicial legitimam pública e politicamente o tratamento repressivo reservado a quem manifeste estado de espírito marginal (Dores, 2010). Por isso, a má gestão financeira em favor da acumulação ilícita de riqueza, que afecta negativamente a vida de milhões de pessoas e faz vítimas centenas ou milhares, é tratada com o mesmo grau de dignidade jurídica de um assalto ou um homicídio, com a diferença que é mais raramente condenada em tribunal.
Assédio de género
Política e juridicamente a modernidade desenvolveu a noção da autonomia ou mesmo a incomunicabilidade entre as pessoas, reduzidas a indivíduos, e a sociedade, pensada como massa indiferenciada e imprevisível, organizada em redis nacionais, de que as ciências sociais tratam como complexidades extraordinárias, de tal modo que nem a ciência (natural) é capaz de fazer delas sentido.
O moralismo que inibe as ciências sociais de se desenvolverem com a ambição de vierem a ser parte de pleno direito do movimento científico, e as reduz a práticas profissionalizantes e ideologicamente controversas, pode ser evitado. É possível pensar as pessoas e as sociedades de forma integrada entre e com a natureza, fazendo pontes entre as ciências sociais e as ciências naturais. Há algumas contribuições para isso (Bateson, 1979; Blumer, 1981; Wilson, 1978).
No caso da violência, uma sugestão de a tratar de modo científico é usar a evolução do espírito imperial (Eisenstadt, 2008; Foucault, 2004; Graeber, 2011; John Riddell, 2021; Morris, 2013), entendido como uma forma particular de viver e entender a existência que foi inventada há meia dúzia de milhares de anos. Os poderes ocidentais mobilizaram o espírito imperial, a expansão da Fé e o Império, para as Descobertas e para a modernização entretanto globalizada.
Bateson, G. (1979). Mind and Nature, a necessary unity. E.P. Dutton.
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Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.
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Hirschman, A. O. (1997). As Paixões e os Interesses. Bizâncio.
Jakobs, G., & Meliá, M. C. (2003). Derecho Penal del Enemigo. Cuadernos Civitas.
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Reemtsma, J. P. (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité. Gallimard.
Wieviorka, M. (2005). La Violence. Hachette Littératures.
Wilson, E. O. (1978). On Human Nature. MA: Belknap/Harvard University Press.
Moralism
The sociological study of violence is limited by the current, professionalizing, epistemological options of the discipline. But there are already appointed paths that can be used to look scientifically into the complexity and omnipresence of violence in society.
Studies of violence need to identify and overcome spontaneous cognitive barriers that distort the perception of violence, in loco. They need to avoid moral Manichaeism, such as only considering violence that which is bad or coming from strangers. Legitimate violence can also be bad.
Avoiding moralism implies historical knowledge about the formation and replication of violence, so as not to embark on the opposite of what is desirable, i.e., the reinforcement of abusive violence.
Wieviorka´s (2005) and Collins´ (2008) definitions of violence exclude all violence out of human intentions origins, such as that resulting from accidents or social organization, such as shipwrecks, obstetric violence, electric shocks, being trapped in a mine or a pit, suffer an avalanche or a heart attack or the effects of work.
Since the social sciences produce a systematic abstraction from nature and technologies, to reduce reality to interpersonal relationships, violence is also conceptually reduced by sociologists to a human intention to cause harm causality. That is why violence is defined as rare by Collins: violence is doubly reduced. Violence is reduced within the framework of the artificial social subject created by current social theories (which exclude reflection on violence) to which the author partially opposes – when he tries to study violence. Without contesting this systematic reductionism of reality that exclude existence of the nature and technologies from social life, as social theories subjects, author is trapped in social theory reductionism of reality. Violence is reduced a second time when Collins, for methodological ease, refuses to deal with symbolic, psychological, or violence other than physical violence. Violence is still reduced a third time when it is thought of as micro-violence, although in this case the author considers the need to deal with macro-violence separately on another occasion.
Wieviorka, when referring to cruelty as a source of violence, therefore also rare, and when distinguishing various types of violence, among which the one on which the future well-being of people and civilization depends – violence of affirmation of the subject –, places explicitly the question of morality in the social perception and scientific classification of what is and is not violence. Violence is a typically bad thing that, on the other hand, can be pleasurable and even indispensable to progress and modernization. Therefore, the author recognizes that the study of violence cannot be carried out within the scope of the social sciences – as they are dominantly conceived today – and it is necessary to introduce normative values relativism, not consensual, intentionally biased in favor of a part of humanity and against another part of humanity, to study violence (Wieviorka, 2007: 218).
Reemtsma’s (2011) definition of violence takes as the subject of the study of violence the effects of violence (the move of reducing people to the body), instead of the causes of violence that occupy Wieviorka and Collins. It does not focus on the search for the causes of violence in morally oriented human action, excluding everything else. It opens conceptual and theoretical horizons that allow the inclusion of the environment and technologies in social relationships, both at the level of individual action and social organization, as potentially explanatory factors of violent phenomena.
Whether violence is rare, single to human species, or caused by a lack of morality, as Collins and Wieviorka assume, are empirical questions, not to be decided a priori by social theory. Work, study, family life and friendships, for example, can be violent, even when they can also be pleasurable at the same time. Violence morals are complex and not Manichean.
Science and knowledge should not be affected by prejudices. Prejudice clouds the ability to listen and loom to reality. Discoveries productions depend on the ability to demobilizing prejudices.
Social habits and limitations of human cognitive activities result in a distracted attention to what is happening around us that is not perceived as dangerous. When we try to remember a situation, we remember some aspects of our surroundings, but many other aspects go unnoticed. Our limited attention span selects what we focus on and what we don’t. When something unusual happens, when we feel danger, namely when we sense or observe a violent situation, our attention focuses on an effort to organize personal protection and to those close to us. The usual scenarios acquire other configurations in our perception. Aspects that were previously unnoticed can take the center of attention, swapping with normally recognized aspects – because our attention is limited, and the situation is not normal.
Scientific knowledge production needs to escape from normality. Science creates experiences capable of mobilizing the scientist’s attention in an unusual way. This is not enough: it is also necessary for the scientist to learn how to be willing and exposed to thoughts different from common sense, to take advantage of experiences, to see in them what is usually outside the field of attention of the common observers.
Scientific processes have three aspects: the theory that trains the scientist’s observation to depart from common sense, the experiments that create unusual situations to stimulate the scientists’ ability to observe, the modeling capable of mentally and symbolically fixing and present the relationship between the scientist’s specialized knowledge and the specific experience to which he refers, when he claims to have made a discovery.
Violence, understood as an experience of reduction to the body, implies a concentration of the attention of the people involved in the dangerous or pleasant aspects of the ongoing experience, and the respective distraction or demobilization of some aspects of habitual perception, given the limitations of perception typical of human beings. It also implies an intense use of energy that differentiates between usual situations, when people can reduce their consumption of vital energy, from unusual violent situations, when bodies change to adapt to consume more vital energy than usual.
A sign of the moralist distractions when one habitually thinks about violence is the erroneous automatic association of violence with danger or pain, when, if we use the former definition of violence, one easily realizes that we are forgetting the pleasures of violence. They are evident on the daily organized and lived gymnasiums workout, or in the media, and on entertainment industry.
Another sign of the moralist bias is the difference between friendly and enemy violence. Violence coming from people we think are violent to defend us or guarantee our security, and violence coming from strangers with whom we have no relations and about whom we often feed prejudices, associating their existence with danger.
Legitimate violence becomes habitually acceptable and no longer deserves the negative connotation that common sense reserves for violence. We want the war to end, but we feel powerless to do anything about it, especially when it is the states to which we are associated by nationality that take the initiative to organize the war. In that case, especially when war start, people back “their” soldiers. When other states do organize the war, especially when they are states considered enemies by our national states, we easily follow the official indignation, relayed by the media. One express surprise and intolerance about those who think and express themselves questioning the war and the way it is officially presented.
The perception of violence has yet another bias, in addition to the negative connotation and pre-positioned Manichean sides: the distinction between micro-violence and macro strategic violence (Collins, 2008; Wieviorka, 2005). Common sense and the social sciences develop the notion that domestic and gender violence is a psychological problem randomly affecting perpetrators and victims. This kind of violence would not relate, whatsoever, to do with class struggle or xenophobia and racism or geostrategy’s states politics.
The systematic victims of violence do not feel violence coming from a special bad and structural venue. Mistreated and abused children with no one to turn to (AAVV, 2013; Dores, 2018a, 2018b) live again and again in adulthood the traumas experienced at childhood for the rest of their lives. They presume some personal fault they never come to terms. In reality, many of these traumatized adults and children serve shameful and clandestine social ends, like prostitution or drug abuse, regarding which societies refuse to recognize their responsibility.
Violence has a historically produced negative connotation, attributed to the masses. Masses that came to ideologically replace, as enemy, the traditional violent dangers brought by the aristocracy (Hirschman, 1997). With the fixed borders between states, with the creation of modern nations and the respective integrated internal orders, with the rule of law (Habermas, 1987a, 1987b), the use of the legal notion of responsible and accountable subject became enforced by criminal system. This system reproduces and enlivens common sense biases about what violence is (Jakobs & Meliá, 2003). Social discrimination separates the crimes of the elites, which usually go unpunished, and those of the masses (in fact a small social group that lives a large part of their life inside institutional walls, presented as enemies of the society and its order). This social stigma production, and judicial action that goes with it, publicly and politically legitimizes the repressive treatment reserved for those who manifest a marginal mindset (Dores, 2010). That is why financial mismanagement in favor of the illicit accumulation of wealth, which affects the lives of millions of people and causes hundreds or thousands of victims, is treated with the same degree of legal dignity as an assault or a homicide, with the difference that it is more rarely convicted in court.
Politically and juridically, modernity developed the notion of autonomy or even incommunicability between people, reduced to individuals, and society, thought of as an undifferentiated and unpredictable mass organized in national networks. Social sciences present masses as extraordinary complexity agency, such that even science is not able to make sense. However, the moralism that inhibits the social sciences from developing the ambition of becoming a full-fledged part of the scientific movement, and reduces them to professionalizing and ideologically controversial practices, can be avoided. It is possible to think about people and societies in an integrated way with nature, building bridges between the social sciences and the natural sciences. There are some contributions to this path (Bateson, 1979; Blumer, 1981; Wilson, 1978).
In the case of violence studies, a suggestion to treat it scientifically is to use the evolution of the imperial mind set (Eisenstadt, 2008; Foucault, 2004; Graeber, 2011, John Riddell, 2021; Morris, 2013), understood as a particular way of living and understanding existence, and violence. The Empire was invented half a dozen thousand years ago. The 15th century western powers mobilized it for Discoveries, to the expansion of the Faith and the Empire, and for the modernization that follows, and the more recent globalization.
Bateson, G. (1979). Mind and Nature, a necessary unity. E.P. Dutton.
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A CIA mantem, por todo o mundo, prisões secretas cuja existência apenas foi reconhecida por George W. Bush, em 2006. Em 2002, os EUA abrem a prisão de Guantánamo, em Cuba, fora da jurisdição de qualquer autoridade judicial. A presidência de George W. Bush, apoiada pelo Congresso norte-americano, legalizou em 2006 práticas de tortura a pretexto de tais práticas serem justificadas em troca de evitar violências maiores e contra inocentes. Dois anos mais tarde, o presidente vetou uma lei do mesmo Congresso a proibir a tortura. Em 2015 essa legislação foi abolida, com o argumento que sob tortura se obtêm sobretudo falsas informações. Entretanto, no plano militar, George W. Bush criou uma força expedicionária altamente operacional e secreta para servir directamente ordens do Presidente, sem passar pelo Pentágono. Essa força foi desenvolvida e usada para matar discricionariamente desde então (Schahill, 2015).
Milhões de trabalhadores dos bullshit jobs (Graeber, 2018), após o confinamento imposto pelas políticas anti-pandémicas, desistiram de voltar ao trabalho (Hsu, 2021), criando uma situação nova nos EUA, e possivelmente noutras partes do mundo.
A violência dos raros violentos, afirma Randal Collins (2008), implica a capacidade de ultrapassar os fortes obstáculos emocionais espontâneos que perturbam a eficácia e a determinação de quem usa a violência. Para Michel Wieviorka (2005) é a crueldade que impulsiona aquilo que espontaneamente as pessoas chamam violência. Os estados, em especial os EUA, são os grandes promotores de extrema violência de modo a intimidar qualquer violência que seja considerada ameaçadora para os seus interesses, contra pessoas e contra outros estados.
Apesar de a violência ser moralmente condenada, de forma generalizada, incluindo pelas pessoas e instituições violentas, que se auto-designam como defesa ou segurança ou inteligência, ela ocorre nas famílias, no mundo do trabalho, no mundo do crime, nas polícias, nas prisões, nos militares. Há violência naturalizada, como o foi legalmente a violência doméstica, os abusos sexuais, a retaliação contra o adultério das mulheres e ainda é a violência assistencial, obstetrícia, contra os surdos, prisional, policial, militar. E há violência reconhecida, mas tolerada, como os abusos sexuais, as torturas nas prisões, as restrições de liberdade por razões da pandemia.
Para dar conta da complexidade e dificuldade de fixar o que seja violência, de um modo científico, sugere-se aqui usar a definição de violência de Reemtsma (2011, pp. 111–115) (redução ao corpo) completada pela noção de construção bio-socio-psicológica de self (George H. Mead (Blumer, 1981)) e pela história do estado de espírito imperial (Foucault, 2004), o modo de formatar os selves para distinguirem diferentes ordens sociais, em especial a auto-identificação com as elites e a desconsideração da humanidade de grupos e pessoas usadas com bodes expiatórios.
Blumer, H. (1981). George Herbert Mead. In B. Rhea (Ed.), The Future of Sociological Classics. Allan & Unwin.
Collins, R. (2008). Violence: A Micro-sociological Theory. Princeton University Press.
Foucault, M. (2004). A Hermenêutica do Sujeito. Martins Fontes.
Graeber, D. (2018). Bullshit Jobs: A Theory. Simon & Schuster.
Hsu, A. (2021). “As The Pandemic Recedes, Millions of Workers Are Saying ‘I Quit’”. NPR, 24/6.
Reemtsma, J. P. (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité. Gallimard.
Schahill, J. (2015). Guerras Sujas. Marcador.
Wieviorka, M. (2005). La Violence. Hachette Littératures.
Working scientifically on the notion of violence
The existence of CIA black sites around the world was only recognized by President George W. Bush in 2006. In 2002, the US opened the Guantánamo prison in Cuba outside the jurisdiction of any judicial authorities. The presidency of George W. Bush, supported by the US Congress, in 2006, legalized the practices of torture on the pretext that such practices were justified in exchange for preventing further violence against innocent people. Two years later, the president vetoed a law by the same Congress that prohibited torture. In 2015, the 2006 legislation was repealed on the grounds that under torture false and misleading information is obtained. On the military front, George W. Bush created a highly operational and secret expeditionary force under the direct command of the President, bypassing the Pentagon. This force has been developed and used to kill on a discretionary basis ever since (Schahill, 2015).
Millions of shitty workers (Graeber, 2018), after the confinement imposed by anti-pandemic policies, have given up on returning to work (Hsu, 2021), creating a new situation in the US, and possibly in other parts of the world, yet to be understood. fully what that means.
The violence of the violent rare, states Randal Collins (2008), implies the ability to overcome strong spontaneous emotional obstacles that disturb the effectiveness and determination of those who use violence. For Michel Wieviorka (2005) it is cruelty that drives what people spontaneously call violence. States, particularly the US, are major promoters of extreme violence against individuals and against other States to stop any violence that is considered threatening to the State and the interests of citizens.
Although violence is generally condemned morally, including by violent people and institutions, who call themselves defense or security or intelligence, it occurs in families, in the workplace, in the criminal world, in the police, in prisons, in the military. There is naturalized violence, as not long ago legally happened with domestic violence, sexual abuse, retaliation against the adultery of a woman. Outside the reach of legal institutions, there is violence in care institutions, obstetric practices, against the deaf, inside prisons, police actions, military establishments, and so on. Some of these are recognized but tolerated violence, such as most sexual abuse, the torture in prisons, the restrictions on freedom due to the pandemic, etc.
To access the complexity and difficulty of understanding what violence is in a scientific way, it is suggested here to use Reemtsma’s definition of violence (2011, pp. 111–115) (reduction to the body) completed by the biosociopsychological constructivist notion of the self (George H. Mead (Blumer, 1981)), and by the history of the imperial mentality (Foucault, 2004), that is, the way of considering the society that allows the selves to distinguish and accept different social orders, identifying reflexively each person with the elites mission, and interest, and renouncing to the recognition of the third parties´ humanity status, using them eventually as scapegoats.
