Scroll down to find the English version. Kevin Reed´s comment on Oxfam report on COVID-19 era refer to economic violence.
Segundo Jan-Philippe Reempsma (2011, pp. 111–115), a violência é uma ação que reduz as pessoas ao corpo. Para adotar tal definição deve-se considerar as ações humanas que vêm com a expansão das pessoas para fora do corpo, como pensar, comunicar, florescer.
Assim como a respiração, a violência é necessária na vida. Assim como a respiração, a violência pode ser extremamente difícil, ocupando a atenção de todas as pessoas. Também pode ser a violência pré-visualizada e conhecida, despercebida.
Diferentemente da respiração, a violência tem seu próprio ritmo não rítmico. Na maioria das vezes, disse Randal Collins (2005), as pessoas buscam bolsas de energia social para apoiar a expansão do corpo de cada um através das redes sociais. Na vida das pessoas, a depressão mais ou menos profunda e prolongada segue períodos de estados nascentes, em ciclos (Alberoni, 1989). Movimentos sociais, sociedades, organizações e civilizações crescem a partir desses eventos sociais humanos espontâneos.
A violência (redução das pessoas a seus corpos) acontece como consequência da ação social de luta por bolsas de energia social, e sua disseminação pelas redes sociais. A sombra do sucesso social é o fracasso. As pessoas exibem o sucesso e escondem o fracasso. A história é o conto dos vencedores.
A redução das pessoas ao corpo nem sempre é violência. Durante o sono, os animais se reduzem ao corpo normalmente de forma não violenta. O que significa que a violência é uma ação desperta. O sono é uma forma física de renovar as energias do corpo, diferente da violência e da confraternização social. A violência não é um evento biológico. É um evento biológico e social.
Violência sacrificial identitária, ao mesmo tempo doméstica e sagrada
Como organismos vivos, os humanos são seres sociais que dependem do processamento recursivo (Corballis, 2011), o que significa a capacidade de construir identidades sociais e individuais para serem usadas em diferentes ocasiões, e expectativas sociais e individuais relacionadas à primeira. Crescer significa incorporar mimeticamente disposições sociais (Bourdieu, 1979) a serem usadas sempre que possam ser úteis para fins particulares.
A relação corpo-mente é biologicamente complexa, socialmente integrada, multinível, consumidora de energia. A violência, na definição do Reemtsma, refere-se às atividades humanas despertas que reduzem as pessoas ao corpo, como sexo ou desporto. A guerra ou a repressão são dois outros tipos de violência comummente reconhecidos e apontados como violência. A violência sexual, como pobreza e indignidade, é muitas vezes social e politicamente negligenciada como violência.
O conceito científico de violência deve aspirar a se livrar do moralismo comum para esquadrinhar sob a mesma disciplina a violência saudável, a violência despercebida normalizada e a violência mórbida estigmatizante. Dessa forma, a ciência social não ficará refém das percepções morais dominantes.
Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton University Press.
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Reemtsma, J. P. (2011). Confiance et Violence – Essai sur une configuration particulière de la modernité (1a ed.2008). Gallimard.
Violence
According to Jan-Philippe Reempsma (2011, pp. 111–115), violence is an action that reduces people to the body.
To adopt such a definition one must consider human actions that come with expansion of people out of the body, such as thinking, communicating, floreshing.
As breathing, violence is needed in life. As breathing, violence can be overwhelmingly hard, occupying all people’s attention. It can also be standard previewed and knowned violence, unnoticed.
Differently from breathing, violence has its own non rhythmic rhythm. Most of the time, said Randal Collins (2005), people go for social energy grants to support expansion of each one´s body through social networking. In the people’s lives, to more or less profound and lengthy depression follows spring states (stato nascente) periods, in cycles (Alberoni, 1989). Social movements, societies, organizations, and civilizations grow from spontaneous human social events.
Violence (people reduction to their bodies) happens as a consequence of social action of struggling for social energy grants, and spreading it through social networks. The shadow of social success is failure. People show off success and hide failure. The history is the tale of the victors.
People’s reduction to their bodies is not always violence. During sleep, animals reduce their bodies normally in a non violent way. Which means that violence is an awake action. Sleep is a physical way to renew body energy, different from violence and social confraternization.
Violence is not a biological event. It is a biological and social event.
As living organisms, humans are social beings that depend on recursive processing (Corballis), which means the ability to craft social and individual identities to be used in different occasions, and social and individual expectations related to the former. Growing up means to incorporate mimetically social dispositions (Bourdieu, 1979) to be used whenever they may be useful for particular purposes.
The body-mind relationship is biologically complex, socially integrated, multilevel, energy consuming. Violence, in Reempsma definition, refer to awake human activities that reduce people to the body, such as sex or sport. War or repression are two other types of violence commonly recognized and pointed out as violence. Sexual violence , as poverty and indignity, are often socially and politically overlooked as violence.
The scientific concept of violence should aspire to get rid of common moralism to scrutinize under the same discipline healthy violence, normalized unnoticed violence, and stigmatizing morbid violence. This way social science will not stay hostage to mainstream moral perceptions.
A missão imperial de explorar a Terra, assumida com a expansão da Fé e do Império, com os Descobrimentos, elevou globalmente as elites ocidentais. Estas assentam em regimes sociais piramidais que o capitalismo expandiu e aprofundou, geográfica e psicologicamente. A indispensabilidade das prisões para os estados modernos revela como as elites assim desenvolvidas precisam de contrapontos sociais: a produção e manutenção de discriminações sociais que dividem as sociedades, até ao individualismo, protegendo a dominação das contestações.
A natureza recursiva da espécie humana (a instabilidade das histórias e das espectativas pessoais, sempre em reconstrução, por razões de sobrevivência e de dignidade) confronta as pessoas com decisões irrecusavelmente erradas, geradoras de sofrimento recursivo e culpa – sobretudo quando afecta entes queridos, na família, no trabalho, na guerra.
Os bodes expiatórios servem para assumir tais culpabilizações e dispersar os sentimentos auto-destrutivos associados. A cultura e a moral ajustam modos de fazer, sem ser possível resolver definitivamente o problema e os riscos existenciais inerentes.
A dissonância moral (indivíduo-sociedade) pode gerar depressão (violência identitária) e culpa (reconhecimento obsessivo do erro), seja a nível estrutural (identidade nacional em risco ou modelo de governação injusto), seja nível da qualidade da subordinação (comportamentos irracionais ou imorais), superáveis por iluminações subversivas (estados nascentes) (Alberoni, 1989) e/ou carregamentos de energia social (Collins, 2005), revolucionários ou estéticos, práticos ou sublimados, existenciais ou jurídicos.
A comparativamente extrema instabilidade da espécie humana justifica o especial valor da estabilidade identitária, a nível social. Ser adulto moderno, civilizado, é ser socialmente previsível, “cuidar de si”, ter uma moral racional (utilitariamente selectiva). A instabilidade, porém, continua a ser característica da espécie e da vida – “será que estamos a fazer bem ou é melhor mudar”?
O império, a delegação voluntária de responsabilidades de construção de expectativas sociais numa elite, facilita grandemente a estabilização das identidades sociais e individuais. Estas são pré-estabelecidas e apresentadas prontas a usar, através de regimes de ensino (familiar, militar, religioso, escolar, profissional). A imensa poupança de energias assim realizada requer, previamente, a oferta de regimes de ensino organizados teoricamente, antes de serem adaptados e realizados na prática. A produção dessa oferta exige, por sua vez, a existência de uma elite e de uma missão imperial para ela, em torno da qual gerar as espectativas realistas em torno das quais desenhar identidades sociais desejáveis, sustentáveis no tempo.
O império é o trabalho de discriminação das pessoas, entre úteis e inúteis, favoráveis e oponentes, relativamente à missão imperial, liderado por elites capazes de oferecerem identidades sociais e pessoais socialmente irresponsáveis a quem colabore e responsabilizadas a quem não possa ou queira colaborar.
Como num esquema de Ponzi, em pirâmide, a elite oferece aos mais próximos, contra segurança e cobertura pessoal, prestígio e riqueza que atraem seguidores voluntários, numa economia de dádiva que tem de ser acumuladora para poder distribuir os saques. Os seguidores pagam para beneficiar da estabilidade, à sombra da missão imperial de explorar e acumular. Isso acontece com o dízimo voluntário pago a empresas religiosas ou com as chantagens das máfias ou com a Pax Romana ou com a paz da União Europeia. Toda a civilização moderna, clássica ou actual, pequena ou grande, funciona da mesma maneira: em modo imperial. Organizado como as bonecas russas, o império tem por referência central, nos tempos actuais, o estado-nação.
Fachada da Penitenciária de Lisboa
Como qualquer esquema de Ponzi, os que estão na base da pirâmide, a nível local, nacional, regional ou internacional, alimentam todo o esquema. E o império, para subsistir, para manter o fluxo de acumulação no topo, teve de encontrar formas de impor na base a disciplina necessária à manutenção da economia da dádiva mesmo àqueles que vivem sistematicamente em terreno financeiramente negativo.
No tempo de economia mathusiana, centrada na exploração agrícola, o império funcionava como extrator da vida dos camponeses, mas não interferia com a agricultura (a não ser de forma marginal, através de ordens religiosas a experimentar novos processos, por exemplo). Com os Descobrimentos, novas fontes de riqueza extra-agrícola (bens de luxo em grosso e escravatura) financiaram os impérios europeus, elevando-os a um patamar global. Com o extrativismo de energia fóssil e a industrialização, as ordens sociais das sociedades enriquecidas com os tráficos marítimos globais passaram a ser permeáveis e foram substituídas por classes mutuamente integradas.
As elites capitalistas passaram de uma situação em que apenas exploravam o comércio internacional e o trabalho escravo para uma outra em que reorganizaram revolucionariamente as sociedades em que viviam. Usando a culpabilização generalizada (das estruturas e das subordinações, das aristocracias e dos povos ou terceiro estado), as burguesias aprenderam a gerar crises de identidades sociais, oferecendo pontes (liberdade e igualdade) entre as diferentes ordens sociais (destruindo-as) e educando a maioria das pessoas libertadas das anteriores identidades sociais como proletárias, forçando-as a colaborar livremente (Marx). Foram criados regimes de colaboração forçada de pessoas livres com base em experiências imperais anteriores, como o recrutamento de forças militares, a cobrança de impostos, a organização de cortes, serviços domésticos (Boétie, 1997), a reserva de capital (Pistor, 2019). As prisões são mais um dos instrumentos desse novo regime de educação social, que passou paulatinamente a atingir todos os grupos sociais (Bentham et al., 2000; Foucault, 1999), e não apenas os filhos e filhas da nobreza aburguesada e seus serviçais.
A hetero atribuição de culpas é um dos instrumentos imperiais, cuja gestão a força a ser unidireccional, de cima para baixo ou em direcção lateral. Dividindo para reinar, os impérios individualizaram e isolaram as pessoas, distraindo-as das promessas políticas de prosperidade (A Riqueza das Nações, de Adam Smith), desculpando sistematicamente as elites (Os elementos da lei, de Thomas Hobbes) ou oferecendo-lhes legitimidade (O Contracto Social, Jean-Jacques Rousseau). Atribuir culpas, dolosas ou benévolas, é um processo psico-político (patriarcal, doutrinário, jurídico) utilizado para justificar marginalizações e manter regimes segregacionistas, punitivistas, que permitem as lideranças manterem-se no poder, no topo da pirâmide acumuladora, criando, agravando e manipulando as discriminações socialmente existentes. O abolicionismo é a subversão dos processos de culpabilização, no trabalho (através das avaliações) e na vida cívica (através de processos crime).
Referências:
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A religião pode ser definida como as práticas de religam as pessoas previamente desligadas da sua ligação espontânea benigna original, maternal, familiar, clânica, tribal.
O primeiro uso social consciente da espiritualidade, diz Durkheim (2002), terá sido a religião. As pessoas começaram por expressar os seus sentimentos, a compreensão e explicação das respectivas emoções, através da semelhança com forças da natureza – os animismos. Foram essas expressões que, divulgadas, sugeriam às pessoas em aprendizagem aquilo que deveriam pensar para imitar outros seres humanos.
O mimetismo (Tarde, 1993) assim como a consciência recursiva (Corballis, 2011) são caracteristicas espontâneas e irreprimíveis da espécie humana, que a distinguem dos outros seres vivos. A produção e difusão de estados de espírito (Dores, 2010), espécie de software virtual próprio dos humanos, modos bio-sociais de dar sentido à acção e à sociabilidade, é a base da organização das culturas e das civilizações. Há estados de espírito cuja prática une as pessoas, como o amor, a solidariedade, a empatia, e há estados de espírito que afastam as pessoas entre si, como o ódio, a indiferença, as fobias.
Diógenes no seu barril não presta reverência a Alexandre, Imperador
A religião refere-se a práticas do primeiro tipo. A organização de qualquer acção social, religiosa ou não, promove relações de liderança capazes de fixar orientações de acção colectiva. A glória ou simples prestígio experimentado por quem assume tais funções, como se pode ver no desporto, são emocionalmente intensas e produtores de auto-estima, pilha que umas pessoas terão mais carregada que outras. Mas também ocorre o inverso: grande sofrimento e sentimento de culpa por ter tido protagonismo e empenho numa determinada decisão que se revelou errada.
Eventualmente, a sociedade recorre ao mecanismo do bode expiatório para recuperar de uma decisão errada e, ao mesmo tempo, aliviar a dor do protagonista reconhecido no caso. Simbolicamente, esse sacrifício pode recuperar o prestígio da vítima e restituir o estado social anterior ou, pelo menos, melhorado.
Os tipos de práticas centradas no ódio, indiferença e fobias (superstições) terão suscitado a invenção do espírito imperial. O espírito imperial usa as discriminações de um modo especialmente elaborado e capcioso para promover a produção e reprodução de elites, isto é, lideranças que monopolizam socialmente a produção de direcções de acção, suscitando umas e proibindo outras.
A expansão da Fé e do Império
Estas elites, além da glória, terão de ficar disponíveis para serem o centro de práticas sacrificiais, nomeadamente a quebra de tabus ou actos de extrema violência. É natural que as elites, nestas circunstâncias, invistam esforços importantes para minimizar as consequências negativas do seu monopólio e maximizar as consequências positivas.
As práticas religiosas, na presença das consequências sociais das práticas imperiais, na presença de elites diferenciadas do resto da população, podem tornar-se promotoras dessa diferenciação estrutural. Terão de o fazer dissimuladamente, pois a discriminação é o inverso da religião. Elaboradas imperialmente, há orientações religiosas capazes de usar a ambiguidade emocional das pessoas, a mistura e ambiguidade de estados de espírito religiosos e estados de espírito imperiais, para servir o império, regime odiado e amado, temido e admirado, construído sobre síndromes de Estocolmo, sobre práticas sacrificiais elitistas.
Referências:
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Dores, A. P. (2010). Espírito de Proibir. Argusnauta.
Durkheim, É. (2002). As Formas Elementares da Vida Religiosa (1a edição). Celta.
Tarde, G. (1993). Les Lois de l´Imitation. Éditions Kimé.
O processo de transferência da sede imperial ocidental para os EUA, no decurso da auto-destruição dos países capitalistas europeus pela II Grande Guerra, substituiu a exclusão aristocrática, até então praticada pelos estados liberais, pela integração funcional e diferenciada, especializada, de (quase) todos os movimentos sociais, em função de critérios de mérito económico, nacionalista e concorrencial.
Para sair do fatalismo criado pela nova lógica imperial, social e neoliberal, primeiro vivido como Guerra Fria e, depois do desaparecimento da URSS, sucessivamente como guerra contra as drogas, guerra preventiva, guerra contra o terrorismo islâmico, guerra contra os estados devedores, guerra contra o vírus da COVID 19, retomando mais recentemente a segundo versão da Guerra Fria, é indispensável compreender como as ideologias de esquerda (trabalhistas) se contrapõem às de direita (profissionais), escusando-se ambas, no calor da refrega, de atentar e contestar a organização social e institucional ao serviço da missão imperial de exploração da Terra/acumulação de riqueza e de recursos, incluindo recursos humanos (traduzida nas prioridades ideológicas do crescimento económico e da competição).
O espírito imperial caracteriza-se por ser discriminatório, elitista e dissimulado.
A escravatura foi dissimulada em trabalho forçado, antes de ser oficialmente abolida. O trabalho forçado foi dissimulado como uma pena. “A punição, mesmo em suas formas mais repulsivas, perde seu caráter odioso quando existe a certeza de que ela será aplicada”, Bentham dixit (Tadeu, 2000: 35). A generalização do assalariato, o sacrifício a todos exigido de trabalhar, funciona como a emissão de um misterioso mas efectivo pecado original que a todos orienta: “Sem castigo ou sem lucro obtido por meio dos frutos de seu trabalho (…), como se pode assegurar que um homem faça um único gesto de trabalho?” (Tadeu, 2000: 50).
A ideia de um rendimento básico incondicional é repulsiva (e atractiva) precisamente neste ponto do poder imperial que todos e cada um incorporamos: então, mesmo sem fazer nada as pessoas têm direito a sobreviver com dignidade, sem assistencialismo? Já a ideia de o estado e os contribuintes pagaram o resgate da falência do sistema financeiro global, em 2008, ou das empresas de aviação e de comunicação social, em 2020, na pandemia, é radicalmente consensual.
O estado de espírito imperial é odiado e amado. O abusador dentro de cada um de nós que nos entrega aos trabalhos imperiais é odiado, mas é também com orgulho que o apresentamos socialmente como a nossa imagem de marca, a nossa profissão, digna evidentemente.
Como no caso das violências domésticas contra crianças e contra parceiros sexuais, no caso dos trabalhadores há pessoas em burn out que continuam a trabalhar ou se suicidam nos locais de trabalho, a generalidade dos profissionais colaboram com as imoralidades das suas chefias, obedecendo-lhes às ordens. Quem denuncia, como Assange, Manning, Snowden, é vítima da mais impressionante indiferença social e da maior violência institucional. Isso é descrito como banalidade do mal por Hannah Arendt, como servidão voluntária por La Boétie (1997), como síndrome de Estocolmo pelos psicólogos, como psicodinâmica do trabalho por psicossociólogos (Lancman et al., 2011), como sistema punitivo por juristas e arquitectos (Tadeu, 2000), como poder, pelos sociólogos, como estilo de administração pelos gestores, como cultura política pelos politólogos, etc.
Há alguma coisa de sedutor no espírito imperial que transtorna as pessoas e a faz evitarem reconhecer a realidade. Como diz o ditado, feliz dos que não pensam ou conhecem, pois poupam as angústias e as tragédias do conhecimento. É isso que também fazem as ciências sociais, dividindo-se em disciplinas, ideologias, subdisciplinas, de modo a dissimular a perversidade moral do projecto imperial que tem financiado a profissionalização dos professores e estudantes.
Contaminação imperial nos oceanos
Quando se classifica o comportamento humano na Terra como infeccioso ou praga, que está a gerar uma reacção ambiental capaz de integrar os detritos produzidos industrialmente, há quem note que são as elites, ou os países ricos, quem deveria ser responsabilizado. Há mesmo quem conclua daqui que os que não são responsabilizáveis, a generalidade da humanidade, devem poder ser livres para fazer aquilo que hoje fazem os ricos para poderem também enriquecer, de acordo com o princípio da igualdade.
As esquerdas e os países pobres, tão amantes do crescimento infinito quanto as direitas e os países ricos, sentem-se irresponsáveis pela situação gerada. A irresponsabilidade é alimentada, portanto, pelo jogo da adversarialidade política e pelos que a servem, os profissionais, as massas, os eleitores, as sociedades, numa palavra, a humanidade modernizada, viciada no império.
O fatalismo em que se vive resulta da incapacidade educada de reconhecer a perversidade da missão imperial de exploração da Terra e dos seus recursos humanos, como se não houvesse outras maneiras, outros sentidos, para a vida humana. Resulta do facto de os vários fortíssimos movimentos anti-imperiais dos últimos séculos, abolição da escravatura e dos clérigos, abolição do capitalismo e do colonialismo, terem sido capazes de abolir os impérios, mas, em vez de os denunciar, combater e reduzir a uma dimensão que não ponha em risco a humanidade, reproduziram-nos, pós-modernizaram-nos.
A ambição zen e budista é conter o estado de espírito imperial (na verdade, todos os estados de espírito), nomeadamente através da meditação. Como o mostram as práticas de saúde orientais, muito divulgadas entre a população, incluindo as populações ocidentais, embora não cure doenças, as práticas pensadas para não se oporem e até favorecerem as dinâmicas biológicas e sociais espontâneas ou em curso tornam a vida menos dolorosa e mais prazerosa. O fatalismo ocidental é hipocondríaco. Quando alguma coisa começa a correr mal, as pessoas focam-se nisso, desenvolvendo nomeadamente sentimentos tétricos de medo perante a morte, substituto do tradicional pecado original. Esse medo é mobilizado para a guerra e a destruição dos “outros”, independentemente do sentido da violência. Esse medo é mobilizado para que os melhores se sacrifiquem a trabalhar para quem lhes ofereça rendimentos e prestígio social, sem terem noção do que estão a fazer, e, pior, não querendo saber disso.
As elites ficam assim livres (e obrigadas) a gerir estas contradições, sendo por isso estigmatizadas e adoradas. Afinal são humanas, como todos nós, menos os “outros”, os estigmatizados, como insistentemente nos lembram os políticos.
A noção de estado de espírito – apesar de indispensável para pensar a vida – tornou-se um tabu nas ciências sociais. As sociedades modernas usam um critério de divisão entre os que acreditam em espíritos e almas, como as pessoas religiosas, e os que sabem que os estados de alma devem ser reprimidos, em particular os trabalhadores e os cuidadores (geralmente mulheres), em especial aqueles/as envergonhados/as por sofrerem de pobreza e miséria, como as famílias monoparentais (antes conhecidas por “viúvas e órfãos”) e os idosos. A racionalização, a alegada distinção e superioridade da razão face às emoções, é a estrutura civilizacional da dissimulação imperial dos disparates que temos andado a fazer, faz séculos, contra a natureza e os “outros”, que, na verdade, somos nós próprios também: a humanidade. Em nome da razão e da ordem, os profissionais cumprem o seu dever, independentemente das condições, e os dirigentes, mesmo mentindo, apresentam-se sempre bem-sucedidos, independentemente do que esteja a acontecer. Quando se trata de encontrar responsáveis, as dificuldades são tantas que credibilizam as teorias da conspiração.
A representação ocidental da separação entre a ciência e a religião, contestada por exemplo pelo Dalai Lama ou pelos promotores das culturas ameríndias defensoras do meio ambiente, corresponde e sinaliza o tabu sobre a noção de estados de espírito. A admiração popular ocidental das culturas orientais, a partir dos anos 60, criou vários ramos de negócio, como as artes marciais, as práticas de bem-estar orientais, medicina chinesa e medicinas alternativas, cuja eficácia decorre, em parte, da vontade e capacidade de manipulação de estados de espírito. Lição que muitos médicos, enfermeiros e outros profissionais aprenderam. Ao contrário da convicção oitocentista de que a religião seria paulatina e irremediavelmente substituída por práticas racionais – de que foi arauto o positivismo de Auguste Comte –, as religiões – e também o fatalismo – reforçaram posições no ocidente, nas últimas décadas.
A guerra inclui condicionamento do entendimento das pessoas sobre o que se passa
Freitas do Amaral (2003), acompanhado por Mário Soares, denunciaram a guerra contra o terror de George W. Bush como fascização da política ocidental. Hoje, Trump, Bolsonaro, Modi, Xi, entre outros, provam que tinham razão. Como eles sabiam então aquilo que se veio paulatinamente a concretizar?
Experientes a conduzir massas de eleitores em tempos turbulentos, os dois políticos conhecem intuitivamente as dinâmicas dos estados de espírito nacionais e internacionais, numa palavra, os estados de espírito imperiais. Lidaram com o processo de descolonização do império português e com as condicionantes internacionais para a instauração da democracia em Portugal, o que espoletou uma onda democrática pelo mundo. Compreenderam em 2003 que George W. Bush mudou o carácter do estado norte-americano em relação à guerra, de que mais tarde Guantanamo, as prisões secretas da CIA, a banalização dos drones assassinos ao serviço dos presidentes norte-americanos (Schahill, 2015), a tortura a Chelsea Manning, a perseguição a Assange e Snowden, vieram a tornar-se símbolos.
Não são apenas as pessoas que vivem estados de alma. Também a humanidade os vive, funcionando como uma epidemia através de ondas de contágio. O novo normal é ser inelutável aceitar discursos punitivistas, racistas, homofóbicos, conforme se pode observar nos tablóides e na sua influência crescente na comunicação social de referência, nas redes sociais, nas campanhas eleitorais.
Não há, mas pode haver, uma onda democrática que galvanize as instituições, as sociedades, as pessoas, em contradição com a actual onda neo-nazi-fascista. Nem os liberais nem os comunistas nem os sociais-democratas, os vencedores da II Grande Guerra, estão em condições de estimular uma onda assim. Porquê?
A globalização, a sociedade do conhecimento, falhou o seu promotor. Em vez de colocar o ocidente a comandar, por via electrónica, o que se passava no resto do mundo, foram os poderes emergentes que mais acumularam riqueza e competências, no período. A guerra de civilizações contra o terror islâmico, desenhada para unir as grandes potencias do Norte, Rússia, China, UE e EUA, dividiu-as. Na falta de melhor estratégia para avançar, o autoritarismo, a insistência nos mesmos erros para manter as mesmas políticas, foi ganhando terreno. A democracia perdeu os seus defensores e as instituições reflectem isso. A corrupção torna-se evidente e a complacência das instituições também.
Há quem chame a atenção de que o problema não são os disfuncionamentos, para que apontam os neo-fascistas, mas antes o funcionamento que, como num automóvel velho, se degrada sem sessar (Graeber, 2011; Graeber & Wengrow, 2021; Markovits, 2019; Pistor, 2019; Woodiwiss, 2005).
Para compreender porque é que o motor está a falhar, mais do que questionar-se as peças envelhecidas, deve questionar-se a lógica do motor: em vez de explosão não pode ser eléctrico? O projecto original, a missão imperial, que continua a ser a base do que se passa, talvez esteja na hora de ser substituída.
Em vez de se observar o que se passou nos últimos 20 anos, 70 anos, 230 anos, talvez seja o tempo para se dar prioridade a períodos de maior alcance, como 500 anos, 6 mil anos ou mais (Christian, 2021; Eisenstadt, 2008; Frank & Gills, 1993; Morris, 2013), tempo de maturação do espírito imperial que herdámos e que nos orienta dissimulada mas rigidamente a vida. Trata-se de reconhecer o espírito imperial que mora em cada um de nós, dissimulado de profissionalismo, e ter a coragem de descarregar o trágico orgulho de sermos cúmplices da missão imperial e da estigmatização alheia.
Referências:
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Woodiwiss, M. (2005). Gangster Capitalism: The United States and the Global Rise of Organized Crime. Constable.
Abortar a missão imperial ocidental com o mínimo de desconforto e de violência será teoricamente preferível ao desconforto e violência com que a humanidade se vê confrontada hoje. Apesar da fama negativa do império, as ideologias políticas e as ciências, incluindo as ciências sociais, minimizam e distraem-nos a atenção desse mecanismo social hegemónico. Prova disso é o escasso tratamento do assunto, sobretudo a nível da conceptualização, nas ciências sociais. Há razões para acreditar que o projecto revolucionário de abertura do campo social à intervenção das ciências foi recuperado, a troco da sua expansão e profissionalização, incluindo a conversão das ciências sociais em apologistas tácitas da dominação imperial. As possibilidades de retoma das liberdades científicas nas ciências sociais contribuirão, eventualmente, para a denúncia e combate aos impérios.
As lutas contra os impérios em modernidade, sejam elas económicas, militares, institucionais ou culturais, sejam eles anti-esclavagistas, anti-clericais, comunistas ou anti-colonialistas, têm sido motivo de reafirmação do espírito imperial. O Iluminismo, o liberalismo e o positivismo, de base profissional, tornaram-se nacionalistas, utilitaristas e concorrenciais, escamoteando a continuidade e intensificação da exploração imperial da Terra e das pessoas em que laboram, e de que sofremos as consequências ambientais e sociais.
A aguda consciência ambiental, possibilitada pelos avanços da ciência meteorológica, geológica, biológica, criou a sensação de juízo final, sobretudo entre as gerações mais novas. As gerações mais escolarizadas de sempre, orientadas para as saídas profissionais individuais ao serviço de quem tenha algum projecto de investimento ou de controlo social, conscientes dos riscos ambientais, sociais e pessoais gerados pela acção colectiva, assistem à impotência para evitar mais crises ambientais, bélicas, financeiras, sociais, políticas. A razão, se isso existir, não está a servir para conduzir de forma útil, protectora, inteligente, os comportamentos humanos, individuais e globais.
Para se generalizar, o estado de espírito imperial precisa de se confrontar com outros estados de espírito igualmente generalizados, como o profissional (para auto-governo identitário auto-limitado), de sacrifício (no trabalho), fatalista (na organização social, no consumo, na distribuição e na cultura).
As ideologias sacrificiais e expiatórias herdadas dos Romanos, através da Igreja Católica, no século XIX, foram inspiração para a construção de um orgulho trabalhista dos proletários que, apesar do terem adquirido muito poder e terem sido motivo de esperança, não conseguiram transcender o projecto imperial de exploração da Terra. Cederam ao nacionalismo e à concorrência que justificam o crescimento económico infinito, na verdade a necessidade imperial de se legitimar permanentemente.
Há quem diga que quem diz que não é de esquerda nem de direita é porque é de direita. Há quem aponte a culpa do estado de descrédito da política aos abstencionistas, aos que não querem tomar posição. Há quem interprete a indiferença como a prova de haver tanta confiança na democracia que as pessoas se dispensam de participar. A este tipo de considerações especializadas, no caso ciência eleitoral, há que contrapor perspectivas de análise mais amplas, capazes de relacionar o passado, mesmo algo longínquo, com o futuro, mesmo se desconhecido, através da compreensão do funcionamento lógico, tanto biológico como sociológico, das sociedades humanas. O espírito fatalista, o modo de viver a impotência ou de justificar a resiliência, em vez da contestação, é mobilizado como forma de economizar energia para alturas estrategicamente mais oportunas.
Perigo falat
Perante as condições ambientais, de que vale contestar? O meio ambiente é resultado de acções persistentes e de longa duração contra as quais nada há a fazer, a não ser que os conhecimentos permitam estabelecer um programa de acção. As danças da chuva, embora não sejam causa de eventos meteorológicos, são terapias ocupacionais perante a impotência que podem aumentar a resiliência social. O fatalismo é um estado de espírito destilado em situações não habituais, a par com distrações ou rituais animadores, mais ou menos credíveis e eficazes. As práticas religiosas dominantes aliadas da organização social em ordens com estatutos diferentes entre si usaram abundantemente esse estado de espírito para justificar a necessidade da fé em Deus, sob a chantagem de dessa crença depender a salvação individual.
As instituições políticas modernas naturalizaram as dualidades morais entre capital/trabalho, instituição/profissão, instituições/movimentos sociais, governo/oposição (Sayer, 2011: 30), perdendo de vista e iludindo a estratégia imperial de dividir para reinar. Fazem-no inventando fronteiras, estimulando lutas de classe, entre sexos, entre géneros, entre privados e públicos, entre velhos e novos, seguidores de ideologias da direita e da esquerda, entre ciências naturais e ciências sociais e tudo o mais. Dividem tudo aos pares para manterem o fundamental fora do alcance da discussão (Marcuse, 1991): o fundamental é modo imperial de acumulação de riqueza nas mãos de elites que organizam hierárquica e belicosamente a exploração da Terra (Pistor, 2019), incluindo a redução da humanidade e as elites a recursos humanos exploradores (Markovits, 2019).
A legislação, como, por exemplo, o direito offshore para alimentar a fuga ao fisco, desmultiplica-se em estratégias para instigar lutas de classes, apoiando as elites a correrem riscos sem os quais a acumulação, o crescimento infinito, não seria funcionalmente possível. O neo-nazi-fascismo, na sequência da auto-degradação dos sistemas democráticos, é uma estratégia com a mesma finalidade, quando o sistema de justiça falha os interesses da continuidade do império: manter o respeito pela hierarquização social a pretexto do respeito pela lei, entendida como é pensada pelos policiais e militares, quando a falência dos estados (apresentada como mera corrupção) é politicamente evidente. Reduz a política ao osso, à força bruta e à apatia social. A resposta política à pandemia, a inauguração da prescrição política de tratamentos médicos para toda a população, sem intervenção clínica (AAVV, 2021), manifesta exactamente o mesmo carácter de promoção da super-obediência cega e aterrorizada à ordem hierárquica de facto (MacKenzie, 2020). A ciência, como se viu, não está fora do âmbito destas políticas de protecção e promoção dos controlos imperiais das elites e da humanidade (Dores, 2021). Serviu de bandeira à legitimidade do império, da aliança das organizações internacionais em torno da Organização Mundial da Saúde, e foi reduzida ao serviço dos interesses políticos do momento.
Intensificação da exploração
O aumento da hierarquização social ou das desigualdades sociais que acompanha as políticas organizativas de lean production, de redução dos quadros intermédios, que se acelera a cada crise, vai de par com o aumento da intensidade do trabalho ao mesmo tempo que aumenta a produtividade (Skidelsky & Skidelsky, 2012). Aumenta também com o aumento dos orçamentos militares sob a globalização, com o aumento de migrantes e refugiados ilícitos, etc.. Tal como é geralmente reconhecido ser o caso com as penitenciárias, em todos estes casos os resultados verificados são o inverso do que se alegou desejar fazer com as instituições e as suas políticas. A desejada igualdade é sistemicamente invertida em desigualdade pela alegada impotência das instituições para continuar a explorar a Terra e os recursos humanos. Muito antes de Trump ter denunciado as fake news, numa retórica de teoria das conspirações (Iain Davis, 2020) que ele próprio conscientemente promove, já a credibilidade das instituições políticas e dos meios de comunicação vinha a descer de prestígio e credibilidade, tendo atingido mínimos na cobertura das guerras de iniciativa imperial, incluindo a mais recente guerra contra o vírus (Barnérias et al., 2020; Robin, 2021; Vasselin & Cuveiller, 2021).
O negacionismo substituiu o populismo como epíteto usado para dividir, reinar e favorecer as elites e a acumulação de ponta, mantendo o fundamental, como a crise ambiental, fora da discussão, como se viu na COP26 (Camargo, 2021)
As gerações mais bem-educadas de sempre sentem-se impotentes perante o maior desafio de sempre que a humanidade enfrentou. O fatalismo, apesar das críticas às ideologias do destino e da apologia do empreendedorismo, prevalece. Acontece aqui a mesma dissonância entre as intensões declaradas e os resultados práticos referida acima.
O fatalismo é um estado de espírito que favorece a indiferença perante os factos, como o preceptor de Cândido lhe ensinava: viviam, insistia, no melhor dos mundos possível (Voltaire, 1795). O fatalismo é social, como quando as pessoas, sobretudo as das grandes cidades, se cruzam com pedintes ou pessoas em dificuldades e nem pensam nisso. Passam à frente. As sociedades actuais podem usar critérios profissionais para o justificar: cabe aos serviços sociais ou de saúde cuidar dos desvalidos. O fatalismo profissionalizou-se (Dores, 2020).
O cidadão ignora e é instado a ignorar as consequências do trabalho das sociedades modernas, seja na promoção política de elites, seja na degradação igualmente política da vida dos miseráveis (Dores, 2013) e do meio ambiente. Isso é uma obrigação, já que a participação das pessoas, organizações, instituições, estados, no projecto imperial de explorar a Terra e os seus recursos, incluindo os recursos humanos, é tabu.
São consequências disso a responsabilização profissional pelas mortes (a cargo dos médicos), pelos acidentes (a cargo dos engenheiros), pelos direitos humanos (a cargo dos advogados), pela acumulação (a cargo dos economistas), pela educação (a cargo dos professores), e assim por diante, em contraponto com a desresponsabilização geral da cidadania, incluindo dos representantes políticos que se sustentam na ciência e em pareceres de peritos fabricados à medida.
AAVV. (2021, November 28). Thousands of medical professionals declare COVID policies “Crimes Against Humanity.” The Desert Review. https://www.thedesertreview.com/news/thousands-of-medical-professionals-declare-covid-policies-crimes-against-humanity/article_e2863f70-2074-11ec-8212-abe09d13e222.html
Barnérias, P., Réoutsky, N., & Cossé, C. (2020). Hold Up. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=Rt7OaTnUovE&ab_channel=PlanetView
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Dores, A. P. (2013). A análise jornalística torna irreconhecível a densidade da vida. Revista Angolana de Sociologia, 11, 35–50. http://hdl.handle.net/10071/6782; http://ras.revues.org/320
Dores, A. P. (2020). Estado Social Real. RCP edições.
Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.
Iain Davis. (2020, June 3). A Conspiracy Theorist Confesses. Off-Guardian. https://off-guardian.org/2020/06/03/a-conspiracy-theorist-confesses/
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Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.
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Sayer, A. (2011). Why Things Matter to People – Social Science, Values and Ethical Life. Cambridge University Press.
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Voltaire. (1795). Cândido ou o otimismo (Doutor Ralph, Ed.). http://www.dhnet.org.br/direitos/anthist/marcos/hdh_voltaire_candido.pdf
Um dos efeitos psicológicos da síndrome de Estocolmo é a sensação de radical dependência das vítimas em relação aos algozes. Assim estão as ciências sociais, impedidas de continuar a procurar ser ciências de pleno direito, em relação às ideologias imperiais, de direita e de esquerda, que as disputam. Temerosas de represálias e com complexo de inferioridade, as ciências sociais seguem a sua rainha, a economia, ponta de lança que converte os resultados dos movimentos sociais anticlericais, de que surgiu a oportunidade de afirmação das ciências sociais, em confiança na economia por parte dos por ela sacrificados, os trabalhadores incluindo os imigrantes, os trabalhadores pobres ou desempregados, ensinados que os seus sacrifícios e as suas misérias se devem não à organização da concorrência, à custa da dignidade humana, mas antes aos concorrentes, pessoas ou nações.
As pessoas, não apenas as excluídas, são apresentadas em perfis científicos como se fossem uni ou bidimensionais prodo-consumidores (Marcuse, 1991), sem relação com o meio ambiente e as destruições bélica e industrialmente organizadas (Dores, 2014; Giddens, 1988).Estes constrangimentos das ciências sociais podem ser denunciados e ultrapassados pelo reconhecimento, valorização e organização das vertentes centrífugas da sociologia, a nível de conceitos, métodos e análises.
Numa biografia, Isaacson (2017: 389-414) contrapõe a teoria pictórica de Miguel Ângelo e de Leonardo da Vinci. O último, proto-cientista, tomou para si a responsabilidade de desenhar realisticamente o que pintava, abstendo-se de traçar os limites entre os diferentes objectos. O sfumato foi a técnica que criou para fazer as transições entre as figuras dos diferentes objectos pintadas sem definir os limites. Isso oferecia uma sensação de tridimensionalidade e realismo impossível de conseguir por quem, como Miguel Ângelo, traçava os limites dos objectos.
Ambos os pintores foram geniais. Mas o movimento a três dimensões registado num espaço bidimensional pode ser conseguido apenas se os traços limites entre as figuras pintadas forem abolidos.
Ideia semelhante pode explicar a diferença entre as ciências sociais centrípetas, hiperespecializadas, altamente consumidores de dados de cuja produção ficam dependentes, delimitando com traço grosso os limites do seu conhecimento e dos campos de intervenção de que quer responsabilizar-se e, por exclusão, desresponsabilizar-se, e as ciências centrífugas, interessadas em seleccionar conceitos livres de constrangimentos epistémicos prévios, como os limites dos campos e das perspectivas a estudar, nomeadamente a exclusão da natureza dos estudos sociais (Latour, 2007), e a secundarização das dimensões das pessoas associadas à natureza, como as suas emoções (Barbelet, 2001), atingindo em reforço das discriminações sociais as pessoas a quem apenas se reconhecem esse tipo de dimensões estigmatizadas.
Puzzle: Linhas de delimitação de peças que iludem as representações desenhadas
As ciências centrífugas são menos susceptíveis aos controlos políticos e ideológicos, e mais interessadas e disponíveis para integrar conhecimentos, independentemente da sua origem e prestígio dos seus mensageiros, tratando de os validar em concreto, caso a caso, tratando as pessoas, os átomos das sociedades, como gente capaz de actuar de formas contraditórias, de modo imperial ou de modo abolicionista, não podendo ser representadas como meras contribuições para estatísticas – cujo valor cognitivo pode e deve ser valorizado, mas não banalizado ao ponto de ser cognitivamente subvertido para servir fins predefinidos profissional ou ideologicamente.
Considerar cada pessoa na sua pluralidade, tomando todos os estados de espírito que possa assumir, transformando-se, como um computador que muda de programa, em diversos tipos de agentes sociais, faz do sfumato uma boa sugestão para estudar as sociedades. Cada época, cada campo social, pode ser representado em contraste de luz, ou vento, com um fundo que magnetiza socialmente as pessoas a comportarem-se de certos modos. Esse pano de fundo pode ser o espírito imperial e as instituições em luta de vida ou de morte contra a natureza, portos de abrigo contra as instabilidades existenciais cujo preço é a redução das pessoas a recursos humanos e da Terra a campo de exploração.
As ciências sociais centrípetas simplificam as análises sociais, considerando apenas as pessoas em estado imperial, profissional ou consumista, orientadas pelas fontes de poder e distantes das fontes de cuidados, como bem notaram as ciências sociais feministas (Therborn, 2006). As ciências sociais centrífugas recusam essa simplificação e a rigidez irrealistas (Darhendorf, 1958) dos traços, limites, fronteiras.
Os estados de espírito das pessoas não são apenas o imperial e o abolicionista, e estes não são experimentados em estado puro, sem outras dinâmicas espirituais e materiais a ocorrer ao mesmo tempo. O conceito sociológico de estados de espírito (Dores, 2009, 2010a, 2010b) retoma conceitos clássicos pouco conceptualmente discutidos, como os espíritos positivo, revolucionário, vocacional, do capitalismo, da solidariedade. Pressupõe haver capacidade de observação empírica da instabilidade natural das pessoas e da humanidade, sem o que é mais difícil falar-se de liberdade e de mudança ou transformação. Estes temas são excluídos das análises sociais centrípetas, remetidos para eventos excepcionais, sem passado nem futuro, irrelevantes apesar de memoráveis, perturbadores da normalidade imperialista. Assim, as crises recorrentes são sempre inesperadas e culpadas das promessas modernas não estarem a ser cumpridas.
Pluralidade da personalidade humana
As pessoas vivem e conhecem vários estados de espírito, disposições que funcionam como programas de computador que podem ser ou não activados, ao gosto e por decisão do utilizador, incluindo sugestão alheia. Quando interagem com o investigador social, como quando o fazem com o professor ou o superior hierárquico, as pessoas comportam-se de certa maneira. Tipicamente adoptam a sua versão pessoal do espírito imperial, o que não quer dizer que se comportem sempre da mesma maneira ou que – ainda que tenham consciência de como funcionam – estejam em condições de informar o cientista daquilo que realmente se passa na sua vida. Nomeadamente, a reserva da vida privada é presumida em qualquer diálogo. O que significa que todos somos educados e temos interesse em dissimular as crianças que nos habitam, as cicatrizes emocionais que nos orientam, as tragédias que possamos estar a viver, de modo a apresentar de nós a melhor imagem possível de modo a fazer da experiência de encontro um tijolo para a nossa auto-estima, e evitar que seja mais uma machada nela (Collins, 2005).
Os sociólogos e os seus objectos de estudo não fazem psicoanálise antes ou durante os encontros que servem os métodos e técnicas de investigação. O que ocorre é que a sociologia se contenta em estudar as relações de poder, que é aquilo que é mais público da vida das pessoas, e minimiza, como se não fossem relevantes, os cuidados quotidianos e intensos que as pessoas dedicam umas às outras (Archer, 2003; Mead, 1924), alimentando e configurando as respectivas identidades pessoais, psicológicas, sociais, políticas, religiosas, familiares, profissionais, desportivas, territoriais e outras (Dores, 2021).
Para combater a censura e a impostura imperial, conduzida pelas políticas científicas, que inibe quanto pode os estudos holistas dos substratos universais, a sociologia pode retomar os conceitos centrífugos clássicos, e criar novos, como os que ancoram as consciências e mentalidades nos corpos que animam e de que são parte integrante (Damásio, 2020). Em vez de tomar o imaginário presente moderno, como se não houvesse passado ou futuro das modernizações, como se as sociedades fossem nacionais, inventadas pelos desejos dos estados em submeter as populações que vivem num território dentro de fronteiras, a sociologia pode acompanhar a Big History (Christian, 2021), o direito, como os direitos humanos e do trabalho, e outros saberes normativos nas suas pesquisas. Pode, também, fazer a crítica das concepções de poder em uso, em vez de as tomar como parte de um sistema isolado dos outros, os que são tratados pelas ciências naturais e por outras disciplinas das ciências sociais.
Em vez de sistemas sociais e pessoas eventuais agentes desses sistemas, organizações e movimentos sociais fechados em linhas singelas, a sociologia tem vantagem cognitiva em pensar em estruturas, subordinações, culpas sfumato que circulam como estados de espírito sociais que atravessam a experiência de cada um de nós, oriundas do passado e com inércia de futuro, e funcionam como limites e potenciais que os nossos corpos concretizam sem disso terem consciência, ou melhor, fazendo-no de consciência condicionada por efeitos mentais provocados e controlados socialmente, desde psicotrópicos até à educação e ao ensino das ciências, passando pela comunicação social e pelas competições ideológicas.
Alguns exemplos de conceptualizações centrífugas são:
As estruturas psico-políticas, espontâneas e socialmente controladas, impõem à humanidade a consciência e a existência de passado, presente e futuro (Corballis, 2011). Tais estruturas materializadas e acompanhadas de cuidados/identidades/poderes que dependem das condições ambientais variáveis em que se exercitam. A noção de as estruturas serem universais e eternas, como Deus, que só conhecem o presente, não é uma ideia científica. É um resquício religioso que se mantém a impedir as ciências sociais de se tornarem ciências.
A submissão é um estado de espírito baseado na confiança e na solidariedade indispensáveis à economia de energias para as concentrar na sobrevivência. A subordinação é um espírito derivado sobretudo da experiência imperial. Transformar a submissão espontânea e vulgar em subordinação mais rara e menorizante é um processo psico-político (originalmente masculino, físico, militar) capaz de maximizar o poder de um grupo hierarquizado, gerando lideranças socialmente autónomas capazes de definir interesses e missões em nome das sociedades, sem que estas sejam chamadas a decidir. A subordinação é uma vantagem nas lutas pelo poder, pois são extraordinariamente económicas de interacções sociais produtoras de decisões. A rapidez de reacção permite jogar com o factor surpresa. Em contrapartida, gera menos pessoas capazes de assumir responsabilidades pessoais e sociais, podendo impedir pela força a iniciativa daqueles que o querem fazer, pois isso questiona necessariamente a posição das pessoas de elite.
Atribuir culpas é um processo psico-político (masculino, doutrinário, jurídico) utilizado para justificar marginalização e manter regime de proibições segregacionistas, punitivistas, que permitem as lideranças manterem-se no poder agravando e manipulando as discriminações. Outro modo de proibir é fazê-lo no respeito da liberdade individual e da igualdade perante a lei, como está previsto pelo direito liberal, o que tem sido aplicado a classes sociais dominantes, mas não às outras (Jakobs & Meliá, 2003).
Archer, M. S. (2003). Struture, Agency and the Internal Conversation. Cambridge University Press.
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Dores, A. P. (2010a). Espírito de Proibir. Argusnauta.
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Dores, A. P. (2014). Dimensões sociológicas e a sua/nossa dependência das ideologias e do império: Teorias e Metodologias. VIII Congresso Português de Sociologia. http://hdl.handle.net/10071/7623
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Giddens, A. (1988). Dimensões da modernidade. Sociologia, Problemas e Práticas, 4. http://sociologiapp.iscte.pt/pdfs/36/407.pdf
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As ciências são instrumentos de emancipação cognitiva criadas ao serviço da afirmação da missão imperial ocidental. Como todos os humanos e as suas actividades, as ciências são contraditórias e funcionam sob tensões que vão sendo aliviadas ou aumentadas. O século XIX viveu intensamente essas tensões, sob a forma de luta de classes. A segunda parte do século XX representou-as na Guerra Fria, que opunha dois impérios. A globalização partiu do desejo de pacificação da humanidade, mas à custa da intensificação da exploração da Terra e dos recursos humanos. A experiência mostrou, através do aumento das misérias, das guerras e da concretização dos riscos de aquecimento global, que é essa intensificação, imposta pela lógica imperial, que deve ser ultrapassada. Assim, a transformação do mundo num sentido positivo para a humanidade requer uma outra orientação geral das ciências, as ciências centrífugas, capazes de aproveitar o que está feito e o reorientar, como o ensinam a fazer algumas artes marciais, noutra direcção.
Os desafios para a humanidade são gigantescos e a liberdade de acção está minimizada e controlada ex-ante por mecanismos imperiais automáticos (Lyon, 2001; O´Neil, 2016). Na defesa do império contra a oposição espontânea, desde a do Velho do Restelo, foram organizadas diversas formas de controlo epistémico preventivas, como a Inquisição, os estados nacionais, as sociedades electronicamente geridas e, mais recentemente, as sociedades do crédito social.
A história da modernização mostra que os controlos sociais se revelam quimeras sucessivas, sempre em necessidade de renovação (Habermas, 1987). Mas o essencial para as elites imperiais é ir ganhando tempo que é usado na consecução dos trabalhos de concretização da sua missão: acumulação infinita de riquezas, sempre escassas, resultantes da exploração da Terra e das pessoas reduzidas a recursos humanos. As crises de produção e de controlo são o normal, falsamente apresentadas como efeitos causados por inimigos, como a belicosidade, a criminalidade, a ganância, os micróbios, os desastres naturais, etc. Em resumo, as ideologias inimigas, as doenças, tudo parte da natureza hostil. No campo das tecnologias, chamam-lhe resistências à mudança, isto é, a própria sociedade que alegadamente beneficia dos novos maquinismo, por instinto natural, tende a recusá-los antes de os adoptar como indispensáveis.
A colaboração gratuita e voluntária das pessoas comuns para os processos de acumulação de riqueza, como no caso da internet, como fornecedoras dos seus dados pessoais, ou dos bancos, como clientes que se dispõem a pagar para voltar a ter acesso ao dinheiro que lá colocam, entre outros exemplos, é a maior dádiva que as elites recebem e é o maior desastre para a espécie humana. As mesmas pessoas que são reduzidas a recursos humanos sentem-se confiantes, representadas, animadas, disponíveis, obrigadas a colaborar na sua própria opressão: além das restrições à liberdade, as misérias e as guerras que a construção do império implicam, tal colaboração, sabe-se hoje, encurta o intervalo de tempo em que a humanidade terá oportunidade de sobreviver na Terra.
Greve geral 1917, S. Paulo
O século XIX imaginou que uma greve geral poderia mudar a natureza da situação. Karl Marx ficou famoso por explicar economicamente a necessidade histórica de abolir o capitalismo. As duas guerras mundiais, e a crise financeira de 1929, convenceram as elites da necessidade de aceitar, por exemplo, a limitação da liberdade de investimentos e impostos sobre os lucros de mais de 90%. O New Deal, e o estado social europeu (Dores, 2020) por ele patrocinado, resultaram de um acordo de elites, a nível imperial, para conquistar o acolhimento positivo da humanidade em relação às políticas de desenvolvimento, nova representação usada no pós-guerra da continuação da missão imperial de explorar a Terra, intensificando as actividades no terreno. Essa reconstrução imperial recuperou a iniciativa das elites, que hoje se sabe ser o interesse do 1% orientado para a acumulação infinita de riqueza e destruição do meio ambiente favorável à vida.
Sem compreender os modos como o império e o seu capitalismo se reproduzem e reinventam, a oposição à exploração da Terra e dos recursos humanos está desorientada. Tem sido recorrentemente recuperada e integrada pelos processos imperiais que a isso se dedicam. Como notaram alguns teóricos da escola de Frankfurt, como Adorno e Horkheimer ao pensar sobre a derrota do projecto de revolução marxista na primeira parte do século XX, algo de errado, de irracional, de perverso, se passa no campo cultural, nas mentes das pessoas, incluindo as de oposição, que reduz as oposições à missão imperial a sucessivas derrotas, quando parece que estão em condições de vencer, como foi o caso dos movimentos comunistas e de libertação das colónias.
Como é possível que todos os partidos políticos de todos os países do mundo defendam o desenvolvimento, o crescimento económico infinito e inquestionado, incluindo os que se dizem comunistas e anti-colonialistas, sabendo que isso significa continuar a orientar a acção dos recursos humanos para a destruição das condições ambientais mais favoráveis à vida? A razão que impõe aos partidos tal consenso é o império. Ele molda as consciências das pessoas reduzidas a recursos humanos, incluindo os cientistas e os seus administradores, a serem indefectíveis promotores do império, com todas as suas consequências.
Compreendendo o modo como as sociedades modernas, como sugeriu Michel Foucault (1975), adoptaram as filosofias utilitaristas, como a de Bentham, observando como a instituição da liberdade é pensada pelo direito (formalmente igual para todos, mas economicamente distinta de acordo com o estatuto social de cada um, consoante seja empresário ou trabalhador, apoiante do estado de coisas ou oposicionista (Jakobs & Meliá, 2003)), percebe-se como as sociedades modernas estão condicionadas por uma síndrome de Estocolmo generalizada (Graeber, 2011, p. 163). As sociedades são chantageadas e hipnotizadas pelo império. Este insinua-se este através de um estado de espírito generalizadamente incorporado através de diversos mecanismos, como o patriarcalismo familiar, a escolaridade, a manipulação e arregimentação das profissões e da ciência, a propaganda comercial-mediática-política, a organização hierarquizada das instituições e outros regimes de micro-poder (Foucault, 1999). Resulta daí, as pessoas, ainda que e porque estão ansiosas, deprimidas, isoladas, viciadas, confundidas com os resultados práticos da nossa acção colectiva, aceitam de bom grado que as transformem em recursos humanos, agradecendo a oportunidade e a sorte de viverem no melhor dos mundos possíveis conduzido por elites imaginariamente competentes e meritocráticas.
No campo das ciências, as ciências naturais são as que mais liberdade têm para trabalhar. Mas os controlos epistémicos são efectivos, ainda que geralmente ignorados e difíceis de compreender. As regras metodológicas e epistémicas cartesianas tornam os conhecimentos holistas de difícil organização (Damásio, 1994) e escassos os estudos dos substractos universais (Schofield, 2018). Reduzida a curiosidade pura, a que é desinteressada das suas consequências, as ciências naturais estão geral e voluntariamente disponíveis para participar activa e empenhadamente na exploração da Terra e dos recursos humanos, como tecnociências que apoiam a tecnocracia.
As ciências das almas, as ciências morais e do espírito, por seu lado, estiveram e continuam a estar reservadas, seguradas, por um campo isolado, o das ciências sociais, ideologicamente polarizado, politicamente conduzido por trelas curtas. Desse modo se organizam as restrições existentes que inibem os relacionamentos das ciências sociais com as práticas, a experiência, em particular com os espaços de maior liberdade, incluindo o das ciências naturais. As elites e os seus administradores científicos temem que as ciências sociais promovam consciências anti-imperiais e isso suscite reacções imprevistas que anulem os efeitos da síndrome utilitário e de Estocolmo de que sofrem as sociedades modernas.
O subdesenvolvimento das ciências sociais, comparado com o das ciências naturais, decorre da divisão cartesiana da percepção do mundo, que antagoniza a natureza, perigosa, violenta e selvagem, e a humanidade, sobretudo a pensante, alegadamente protegida pelo Deus-império e os seus representantes locais, como estados-nação, empresas, instituições, gente poderosa, etc.
A utilização de dualismos nas ciências sociais (Sayer, 2011, p. 30) é um sintoma da necessidade do império de negar sentimentos e conhecimentos, de experiência feitos, vividos pelas pessoas. A síndrome utilitária e de Estocolmo é apresentada como liberdade, como acontece com o trabalho livre, assalariado, livre por contraste com o trabalho escravo, ou com o poder do cidadão de votar. Quando nos assalta uma inquietação, as ciências sociais ensinam-nos a negar, profissionalmente, os nossos instintos, as nossas emoções, alegadamente de forma racional, confrontando-nos com escolhas pré-fabricadas em alternativa polarizadas em função das representações elitistas de poder: em democracia, podemos escolher o líder ou a cadeia de relações imperiais que preferimos que conduzam o império local, como se não houvesse mais nada para além das disputas estatais de poder.
Perante a ideia de exploração da natureza e da Terra, naturalmente emergem emoções de repugnância e de ansiedade que devem ser, e são, combatidas ex-ante. As formações iniciais universitárias, incluindo as em ciências sociais, constroem em ambientes fechados, campus e salas de aula, sentimentos profissionalizantes de antagonismo de sujeitos (professores e alunos) e o mundo, a que também se chama a dureza da vida dos adultos ou economia. A entrada na vida activa é, evidentemente traumática. Mas até lá os jovens aprendem a ignorar as realidades e os sentimentos, substituindo-os por abstracção e seguidismo apropriado à consecução da missão imperial, reduzindo-se a recursos humanos, concentrados apenas nos aspectos instrumentais da acção (Collins, 2008, pp. 370–412) e na sobrevivência à condição moderna, esquecendo os aspectos estratégicos cobertos pelos diferentes segredos sociais, patriarcais, professorais, conspirativos, de negócios, de justiça, disciplinares, etc.
Frieza profissional
Os conhecimentos ensinados nas escolas e universidades, que apresentam as ciências como livros de receitas-respostas a todos os problemas que possam ser imaginados, em vez de as reconhecer como fábricas de perguntas, compaginam-se e traduzem-se em práticas profissionais submissas e dissimuladoras da missão imperial.
Uma das provas que assim é, nas ciências sociais, é a influência estratégica e mental nas universidades que continua a ter a oposição imperial própria da Guerra Fria, três décadas e meia após o fim da Guerra Fria. Não é só a divisão entre ciências naturais e ciências sociais que é funcional com a incorporação generalizada do espírito imperial pelas vítimas da missão imperial. A divisão das ciências sociais em duas sensibilidades políticas organizadas em escolas e departamentos incomunicantes entre si, uma favorável à situação e outra à oposição, justifica o trabalho em modelos sociais alternativos, imaginários, incomunicantes e polarizados. A preocupação em conhecer o que seja a sociedade é substituída pela luta para afirmar conceitos de ciências sociais capazes de negar e combater os conceitos da sensibilidade adversária. De tal modo assim é, que a discussão sobre o que seja sociedade, o objecto de estudo partilhado por todas as ciências sociais, é uma preocupação raríssima (Luhmann, 2010). Cada disciplina toma para si definições dogmáticas e incomunicantes do que seja o objecto de estudo, como mercado ou produção para a economia, organizações partidárias ou cultura para as ciências políticas, sistemas ou solidariedades para a sociologia, parentesco ou símbolos para a antropologia, conversas interiores ou diálogos a dois para a psicologia, etc. As ideologias cruzam com as disciplinas, incompatibilizando-as também dentro de si.
Nas ciências sociais, o projecto científico é inibido pela prioridade à ideologia e às garantias de serviço profissional aos respectivos clientes, em detrimento da independência da curiosidade cognitiva. Esta existe, entre os professores e os estudantes. Mas é controlada politicamente através da gestão estanque entre disciplinas e subdisciplinas, igualmente oponíveis entre si e dentro de si, em função de objectos de estudo particulares ficcionados para servirem campos profissionais fechados.
De onde a frase de alguns membros das elites que afiançam, publicamente, se as pessoas comuns soubessem como funciona o estado ou os bancos (ou as ciências, devemos acrescentar), fariam uma revolução no dia seguinte.
O facto de essa estrutura de frase ter sido já repetida várias vezes, sem consequências, revela que tais previsões são falsas. Mas revela a incomodidade moral de quem toma consciência do que é preciso fazer para explorar da Terra. Incomodidade que não é geralmente sentida pelas pessoas, sobretudo quando adoptam um estado de espírito profissional: vendedoras da sua força de trabalho e competências associadas, as pessoas modernas temem sobretudo assumir responsabilidades e tomar decisões estratégicas, seja nas administrações dos condomínios, seja nos sindicatos e na política, seja no emprego. A difusão e banalização do espírito imperial, anteriormente apenas experimentado nas cortes aristocráticas, nos clubes burgueses e nas sociedades selectas que formavam entre si, nomeadamente as realizadas pelas escolas e universidades, têm conduzido – e é esse um dos seus propósitos – ao isolamento social dos decisores: no topo as elites, e por aí abaixo da pirâmide social, até às pequenas ou meramente simbólicas responsabilidades laborais e, até, assistenciais. A auto-limitação das responsabilidades sociais é uma forma de compatibilizar as emoções de repugnância perante os desmandos praticados a favor do império e a colaboração generalizada das pessoas separadas entre si, e sem comunicação entre si, como no Panóptico. No limite, tudo se reduz à necessidade de receber um salário para viver e de participar, em abstracto, na vida social tal e qual está superiormente organizada.
Magnas campanhas de desresponsabilização social e de auto-responsabilização profissional, políticas, mediáticas, comerciais, securitárias, são quotidianamente impostas às pessoas, orientando-as sobre as vantagens de viver no melhor dos mundos possível, sob responsabilidade limitada. Todos, efectivamente, aprendemos a viver numa sociedade imoral, sem reagir às sucessivas imoralidades testemunhadas, encontrando-nos sós e a abandonados, como todos os outros, quando a vítima da imoralidade somos nós, colectivamente.
É certo que há espaços de debate sobre como emancipar as pessoas das opressões sociais. Há instituições desenhadas e designadas para esse fim. Todas concluem que sem a participação activa e permanente das pessoas, o cumprimento das suas finalidades previstas está prejudicado e a corrupção desviará os recursos do seu melhor uso, eventualmente em sentido inverso do desejável. A conclusão mais vulgar é que, então, somos todos responsáveis pelo que está a acontecer, uns porque acumulam a riqueza, outros porque produzem a riqueza, outros por legitimam o império, sem esperança de ser possível sair do ciclo vicioso.
Estamos perante o paradoxo de Zenão: se continuarmos a medir a metade que falta do movimento previsto em curso, como quem mede o crescimento do PIB que falta para acabar com o desemprego, jamais será possível compreender que o movimento, a passagem pela meta que nos liberta da corrida, não apenas é possível como é inevitável e imprevista.
O descontentamento e a marginalidade dispersos pelos mecanismos de controlo imperial, como os acima descritos, são vividos por todos e dissimulados por todos, seja para escapar à repressão, seja para não sofrer as angústias próprias dos otários, dos que colaboram com a sua própria subordinação à imoralidade de que somos vítimas. Os cientistas e os profissionais altamente escolarizados e cultos também vivem isso.
Colocados numa qualquer disciplina auto-isolada como especialistas de subdisciplinas que dão identidades e lugares a cada investigador na sua área, o que podem fazer os professores universitários, ou os profissionais das ciências sociais, para se posicionarem, como geralmente gostam de dizer que o querem fazer, para combater a imoralidade nas relações sociais?
Collins, R. (2008). Violence: A Micro-sociological Theory. Princeton University Press.
Damásio, A. (1994). O erro de Descartes: emoção, razão e cérebro humano. Europa-América.
Dores, A. P. (2020). Estado Social Real. RCP edições.
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Luhmann, N. (2010). Globalization or World society: how to conceive of modern society? International Review of Sociology:Revue Internationale de Sociologie, 7(1), 67–79. http://dx.doi.org/10.1080/03906701.1997.9971223
Lyon, D. (2001). Surveillance Society. Open University Press.
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A ciência é a última das grandes lutas para desembaraçar o conhecimento das censuras levantadas pelos sucessivos impérios que, em contrapartida, tornam possível aumentar o conhecimento (Collins, 2005). Ciências e censuras apoiam-se mutuamente, produzindo o conhecimento socialmente reconhecível, a par de segredos, científicos, militares, políticos, económicos, de que dependem e que servem prioritariamente. Mas as lutas pela produção e reconhecimento dos conhecimentos são processos dinâmicos que reconstroem saberes e poderes em função das práticas de cada momento. Isso permite pensar a ciência que se faz marginalmente, aquilo que suporta a criatividade das ciências dominantes, como oportunidades de subversão dos conhecimentos e dos poderes, sobretudo à medida que estes falham seus planos e necessitam de aprender a recompor-se.
Todas as disciplinas se confrontam com as contradições decorrentes do fechamento das respectivas áreas de conhecimento em contraponto à vontade de conhecer que as dinamiza. No caso da medicina, por exemplo, o uso do adjectivo científico é usado por organismos de defesa dos interesses profissionais dos médicos, como a ordem dos médicos, para censurar, inibir, por via legislativa, a actuação de práticas de saúde excluídas, como as da medicina chinesa, a osteoterapia e outras práticas terapêuticas tradicionais, mesmo se as respectivas eficácias sejam indesmentíveis. As práticas clínicas e cirúrgicas, em rigor, também não são científicas, estrito censo. Resultam de experiências empíricas tomadas para o seio da profissão. Científica é a química usada na farmácia, embora muita farmácia seja resultante do mero reconhecimento da eficácia de práticas tradicionais, mais ou menos alteradas e apresentadas de forma a justificar os direitos económicos das farmacêuticas. A ciência, com apoio da engenharia, serve a medicina também quando inspira a construção de máquinas usadas para produzir análises clínicas ou para realizar terapias. A saúde pública, por seu lado, usa a virologia ou a epidemiologia para se informar, mas a sua componente operacional, de planeamento de campanhas a favor da higiene pública, é subsidiária das ciências sociais, dimensão das ciências de que se levantam dúvidas sobre a sua cientificidade, estrito senso.
Mariano Gago fez política para prestigiar a ciência e a usar ao serviço do império
O sucesso da ciência tornou o empréstimo do seu prestígio uma mais valia. Nem sempre a expressão é usada com rigor cognitivo. Por vezes é apenas uma menção a reclamações de direito ao reconhecimento de superioridade.
Newton, o primeiro cientista, era um alquimista e um universitário. Nas escolas e nas universidades, há todo um longo e contencioso processo histórico de introdução do ensino das ciências. Para o vulgo, hoje, profissões com respaldo em formações iniciais universitárias são confundidas com ciência, quando ciência é, em sentido estrito, aquilo que pode ser alvo de políticas científicas. Actualmente, as políticas científicas são centrípetas, cartesianas, i.e., políticas de dividir para reinar, impostas imperialmente com vista à exploração das ciências para fins próprios da auto-atribuída missão imperial, a de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos.
A revolução científica começa por beneficiar e acompanhar os descobrimentos, no século XV e XVI, com figuras como Leonardo da Vinci (Isaacson, 2017), Garcia da Orta ou Pedro Nunes. Afirma-se no século XVIII, de que se destaca a figura de Newton. Alarga-se no século XIX, com Comte, Darwin, Marx e, no final do século, através da generalização do ensino das ciências nas escolas e universidades. As profissões liberais, médicos, engenheiros, advogados, não ficam indiferentes ao prestígio avassalador da ciência, entretanto financiada e apropriada no século XX pelas políticas científicas que organizaram a exploração sistemática do modo científico de produzir conhecimentos facilmente replicáveis, a tecnociência, para as finalidades próprias do projecto imperial, movido pelo capitalismo viciado na expansão, na globalização.
O valor da ciência começa por ser reconhecido pelos movimentos de contestação do status quo, de que Galileu é um dos primeiros símbolos. Nessa época, Descartes estabeleceu uma estratégia de afirmação da ciência de modo a tentar não irritar a tutela imperial, a Igreja Católica, a teologia e a Inquisição. A produção e divulgação de conhecimentos, entretanto facilitada pela descoberta da indústria livreira, dependia de ultrapassar a censura organizada.
Dividindo o mundo em partes mutuamente isoladas entre si, alegando facilitar assim a investigação, o filósofo francês sugeriu o estabelecimento administrativo dos limites da ciência como modo de evitar, respeitando, as políticas censórias de que as lutas religiosas eram expressão militar e espiritual. A ciência deveria dedicar-se a estudar a res extensa, a natureza, separada e inferior ao mundo da res cogitans, o mundo subtil das almas, da criação, do Criador, dos paradigmas de pensamento. Serão estes, os modos de organizar o pensamento de que se podem deduzir heresias, aqueles sobre os quais caberia a tutela censória especialmente atenta e inquestionada do império cristão.
Tratado de Tordesilhas: dividir para reinar
A censura teve por finalidades centrais desmoralizar as reacções emocionais ao projecto imperial de explorar a Terra, ideia avessa às mais sensatas morais tradicionais. A censura começou por segregar, dividir para reinar, usando motivos religiosos, como a expulsão dos judeus e dos muçulmanos da Península Ibérica, e estabelecendo as bases sociais da radicalização da desumanização dos infiéis de que ainda hoje padece a nossa civilização. Segregou também os sexos (Federici, 2017), as raças, as nações, os operários, etc., o que serviu, e ainda serve, para distrair os súbditos, o vulgo, da imoralidade da missão imperial em curso, com toda a série de abusos que tal implica.
Apesar do sucesso dos movimentos anti-clericais do século XIX e XX, ainda hoje, a estratégia de Descartes continua a marcar a divisão entre disciplinas e as dificuldades de conhecimento que daí decorrem (Damásio, 1994). Os processos inquisitoriais para produção de propaganda divisionista foram abolidos. Agora, no campo dos conhecimentos, são as ideologias, as escolarizações, incluindo as escolarizações universitárias científicas e profissionais, as divisões disciplinares dos cientistas, a aceleração da produtividade científica, as patentes e segredos científicos postos nos mercados, alguns dos instrumentos usados pelas políticas científicas em vigor para controlo epistémico ex-ante da produção científica.
As consequências desses erros morais e cognitivos ficam patentes, e ao mesmo tempo censurados e impensados, pelo aumento exponencial dos gases de efeito de estufa presentes na atmosfera no período de vigência de tais políticas, a que se soma o falhanço contraproducente das políticas de globalização organizadas imperialmente, tornando impotentes as oportunidades de intervenções democráticas correctoras.
O projecto da sociedade da informação, da sociedade do conhecimento, que foi a ideia de construir uma aldeia global controlada centralmente pelas elites através de redes de computadores em comunicação entre si, imaginando-se sábias dirigentes fora dos escrutínios democráticos, aquilo a que alguns chamaram esperançosamente o fim das ideologias e o fim da história (Fukuyama, 1999), não é mais do que a réplica, para o século XXI, de um futuro cartesiano epistemicamente controlado por quem pensa e imagina ser isso exclusividade sua, como elite.
A esperança de sair do beco sem saída em que nos encontramos, como espécie, não suscita recuperação organizada da capacidade de iniciativa moral e racional. Ao invés, como descreve Harari (2018), a tecnociência sugere a entrega do destino colectivo às fabricações orientadas do mesmo modo (anticientifico, dir-se-ia) que nos fez chegar onde estamos.
O sucesso de tais sugestões e da confiança nas tecnologias a que as sociedades modernas estão confinadas, revela uma delegação geral de competências de inteligência a favor dos profissionais e das missões em que as elites se envolvem e para o que pagam aos seus colaboradores. Tal divisão de trabalho escora-se em aspirações extraterritoriais e extraterrestes das elites, animadas com as conquistas do espaço, imitadas por recursos humanos servis, locais e auto-representados como ignorantes, especialistas, por natureza.
Para as elites, seguindo as velhas ideias imperiais, bastaria controlar o trabalho intelectual disciplinado, separado e privilegiado em relação ao trabalho manual submetido às suas ordens hierarquicamente produzidas, para conduzir racionalmente o mundo. A experiência redundou na concretização dos riscos ambientais previstos por cientistas e, no quadro do poder, no horizonte da passagem da sede do império ocidental de Washington para Pequim (Morris, 2013). Às velhas crises financeiras, como a de 2008, a somar à crise ambiental e de competição entre elites, somaram-se as irritações nacionalistas que imaginam poder evitar a confluência de crises através de atitudes punitivas, moralistas e sacrificiais.
Vista da moderna cidade de Guangzhou, na China
Ironicamente, o alegado autoritarismo endémico nas sociedades não ocidentais modernizadas – tal como é percebido pelos etnocentrismos moralistas e unilaterais ocidentais, em defesa de direitos imperiais especiais para as respectivas elites –, sobretudo após a crise pandémica, tornou-se modelo a copiar pelos estados e elites ocidentais em risco de enfrentar novamente uma era de decadência.
A reacção, nada científica, dos poderes imperiais, às evidências empíricas sobre os riscos ambientais e financeiros, culminou na indisfarçável admiração ocidental da eficácia chinesa na acumulação de competências produtivas, de acesso a recursos financeiros e de imposição da disciplina social. Os interesses imperiais comuns entre ocidente e China, ao contrário do sugere Morris, revelam-se perigosos motivos bélicos, que foram contidos sem estragos planetários durante a Guerra Fria pela adopção de uma perigosa estratégia MAD (Mutual Assured Destruction), acrónimo que em inglês significa loucura.
Nem os Descobrimentos, nem o controlo intelectual sobre as sociedades modernas, nem a ciência, apesar da demagogia liberal de que o comércio impede a guerra, têm uma história de promoção da paz. Os senhores da guerra podem estar dissimulados sob estratégias de pacificação (Habermas, 1987), mas a organização da guerra continua a ser, como bem sabem os estudos geo-estratégicos, um sector económico de ponta (Rolo, 2006) e recursos de poder detalhadamente escrutinados pelos serviços secretos, cada vez mais poderosos, como denunciou Edward Snowden. As pressões e imposições, seja para a exploração da Terra, seja para manter os poderes privilegiados das elites guardiãs das riquezas acumuladas que funcionam como finalidade (irracional) da missão imperial moderna, destrutiva do meio ambiente, já não são inquisitoriais. As estratégias de controlo epistémico das sociedades e das pessoas, apesar de mais aprofundado e industrializado hoje que nunca antes, revelam-se um logro para a humanidade e para as próprias elites.
Como se costuma dizer, as tecnologias avançaram muito, mas a moralidade está bloqueada, boquiaberta com a falta de liberdade para procurar a sua emancipação das forças opressores, em parte naturais e em parte sociais. Ou melhor, as elites e os seus sistemas de controlo que lhes permitem viver extraterritorialmente, com a ilusão de serem como os deuses, pensam mal.
O ensino está concentrado em oferecer respostas as crianças ensinadas a não incomodar com perguntas. Os estudantes estudam primeiro teorias antes de saberem a que elas respondem. Isso tem sido uma forma eficaz de desvalorizar e censurar as perguntas, já que estas só podem ser colocadas fora do âmbito escolar, como que clandestinamente e junto de parceiros igualmente sujeitos a ignorância e repugnância forçadas das teorias: aquilo que é produzido por génios que substituem hoje o Deus que entregou os dez mandamentos a Abraão. O mesmo Deus que nos terá autorizado, de acordo com a recitação imperial, a explorar a Terra como se fosse propriedade das elites. Cabe às ciências abolicionistas compreender e reverter os processos de censura intelectual que inibem as sociedades humanas de defenderem o meio ambiente.
As sociedades terão fatalmente que se organizar em torno da maximização do valor, do produto, ainda que à custa do esgotamento precoce das condições ambientais que permitem a existência da humanidade? As ciências que surgiram e se profissionalizaram financiadas e apoiadas pela estratégia imperial de exploração da Terra podem servir outros fins que não esses? Todas as revoltas contra a estratégia imperial, como as anti-esclavagistas, anti-clericais, anti-capitalistas, anti-coloniais, estão condenadas a ser recuperadas e reconvertidas às missões imperiais? A situação em que nos encontramos, em relação ao meio ambiente, às finanças, à legitimidade política dos estados-nação, à desqualificação (e auto-desqualificação) das ciências, em particular das ciências sociais, é limite? A transformação da situação social noutra, suficientemente diferente para salvaguardar as condições ambientais de sobrevivência, é inevitável ou é só desejável, mas impossível?
As ciências abolicionistas, ou melhor, quem propõe esse tipo de ciências, acredita que tem respostas para estas perguntas. Mas essas respostas são formas de reproduzir as perguntas de uma forma provocatória, polémica, na esperança de vir a ser parte de um diálogo que, actualmente, na vigência das políticas centrípetas, é virtualmente impossível.
A primeira característica da ciência abolicionista é que não se dirige apenas aos cientistas e à suas comunidades. Tal como a humanidade precisa do meio ambiente para viver, também a ciência abolicionista precisa de políticas científicas centrífugas. Embora haja a liberdade dos cientistas pensarem de forma centrífuga, eventualmente com sucesso, as ciências abolicionistas, como as que previram há décadas o aquecimento global, são fortemente desaconselhadas e circunscritas. Reconhecer e pôr fim à censura vigente, sobretudo nas escolas, universidades e profissões, contra iniciativas de diálogo sem especialistas em torres de marfim politicamente orientados para servirem a desastrosa missão de exploração da Terra, concebendo a Terra e os seus recursos como coisas, como recursos disponíveis oferecidos por Deuses à humanidade em simpatia exclusiva, revela-se praticamente impossível, mesmo para os cientistas que praticam ciências centrífugas.
A estrutura social imperial caracteriza-se por isolar os diferentes estratos sociais uns dos outros, nomeadamente em termos de linguagem. Antes foi o latim, hoje é o inglês que isola a maior parte do mundo, os que não são nativos no inglês, da esmagadora maioria da produção científica. Por outro lado, a especialização de conceitos por disciplinas divide, inclusivamente as pessoas que são nativos da mesma língua, separando as referências culturais de cada disciplina, subdisciplina, profissão, ao ponto de ser impossível acompanhar os raciocínios mais simples dos nossos interlocutores com outra formação superior. Para os que não tenham formação superior, igualmente, tudo o que pensam e dizem os especialistas é misterioso, sendo certo que a experiência mostra que geralmente os últimos vão cumprindo as finalidades das respectivas funções. A experiência tornou racional confiar nos sistemas profissionais institucionalizados, embora a quase totalidade dos profissionais seja alheio ao funcionamento dos sistemas em que participa. Em troca de salários, muitas pessoas sacrificam as suas vidas como trabalhadores, em representação das empresas e do sector de actividade em que trabalham. Para além do salário, beneficiam do prestígio social as profissões, empresas e sectores, podendo apresentar-se socialmente como partes (semi-mecânicas, semi-cortesãs) de um certo sistema.
Divididas por línguas, linguagens, disciplinas, estatutos sociais, ainda assim as sociedades sofrem outros modos de evitar o diálogo entre as pessoas: as censuras que fazem segredo de informações de administração e de governo, censuras de tal modo sensíveis que justificam o tratamento desumano e degradante, a tortura, nos casos conhecidos mundialmente de Manning, Assange e Snowden, sem que as sociedades, os meios de comunicação e as oposições políticas dos países democráticos, teoricamente encarregues de proteger os direitos dos cidadãos vigiando os comportamentos dos governos e dos tribunais, se sintam impelidos a intervir e repor a legalidade, as liberdades protegidas por lei no quadro das lutas pelos direitos humanos.
Tal como as sociedades são geralmente ciosas dos seus direitos e dos direitos humanos em particular, desde que isso não implique acção concreta e riscos pessoais, entre os quais os profissionais – de ser expulso do sistema imperial-profissional vigente e ter que recomeçar do zero a sua vida –, também os cientistas sofrem das mesmas limitações, censuras e auto-censuras.
As vontades de trabalhar inter e transdiciplinarmente ou interseccionalmente revelam, ao mesmo tempo, a consciência dos cientistas de que estão disciplinarmente presos e limitados e as dificuldades de ultrapassar essa condição: integrar uma disciplina e uma subdisciplina é uma carreira. Participar em investigações multidisciplinares significa o trabalho de traduzir em méritos para a sua carreira-disciplina aquilo que foi parte do que foi feito com outras disciplinas, geralmente acompanhado de um fim de projecto cuja sequência é interrompida e só será autorizada quando novo projecto for superiormente autorizado, dificilmente com os mesmos parceiros.
Apesar da situação descrita, os investigadores, sobretudo os seniores, para responderem às necessidades sociais de protecção do meio ambiente, caso assumam essa responsabilidade, podem – com os meios que tiverem ao seu alcance – desenvolver ciências abolicionistas deste estado de coisas, social e académico.
As condições psicológicas principais para se disporem a tal são a coragem de ultrapassar as recomendações de manter a frieza emocional, como se essa fosse – evidentemente falsa – condição de racionalidade, estabelecendo laços de empatia com as populações e a própria natureza, desconsideradas pelo paradigma epistémico descrito por Descartes. Isso significa reconhecer a função dissimulatória, limitativa dos conhecimentos, das torres de marfim e da superioridade intelectual de quem observa o mundo como se estivesse fora dele, imperialmente intocável. Reconhecer que fora do quadro profissional, todos e cada um, profissionais de todas as profissões, voltamos a ser humanos completos, emotivos e mortais, sujeitos aos contextos em que vivemos, como o meio ambiente e as relações sociais e íntimas. Todos e cada um podemos oferecer-nos a disponibilidade de arriscar ser diferente e deixar de evitar entrar nas portas entreabertas e proibidas pelo império, mas que podem e devem ser atravessadas para declarar mais alto as perguntas que têm de ser feitas.
Alberoni (1989) chamou estado nascente à experiência, vulgar, em que um estado pessoal depressivo, ensimesmado em experiências passadas, se converte, de supetão, em ilusão de um futuro feliz e fácil, ainda que contraditório com o presente. O entusiasmo toma conta das pessoas, como uma paixão, e as experiências depressivas são substituídas por ilusões optimistas, sedutoras, poderosas na sua ingenuidade.
Os sacrifícios profissionais e as redes de manutenção das posições relativas que os justificam podem ser mobilizados para práticas centrípetas, fechadas em si mesmas, emocionalmente insensíveis. Assim procedem os profissionais das centrais nucleares em risco ou dos navios de transporte de crude sem condições de segurança ou os empregados bancários ou funcionários de estado ou assessores políticos que trabalham em circuitos ilegais de corrupção, e não se chegam à frente para evitar as crises provocadas por tais funcionamentos. Na verdade, todos estamos obrigados, como colaboradores do império na exploração da Terra, a assumir a nossa irrelevante irresponsabilidade face às respectivas administrações, pois caso contrário os riscos de fortes penalizações profissionais e sociais são a regra.
Dada a divisão de trabalho social, todos e cada um sentimos a nossa impotência pessoal. Mudar de comportamento pode gerar conflitos e penalizações e tudo ficar na mesma. A experiência mostra que assim é muitas vezes. Todavia, para muitos de nós a irreverência torna-se uma necessidade para sairmos dos estados depressivos que o bio-ritmo promove. O que significa haver em todos os humanos a potencialidade de transformação, geralmente vivida de modo local, íntimo. Eventualmente, formam-se movimentos sociais socialmente reconhecíveis e até processos de transformação social.
Da mesma maneira que a meteorologia é capaz de prever certos fenómenos atmosféricos, grandes padrões de circulação dos elementos, mas não é capaz de antecipar fenómenos que não avisam a sua presença, também as sociedades sentem a tensão internacional, os efeitos das guerras, por um lado, e os sacrifícios que as pessoas fazem nos transportes para irem de casa para o emprego, por outro lado, mas não antecipam os movimentos sociais de transformação, pequenos e fugazes, grandes e estruturais, que porém todos sabemos e temos experiência de poderem surgir a qualquer momento.
A sociologia centrípeta concentra-se no estudo selectivo do presente, como se não houvesse passado, como se as revoluções pretéritas tivessem varrido pela raiz as heranças sociais. Como se não houvesse futuro: como se tudo fosse rotina, normalidade, imperturbada por fenómenos marginais que podem ser estudadas como anormalidades, falhas ou culpas de quem as vive.
Há nesta implícita culpabilização das vítimas e dos sacrificados do processo imperial um mimetismo do processo criminal: o observador é convidado a distanciar-se do mundo do crime, como se fosse um mundo estranho, uma radical vitória da natureza selvagem, perante o qual as ciências e as sociedades devem proteger-se, purificar-se. Resta às sociedades, representadas pelas instituições, ajudar os marginais e deixarem de ser marginais, mesmo quando eles e elas querem continuar a sê-lo.
Esta estratégia cognitiva académica têm por contra ponto e complemento as reacções filantrópica por parte daqueles e daquelas que sentem necessidade de empatizar com as vítimas e os sacrificados, nomeadamente aqueles e aquelas que viveram a condição operária e o projecto de construção de uma ciência proletária usada e destruída pelas experiências de socialismo real. Essa estratégia científica promove também a contraposição entre o optimismo e o pessimismo nas interpretações dos fenómenos sociais, em particular o tecno-optimismo e o tecno-pessimismo usados nas avaliações das contribuições da tecno-ciência (a ciência centrípeta) para a evolução saudável da civilização.
O dualismo ideológico reforçado pelo dualismo emocional perante o futuro (que não se discute) são formas de as ciências sociais remeterem rapidamente para fora da mesa as perguntas incómodas, substituindo a ausência de respostas conclusivas, autoritárias, geralmente confundidas com científicas (“está provado cientificamente!” diz o vulgo quando quer acabar com uma conversa estigmatizando o interlocutor como mal informado) por disputas ideológicas (incorporadas durante a Guerra Fria) ou diferenças de caracter das pessoas.
As sociologias académicas acusam a sociologia crítica de estar muito próxima da filosofia, da natureza, das emoções que perturbam a razão, das humanidades, e as sociologias críticas acusam a sociologia académica de ser insensível ao direito de as vítimas serem consideradas iguais às pessoas que julgam beneficiar dos favores imperiais. Ambas escolas, sociologias académicas e críticas, têm aceitado a hiperespecialização politizada em ideologias que reflectem as divisões impostas pela Guerra Fria e desligar-se das ciências naturais, em particular do projecto positivista de integração de todos os saberes numa mesma plataforma de mútua comunicação de saberes.
As ciências sociais, embora desqualificadas, precisamente porque estão desqualificadas, são centrais na legitimação da missão imperial ocidental de exploração da Terra. A revalorização das ciências sociais, nomeadamente da independência da produção de conhecimentos em relação ao projecto imperial, pode vir a ser um resultado ou uma causa da emergência de uma nova atitude social perante a natureza. Alteração de atitude provavelmente inelutável perante a concretização cada vez mais ameaçadora dos riscos ambientais provocados pela acção imperial.
A economia política que Marx criticou como ideologia burguesa continua hegemónica no século XXI: é o neoliberalismo. Todos os partidos políticos, incluindo os operários e radicais, organizam-se para favorecer o crescimento económico, a riqueza das nações, as actividades produtoras de valor nos mercados. No século XX, depois das duas guerras mundiais, as ciências sociais positivistas, as que ambicionavam juntar-se às outras ciências para produzir conhecimentos de forma autónoma das orientações de governação, foram excluídas do horizonte da profissionalização (Coser, 1956, pp. 27–29). Nada ficou escrito, tudo ficou subentendido: a função do ensino das ciências sociais foi, no dizer de Durkheim, substituir as funções anteriormente cumpridas pelos padres, cuja influência foi derrotada pelos movimentos anti-clericais e pela laicização da legislação. A profissionalização das ciências sociais teve também por função seguir as movimentações dos operários e da ciência operária, geralmente associada ao marxismo, na perspectiva de as reconduzir, sob a forma de teoria crítica, por exemplo, ao seio das ciências sociais esterilizadas pela profissionalização.
O quadro mais geral de exploração competitiva da ciência para fazer a guerra, que marcou a II Grande Guerra e a mobilização de cientistas alemães pelos norte-americanos, o que veio a ser decisivo para determinar o lado vencedor e a nova sede do império, de Londres e a City para Washington-Nova Iorque, ajuda a compreender como se processou – e processa – a profissionalização esterilizante das ciências sociais. Como notou Schofield (2018), depois de 1927 a física orientou-se para a física quântica, em detrimento e secundarizando – ou censurando – as actividades cientificas conceptuais, do género das que tornaram Einstein famoso. A tecno-ciência que se desenvolveu assim concentrava toda a sua atenção nos resultados práticos obtidos, de preferência já suficientemente especializados de modo a serem tão rapidamente quanto possível – e em segredo, sob patente – utilizados pelos militares e, também, pelas grandes empresas beneficiárias da cedência de novas tecnologias para fins económicos. O caso dos computadores e da internet são casos paradigmáticos da criação de monopólios exploradores dos resultados da ciência assim enquadrada.
As ciências sociais, neste contexto, serviram e ainda servem para polir arestas de descontentamentos vividos por desempregados, sindicalistas, grupos excluídos, oferecendo visibilidade e sugerindo intervenções públicas, estatais ou privadas, para apagar os fogos, para evitar a generalização das manifestações de descontentamento. Como os bombeiros, os profissionais formados em ciências sociais não constroem os edifícios que procuram proteger. Limitam-se a inspeccioná-los e apontar as falhas a quem de direito e, em alguns casos, em público.
Fotografia de Augusto Comte no Templo Positivista de Porto Alegre, Brasil, país cuja bandeira cita o autor
A ideia positivista que presumia o interesse em transformar a filosofia social em ciência, independentemente da governação e das ideologias políticas que a suportam, como a do crescimento infinito ou a necessidade hobbesiana de protecção das populações por parte dos estados (Graeber, 2011, pp. 163), foi abandonada e severamente criticada e hostilizada. A acusação de ser positivista passou a ser um insulto usado nos corredores das escolas de ciências sociais. O que contrasta com a reverência dos cientistas às suas figuras fundadoras, como Newton, Darwin, Einstein.
A profissionalização das ciências sociais foi acompanhada por uma desqualificação esterilizante desta área de conhecimentos. Por um lado, tornando-a excepcionalmente susceptível às orientações ideológicas – são elas que dividem as escolas entre si – e, por outro lado, dispersando as discussões de fundo sobre o que seja a sociedade ou, o que ela possa vir a ser, em disciplinas e subdisciplinas mutuamente incomunicantes. Dizer, por exemplo, que vai haver mais crédito, significa que vai haver mais oportunidade de sacar, para alguns, sendo isso compatível com menos rendimentos ou mesmo miséria para muitos mais.
Há resultados evidentes desta política científica de profissionalização: as ciências naturais são coisa diferente das ciências sociais, servindo isso para reforçar a ideologia imperial de a sociedade não ser natureza, com base nas teorias cartesianas de discriminação entre a res cogitans, as pessoas pensantes, e a res extensa, a natureza. Conforme o ideário liberal, esta discriminação inclui as pessoas não pensantes, como os trabalhadores ou os residentes em áreas de interesse para a exploração, como parte da natureza. O que significa, por outro lado, que sociedade se refere, neste sentido, ao conjunto das pessoas pensantes, a sociedade selecta e com influência, e excluiu as pessoas que não têm influência junto dos poderes instituídos, pessoas por sua vez discriminadas hierarquicamente entre si de diferentes maneiras, como as estrangeiras, as presas, as sem papeis, as pobres, as que trabalham no público e no privado, as vacinadas, as competentes, etc.
As torres de marfim e o imperialismo sociológico, ou a tendência de alguns cientistas sociais protagonizarem, equiparando-se aos políticos, inteligências superiores capazes de desqualificar pela oratória ou pela escrita todas as outras pessoas, e fazendo das sociedades coisas, como sugeriu Durkheim que a sociologia fizesse, são corolários das circunstâncias descritas.
Tendo sido treinado como sociólogo, perante o reconhecimento doloroso das evidências do enviesamento estrutural e politicamente induzido das práticas científicas organizado pelas comunidades científicas, orientadas superiormente para sobreviverem pela sua profissionalização especializada, resta-me imaginar o que possa ser uma estratégia de fuga deste sequestro universitário e profissionalizante.
Tendo aprendido que o abolicionismo é o inverso do moralismo e da culpabilização, é antes a mobilização da fraternidade para fins de emancipação, para construir mais graus de liberdade para todos, com a maior acessibilidade possível, cabe-me como sociólogo abolicionista subverter as práticas instituídas na minha profissão, trazendo à liça a finalidade primeira da humanidade, neste momento: abolir a missão imperial semi-milenar de explorar a Terra.
Nesta perspectiva, as ideologias políticas também devem ser abolidas, pois todas elas adoptam a exploração racional da Terra como finalidade do conhecimento e razão de censura dos conhecimentos incómodos.
Como orientar a acção social e política fora do campo de forças ideológico e partidário tem sido o principal problema, por resolver, dos movimentos sociais que aderiram ao Fórum Social Mundial. O problema extravasa em muito essa organização, como se pode entender acompanhando a vida dos Zapatistas, de práticas de organização soberanas não-estatais curdas (Ocalan, 2011), das mobilizações dos povos do Sahara Ocidental pela sua independência (Saharaui, 2010), durante a Primavera Árabe e suas sequelas no ocidente, como os Indignados e os Occupy, os movimentos indígenas e muitos outros (Fiuza, 2017).
A sociologia abolicionista em que me sinto empenhado é científica, no velho sentido da aspiração positivista, centrífuga, aberta ao conhecimento, científico e não científico, e anti-imperial. A luta contra o império passa pela denúncia da evidente irracionalidade do crescimento infinito, impossível e destrutivo, da mística extraterrestrelidade da humanidade, dos abusos discriminatórios, como os impostos pelo patriarcalismo, pelo racismo, pela homofobia, pela culpabilização. Denúncia ainda das estratégias de sequestro das pessoas e da sua sabedoria, de que os cientistas e as ciências são apenas um exemplo (Dores, 2021).
Coser, L. A. (1956). The Functions of Social Conflict. Free Press.
Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.
Fiuza, B. de M. (2017). A Ação Global dos Povos e o novo anticapitalismo.
Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.
Ocalan, A. (2011). Democratic Confederalism. International Initiative Edition. https://www.freeocalan.org/wp-content/uploads/2012/09/Ocalan-Democratic-Confederalism.pdf
Saharaui, R. (2010). Campamento GDEIM IZIK. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=NEVxKiRqEQA
Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.
O sistema de justiça criminal, guardião da moral moderna, é um modelo bem conhecido da moral imperial. Dissimula os problemas sociais e políticos, acusando os desvalidos e desonerando as elites. Para abolir a exploração da Terra que está a pôr em risco o bem estar geral da humanidade, devem encontrar-se outras formas de resolver problemas criminais – como o é a exploração da Terra: em vez de um sistema punitivo, pode e deve retomar-se a ambição de construção de regimes sociais fraternais.
Quando houver um juízo final, de pouco interessará o apuramento das culpas a respeito dos resultados práticos desastrosos da missão imperial auto-atribuída pelas elites ocidentais à sua cultura de superioridade auto-administrada. Como dizem os zapatistas (2021), de pouco serve pedir desculpas. O fundamental é que se deixe de fazer aquilo que se faz. Aquilo que fazem as elites e os que trabalham sob suas ordens. O que há a fazer é parar e abolir a semi-milenar missão imperial de explorar a Terra.
A culpabilização tem dois problemas: fixa o momento do crime para o poder dissecar com alguma objectividade e, portanto, perde a dinâmica da vida que não pára e se transforma a par do julgamento que pretende parar o tempo, sair do tempo. O juízo final, o verdadeiro juízo, o derradeiro juízo, o único que pode ser definitivo, que pode sair do tempo e, por isso, isento de erros (que não interessam para nada, ninguém os irá avaliar), está previsto apenas no fim dos tempos, quando não houver lugar para mais recursos, quando deixar de haver história: nunca.
A perspectiva de um julgamento de culpabilidade tem ainda um outro problema grave: a sua preparação. Todos desejam estar fora das teias da justiça. Mas uma vez envolvidos num julgamento, o que se espera que cada um faça é que reinvente a pessoa citada, ao menos no momento em apreciação para um juízo de culpabilização, independentemente do resto da vida. Trata-se de resgatar o resto da vida das pessoas acusadas, com excepção de todas as outras, de serem causa de crimes e, por isso, alvos de eventuais rituais sacrificiais, castigos, penitencias.
Sala de audiências de tribunal criminal
O recomendável para a tarefa a que aqui nos propomos, parar e abolir a missão imperial, é precisamente o oposto da culpabilização: é a responsabilização do poder que mobiliza semi-milenarmente a exploração da Terra. Essa não poderá ser uma tarefa judicial, que ilibaria seguramente os responsáveis das suas responsabilidades. É uma tarefa política, de partilha de responsabilidades e de escolha de estratégias correctivas mobilizadoras.
Perspectivar um futuro melhor reclama um abolicionismo realista, capaz de compreender as teias de cumplicidades humanas entre algozes, vítimas e marginais, irresponsavelmente capazes de desenvolver energias exploradoras e ultrapassar barreiras morais de defesa do meio ambiente (Clark & Szerszynski, 2021; Grue, 2019; Petel, 2017). É importante não confundir o abolicionismo realista com o abolicionismo punitivista dos culpados, dos imperadores, das elites, dos padres, dos esclavagistas, dos capitalistas, dos colonialistas, dos patriarcalistas, como tem sido ensaiado nos dois últimos séculos, com os resultados conhecidos.
A moral tem um aspecto externo, punitivista, de projecção em terceiros do bem e do mal, como ocorre num julgamento judicial de um crime. Presume-se que para prevenir futuros crimes basta identificar o criminoso e anular a sua capacidade de acção. A experiência penitenciária mostra que isso não impede a reprodução dos crimes, tornando-se o sistema, ironicamente, locus de intensificação da ocorrência de crimes, universidade do crime, sejam eles tráficos ilícitos ou homicídios.
A moral tem também um aspecto interno: a colaboração, intencional ou não, voluntária ou sob sequestro, entre as pessoas que, sem serem juridicamente responsabilizáveis pelas decisões imperiais, concretizam no terreno o trabalho organizado para cumprir os fins superiormente determinados. O espírito do capitalismo em Max Weber, o espírito revolucionário em Karl Marx, o espírito de solidariedade em Durkheim, cada um refere-se a diferentes aspectos dessa moral interior incorporada pela tradição, pela vontade, pelos hábitos.
A experiência imperial ensinou as elites e os seus servidores e seguidores a organizarem entre si hierarquias desresponsabilizantes de colaboradores, incluindo sistemas de justiça discriminatórios, vocacionados para a protecção dos arguidos com mais poder e responsabilidades.
Abolir a missão imperial não será possível abolindo as elites, ou esperando que os sistemas de justiça passem a trabalhar conforme quem odeia as elites imagina que deveriam trabalhar, excluindo socialmente os responsáveis. Mesmo em teoria, qual galinha sem cabeça, sem elites, as sociedades modernas continuariam automaticamente a fazer o que fazem habitualmente: criar valor a partir da exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos (Harari, 2018). A moral punitiva, do agrado dos movimentos neo-nazi-fascistas e populistas, não resolve os problemas. Limita-se estupidamente a condenar moralmente as elites, deificando-as nas pessoas dos oportunistas que surfam as ondas de terror securitário, ameaçando os outros com o poder que momentaneamente detém.
A moral internalizada, aprendida nas escolas e promovida socialmente, como a teoria do mérito, aquilo que justificaria os sacrifícios para melhorar a capacidade social de realizar valor, é uma das causas eficientes do (in)sucesso do projecto imperial imoral (Markovits, 2019). Mas não basta cada um sair do seu papel na hierarquia imperial para a derrubar. É preciso que quase todos façam isso e se apoiem mutuamente nessa debandada geral das respectivas vidas normais, disponibilizando-se mutuamente a desvalorizar aquilo que até agora é mais importante para cada um, como a profissão/competências/méritos que nos identificam social e hierarquicamente, e a valorizar outras coisas que possam dar nova consistência a identidades pessoais e sociais fragilizadas pela modernização exploradora da Terra.
Das três palavras de ordem da Revolução Francesa, foi a fraternidade a que foi historicamente abandonada, abrindo campo à batalha entre as outras duas: batalha da Guerra Fria entre a liberdade capitalista e a igualdade comunista, sob cujo fumegar o projecto imperial se manteve, continuou e acelerou, até ao desastre que hoje vivenciamos. Finda a Guerra Fria, em 1989, quando havia a esperança de realização da aldeia global, da fraternidade universal, sucessivas guerras substituíram as da Guerra Fria, mesmo quando não era possível identificar os inimigos. Essa gritaria securitária internacional tornou inaudível o desespero expresso nos Fora Sociais Mundiais, na Primavera Árabe, pelos Indignados e Occupy, pelas gerações mais novas, como as representadas por Greta Thunberg.
Esta estrutura polarizada entre barricadas que dividem o que poderia e deveria estar junto (como a liberdade e a igualdade) e dissimuladora da cola que poderia e deveria ligar todas as partes (a fraternidade), é a estrutura imperial. São práticas socialmente admitidas de radicalização das discriminações, abusando violentamente delas, nomeadamente através da organização de sistemas de justiça especializados em discriminar, para dissimular a imoralidade da constituição de elites, grupos sociais que se apropriam dos postos de liderança e das decisões estratégicas em exclusividade e de forma abusiva.
Identificada essa estrutura, todos e cada um podemos compreender como a reproduzimos frequentemente, em especial como as famílias, as escolas e universidades, incluindo as ciências, nos a inculcam desde crianças, criando as ansiedades profissionais com que e de que vivemos, sejam elas orientadas para o empresariato, o salariato, a tecnocracia, ou outros modos de justificar a legitimidade da integração social individual.
Abolir o império não é a tarefa revolucionária de substituir as elites por outras elites, ao contrário do que imaginaram os movimentos abolicionistas da escravatura, anti-clericais, do capitalismo, do colonialismo. Trata-se antes de identificar e tratar de inibir, reduzir a uma expressão razoável, os efeitos do uso de tais estruturas imperiais, impedindo-as de conduzir a humanidade à destruição do meio ambiente favorável à nossa sobrevivência.
Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press. https://books.google.pt/books/about/Planetary_Social_Thought.html?id=nf4FEAAAQBAJ&redir_esc=y
Grue, C. (2019). A holistic approach to climate change. World Council of Churches. https://www.oikoumene.org/news/a-holistic-approach-to-climate-change
Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.
Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.
Petel, M. (2017). La nature : d’un objet d’appropriation à un sujet de droit Réflexions pour un nouveau modèle de société.
Zapatistas. (2021). Declaração de vida. https://viajezapatista.eu/pt-pt/
A vida sindical reduz as necessidades dos seus associados a melhores salários, quando, no século XIX, os proletários revolucionários que marcaram o seu tempo imaginaram um novo mundo nas Américas, mas também na Europa. A ciência proletária, a crítica da ideologia económica, falhou. No ocidente, foi isolada da velha ciência, designada ciências naturais, e desqualificada e combatida pelas ciências sociais. Tal estratégia é levada a cabo por uma política centrípeta para as ciências, de modo a ser mais fácil controlar e limitar a mútua fecundação cognitiva entre escolas e disciplinas, colocando-as dependentes das necessidades imperiais, prevenindo sobressaltos morais ou políticos.
A partir do século XIX, emergiu uma força social até então desorganizada: o proletariado acumulado no quadro da missão industrializadora da Inglaterra e, depois, de outras potencias imperiais europeias, era constituído por pessoas empenhadas em encontrar formas de viver com outra dignidade do que a de recursos humanos que lhes era reservada pelos capitalistas, na linha da missão imperial em que prosperaram. As noções morais de liberdade e igualdade, utilizadas nas revoluções liberais, inspiraram interpretações diferentes por parte do proletariado revolucionário. A liberdade proletária era igual para todos. Não era apenas liberdade de iniciativa empresarial. A igualdade não era apenas formal, jurídica, mas substancial, utópica, em termos de dignidade humana.
Todo o século se discutiu o que seria a sociedade desejada pela Revolução Francesa, aquela que permitiria reduzir a violência das lutas de classe. Para uns eram os proletários que estavam a levantar problemas que não existiam, pois sempre haveria necessidade de uma ordem social, isto é, alguém teria de ser obrigado a trabalhar e a outros cumpririam a função de acumular riquezas e poderes. Outros ansiavam por tempos novos, capazes de realizar as esperanças de um mundo surpreendentemente melhor, igualitário, sem misérias, sem donos disto tudo, sem escravos, sem moralismo clericalmente organizados.
A primeira parte do século XX assistiu às consequências da missão imperial: a destruição do mundo através da guerra generalizada em nome da concorrência politicamente organizada pelos estados inventores das nações (Anderson, 1998), nações que lhes forneceram a legitimidade moral que lhes faltava e à missão imperial de exploração da Terra. A segunda parte do século XX assistiu à invenção da comunidade internacional, a ONU, na esperança de evitar novos desastres belicistas como o foram as duas guerras mundiais, e as suas consequências políticas: a deslegitimação da exploração.
Inventaram-se o primeiro mundo, o mundo dos estados-nação, o segundo mundo, o mundo da fraternidade das nações justificada na perspectiva progressista do comunismo que vinha substituir o capitalismo, e o terceiro mundo, o resto do território da Terra em que a questão social não se punha, em que os direitos individuais iguais não eram reclamados. A luta anti-imperialista e anti-belicista dominou grande parte do período. Discutiu-se qual dos impérios, o norte-americano ou o soviético, seria o inimigo principal, mutatis mutandis, qual seria o amigo financiador, educador e municiador. Os países não-alinhados mostraram que, teoricamente, havia uma alternativa ao reforço da hegemonia das lógicas imperiais bipolarizadas impostas pela Guerra Fria. Porém, o que aconteceu, nomeadamente com o vencimento geral da perspectiva de independências nacionais para os povos das antigas colónias, alinhados com uma ou outra das superpotências concorrentes entre si, foi a instalação nas ex-colónias de estados dedicados a inventar nações anteriormente inexistentes em territórios desenhados a regra e esquadro pela ignorância e alheamento imperiais do século XIX.
O terceiro mundo passou a ter representantes legítimos dos povos acabados de inventar na ONU e nas diferentes esferas internacionais, como o desporto ou a cultura. Esses representantes estão instalados em estados cuja missão é imitar, na medida das possibilidades, a organização institucional das antigas potências imperiais. Servem de mediadores entre os interesses imperialistas e os recursos naturais, incluindo os recursos humanos, no quadro daquilo que se veio a chamar globalização, isto é, a disponibilidade dos estados para servirem a comunidade internacional com as suas vantagens relativas, i.e., o melhor que possa interessar aos impérios explorar, de forma competitiva.
No início do século XXI tornou-se claro que não é só ou sobretudo a guerra que põe em risco a existência humana. O sistema capitalista, o maior sucesso do império moderno, não foi superado pelas perspectivas anti-capitalistas, que afinal o copiaram para vingar no segundo e terceiro mundos. A generalização do capitalismo, a globalização, mesmo sem uma nova guerra mundial, acelera a extinção de espécies e arrisca a sobrevivência de grande parte da humanidade.
A ciência sinalizou os riscos ambientais desde meados do século XX, mas foi ignorada. A ciência, ainda que reduzida e censurada pelas políticas científicas que a financiam, produz conhecimentos (Dores, 2021). Mas fá-lo distante das massas, educadas como se não lhes fosse possível compreender o valor e os limites dos conhecimentos, seja por que são crianças em idade escolar, seja porque são profissionais especializados que apenas se devem ocupar daquilo que lhes diz respeito.
Há quem reclame a necessidade de nos desprogramarmos, de nos descondicionarmos, para evitar a insuficiência das nossas acções colectivas perante o descalabro pressentido que nos tolhe as esperanças de haver um mundo melhor, no futuro (AAVV, 2021). Para tal será necessário reprogramar a nossa programação, a nossa educação, a nossa formação, a nossa profissão. Por iniciativa própria ou por imposição das circunstâncias, as sucessivas gerações, cada um ao longo do tempo, vai-se reprogramando, adoptando novas posturas perante a vida. Nesses momentos de estado nascente (Alberoni, 1989), as orientações disponíveis são usadas ao gosto de cada um para reorganizar, mais ou menos profundamente, as respectivas identidades, geralmente desmobilizando hábitos recorrentes e mobilizando hábitos adormecidos. Mais raramente, criam-se novos hábitos. Isso exige mais determinação, persistência, energia, convicção, solidariedade.
A desprogramação social das sociedades actuais sem esperança exige transformar o fatalismo em esperança, o que é um evento subjectivo típico dos movimentos sociais, na concepção alargada de Alberoni (1989). Porém, o melhor uso da energia social assim disponibilizada depende do valor das estratégias levadas à prática para a animar, em vez de a derrotar.
Como qualquer paixão, o estado nascente dura pouco, embora essa duração seja muito diferente consoante as circunstâncias, incluindo o valor das orientações escolhidas para conduzir a acção. A paixão pela ciência, especificamente, dura há mais tempo do que a paixão por uma sociedade capaz de superar o capitalismo. Por isso autores como Karl Marx usaram a alegação científica para proteger o socialismo materialista das fantasias idealistas dos socialistas utópicos. Porém, ao sugerir a existência de uma ciência falsa, ao serviço da burguesia, e uma ciência verdadeira, ao serviço do proletariado e da solidariedade universal, foi a vez de Marx idealizar a separação social entre burgueses e proletários, em barricadas opostas na luta de classes, arrastando com isso a ciência.
O que Marx não compreendeu foi a importância do império, do projecto das elites europeias de exploração da Terra e dos seus recursos, tendo concebido a acumulação primitiva como uma fase preliminar do surgimento do capitalismo, em vez de conceber o capitalismo como mais um instrumento criado pelo império, sem dúvida particularmente efectivo, para cumprir a sua missão auto-atribuída de transformar tudo em valor acumulável. Induzido em erro pelos movimentos anti-clericais do seu tempo, que reduziram o império à sua vertente religiosa, Marx aceitou reduzir a perspectiva de análise do capitalismo à era das revoluções (Frank & Gills, 1993), desenquadrado das dinâmicas antropológicas que fizeram do ocidente o seu berço, as milenares convicções religiosas imperiais a que se refere indirectamente Max Weber (2005).
Marx errou ao distinguir de forma tão vincada a superestrutura (o estado e a sua economia política que considerou fora do alcance do movimento operário) e a infraestrutura (a cooperação interclassista fabril e os distintos modos de vida de classe). Assim abriu portas à recuperação da hegemonia imperial, realizada através da construção de estados-nação integradores de capitalistas e operários, sociedades inventadas e capazes de proteger pela dissimulação a persistência imperial na missão religiosa e material de explorar a Terra e os seus recursos, tomando por medida do seu sucesso moral a acumulação de riquezas.
Lenine jamais poderia ter replicado o capitalismo, na sua Nova Política Económica, para fortalecer o estado imperial russo, maquilhado de soviético, caso o alvo dos movimentos operários do século XIX tivessem sido os impérios, religiosos, senhoriais e belicosos, e não apenas o capitalismo.
Os movimentos de libertação das colónias jamais se teriam focado em inventar os seus próprios estados-nação, capitalistas ou socialistas, se tivessem compreendido que o império que explorou as colónias também explorou a Europa e continuará a explorar a Terra, enquanto isso não se tornar moralmente inaceitável, como começa hoje a sê-lo por razões de evidência climática das consequências práticas da missão em que centenas de milhões se ocupam quotidianamente.
O que recuperou o capitalismo, derrotado pelos movimentos anti-esclavagistas, operários e anti-coloniais, foi o império discretamente reorganizado pelo New Deal nos EUA, pelo socialismo real na Rússia e na China, pela democracia em Portugal, por diferentes formas em diversas partes do mundo. Uma dessas formas foi a escolarização universal fundada nas ciências, maneira extraordinariamente eficaz de inculcar nas identidades de todos e cada um os mecanismos de dissimulação da acção do império ocidental. É isso que explica que as gerações mais escolarizadas de sempre, dispondo de instrumentos de acesso à informação e ao conhecimento como nenhuma outra antes, estejam incapazes de reagir à sucessão catastrófica de eventos nefastos.
AAVV. (2021). This Pivotal Moment – Episode 1. This Pivotal Moment. https://www.youtube.com/watch?v=8TFKkbj01NQ
Alberoni, F. (1989). Génese. Bertrand.
Anderson, B. (1998). Imagined Communities (8th ed.). Verso.
Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.
Frank, A. G., & Gills, B. K. (1993). The World System – five hundred years or five thousand? Routledge.
Weber, M. (2005). Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Routledge. http://www.d.umn.edu/cla/faculty/jhamlin/1095/The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism.pdf
A oposição da humanidade à natureza é natural? Ou foram as elites modernas, as que se lançaram à conquista da Terra, quem inventou essa oposição para justificar o moralmente injustificável? Como as sociedades e as ciências modernas aderiram ao projecto imperial das elites?
A natureza humana, aquilo que nos distingue como espécie, é a grande capacidade de adaptação ao meio que, a seu tempo, se tornou capacidade de adaptar o meio aos nossos desejos colectivos. Isso não pode, hoje, ser considerado um acto de inteligência. A ciência não conduz a acção humana. Isso fica evidente no caso extraordinariamente sensível da aceleração das mudanças climáticas provocadas pelas elites, desinteressadas das consequências disso, interessadas em negar responsabilidades, incluindo os abusos perpetrados para o fazer. Ao invés, a ciência adapta-se, reverente, à vontade imperial das elites.
Alguma limitação nos impede, às gerações mais escolarizadas de sempre, de intervir para evitar aquilo que parece inevitável, a catástrofe ambiental, a desagregação das esperanças democráticas, as disfunções financeiras, as fomes, as chacinas de migrantes, as guerras. Isso faz lembrar o Holocausto, quando as pessoas o aceitaram como seu destino, fazendo de conta que não sabiam aquilo em que participaram e testemunharam (Gemma, 2008; Karski, n.d.) e escusando-se depois a voltar a pensar no assunto (Levi, 2008).
O mesmo está a acontecer, agora. Freitas do Amaral (2003), logo no início do novo milénio, revelou-se premonitório: a guerra de civilizações lançada imperialmente nos Açores, estimulando e estimulada por onda de nacionalismos, criou condições propícias à repetição de fenómenos sociais como os que culminaram no Holocausto, três quartos de século antes. Apesar do prestígio de ser um dos pais da democracia portuguesa, a interpelação de Freitas do Amaral foi recebida como se fosse fora da realidade. Continua a não ser citada. Em 2020, George W. Bush, comparado a Hitler por Freitas do Amaral nessa ocasião, veio tornar púbica a sua posição de repúdio das pretensões de Trump, acusando-o de ser anti-democrático. Quer dizer, à opinião púbica e aos protagonistas pode falhar, e falha, a consciência das consequências daquilo que estão a fazer.
Costuma-se dizer que os extraordinários e entusiasmantes progressos tecnológicos das últimas décadas não foram acompanhados por progressos na capacidade de auto-determinação das pessoas. As ciências naturais foram investidas na missão servir os interesses militares e económicos, com sucesso. Mas, em contrapartida, a produção de conceptualizações holistas foi contida (Schofield, 2018). Esse processo isolou e desqualificou as ciências sociais em relação às ciências, representando os aspectos sociais da experiência como imprevisíveis, apenas controláveis por violência hobbesiana.
A falta de consciência da maior ou menor brutalidade usada pelos estados e as instituições (Marcuse, 1991) para impor às sociedades modernas o projecto político imperial de explorar a Terra e os seus recursos humanos, tendo por objectivo a acumulação de riqueza, o celebrado e misterioso crescimento da economia, é explicável pela síndrome de Estocolmo vivida por sociedades sequestradas pelos respectivos estados dentro de fronteiras políticas, quais abusadores que impõem às suas vítimas identidades nacionalistas. Tal como as mulheres abusadas pelos companheiros íntimos, assim se comportam as sociedades, defendendo quem abusa delas, de quem dependem para o quotidiano.
É fácil para qualquer pessoa aceitar e condenar os abusos de estados terceiros contra as suas populações, como a China ou a Rússia ou mesmo os EUA. Os abusos testemunhados todos os dias próximo de nós, como a miséria, a violência doméstica ou as denúncias de escravatura ou tortura, são apenas notícias fugazes, esquecidas tão rapidamente quanto possível, com o mínimo de responsabilizações.
As dinâmicas cognitivas que acompanham a chantagem emocional que liga estados e mercados às sociedades foram industrializadas, nas empresas, escolas, universidades, centros de investigação, mercados de publicações científicas, think tanks, profissões, etc. Caracterizam-se por serem centrípetas: são hiperespecializadas, politicamente desenhadas para controlar conhecimentos inconvenientes para as elites (Dores, 2021).
Os conhecimentos inconvenientes para as elites são os que tomam em consideração a missão e os métodos que unificam e organizam as elites e os seus colaboradores, auto-representados como seres humanos extrassociais (ou antissociais) (Lancman et al., 2011): personalidades e indivíduos racionais alienados das respectivas pessoas emocionais. Os conhecimentos que colocam a humanidade na natureza, na Terra, na fina camada da crosta que está em contacto com a atmosfera favorável à vida, durante o período de tempo em que esta conjuntura durar, são considerados emotivos e não profissionais. A frieza profissional educada e hiperespecializada serve para cada colaborador se manter no seu posto, como um soldado, sem se perguntar sobre o resultado final de todo o trabalho colaborativo orientado pelas administrações ao serviço das elites. Os conhecimentos fundados na repugnância moral da guerra e da missão religiosa e discriminatoriamente auto-atribuída pelas elites imperiais ocidentais de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, são institucionalmente censurados.
O sucesso político da estratégia imperial de criação e exploração da ciência moderna, dividida em ciências naturais e sociais, e cada uma destas dividida em disciplinas e subdisciplinas, segundo a receita cartesiana, evidencia-se no fatalismo com que os cientistas, praticamente todos, aceitam pensar a natureza como oponível à humanidade, e como as escolas e universidades reproduzem em massa tal ideia evidentemente falsa, sem a discutir. Nem a evidência das mudanças ambientais produzidas pela exploração da Terra suscitou a dúvida sobre a legitimidade da política centrípeta das ciências e sobre a educação que nisso se baseia.
Saber se são os conhecimentos que conduzem a acção humana ou se são os projectos de acção que afeiçoam os conhecimentos, é como querer saber o que veio primeiro: o ovo ou a galinha. Em vez de opor moralisticamente a escola, a ciência e o conhecimento, como o bem, e a exploração do trabalho e da Terra, como o mal, há que abrir uma perspectiva evolucionista capaz de explicar tal coexistência.
Há hoje estruturas sociais e ambientais que resultam das acções passadas e não podem, por isso, ser diferentes daquilo que foram. Porém, porque não há nada de eterno, apesar da herança irrecusável, aquilo que ainda não foi feito será sempre resultado de escolhas no quadro dos graus de liberdade existentes. A importância da ciência, aquilo que descobre e aquilo que encobre, é condicionar a imaginação que conduz e interpreta as acções sociais.
Os graus de liberdade são limitados pela natureza humana, incluindo a natureza das relações sociais herdadas e transmitidas de geração em geração. A limitada capacidade de atenção e de mobilização das pessoas está ocupada por excesso de informação e de trabalho: as novas tecnologias de informação produzem muito lixo informativo e desinformação, confundido como conhecimento. A oferta de trabalhos sem relevância social (Graeber, 2018) não pára de aumentar. A perspectiva keynesiana de utilizar as tecnologias para reduzir as horas de trabalho foi negada e invertida pelas políticas neollberais (Skidelsky & Skidelsky, 2012). Ocupadas em desbravar ou entreter-se ou sobreviver como podem, as novas gerações encontram-se indisponíveis para assumir outras prioridades e finalidades, como acabar com a exploração da Terra que nos parece indispensável à nossa existência (Acosta, 2013; Zapatistas, 2021).
A rivalidade entre os senhores da guerra que dominaram o ocidente depois da queda do império Romano começou a ser transformada pelos reis, à imagem de Luís XIV, que criaram o conceito de violência legítima dos estados nacionais contra outros estados e contra os seus súbditos (Elias, 1990). A riqueza sumptuária com que esses reis seduziram os senhores da guerra, tornando-os cortesãos, foi produzida pelo comércio marítimo desigual e a exploração de colónias organizados sob a designação de Descobrimentos. Tais comércio e exploração regeram-se por leis próprias, offshore, distintas das e contraditórias com as que vigoravam na Europa (James, 1963). A exotização da natureza representada como selvagem, incluindo os povos não europeus, foi alvo de uma curiosidade sistemática dos salões aristocráticos. Os primeiros cientistas aprenderam a guiar as naus através das estrelas, a distinguir o valor das diferentes camadas da crosta terrestre para fins agrícolas e de mineração, a evolução das espécies e a escrever sobre povos sem escrita, imaginados fósseis humanos.
Herdámos dessas práticas a repugnância cognitiva pela natureza, incluindo a natureza humana, moralmente rebaixadas, como inimigas (Jakobs & Meliá, 2003). A opção de reforçar tal moralismo para organizar a ciência, contra as evidências de mútua dependência da humanidade e do meio ambiente, das elites e dos trabalhadores, pode ser revertida. Se não por razões morais e lógicas, ao menos por necessidade prática de responder ao caos ambiental que já se vislumbra (Camargo, 2021).
Acosta, A. (2013). El Buén Vivir – Sumak Kawsay, una oportunidad para imaginar otros mundos. Icaria&Antrazyt.
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Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.
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Karski, J. (n.d.). O Meu Testemunho perante o Mundo – A denúncia ignorada do Holocausto.
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