Ciência centrífuga aplicada às sociedades humanas

O modo centrífugo de fazer ciência completa a ciência centrípeta, dominante, também conhecida por tecno-ciência. Contraria a recusa censória que inibe e minimiza os estudos de substractos universais ou panos de fundo (Schofield 2018). Como um atirador especializado se concentra nas tecnicidades das armas para se distrair emocionalmente dos efeitos dos disparos feitos para tirar a vida dos seus alvos (Collins 2008: 370-412), também os cientistas profissionalizados são sistematicamente chamados a especializarem-se em detalhes disciplinares cujos contextos desconhecem e, portanto, cujas dinâmicas inter-níveis e inter-dimensões se tornam obscuras, sendo explicadas como se fossem excepcionais ou mesmo inexistentes. Como dizem os tecno-cientistas e bastantes trabalhadores sociais, as sociedades alvo de inovações técnicas e políticas resistem às mudanças, em vez de se afeiçoarem a elas.  

Em vez de apenas aprofundar as hiper-especializações, a ciência centrífuga recorre a todos os conhecimentos, especialmente os científicos, para avançar nas explicações sobre o mundo tal qual existe, mesmo quando se prefere negá-lo por razões ideológicas ou de conveniência. Há as propostas de pensamento planetário (Clark and Szerszynski 2021) e de Big History (Christian 2021) que reconhecem as vantagens de usar a geologia e a astronomia para compreender a acção humana. Ideologicamente livres ou alinhados, há cientistas a sentir e acompanhar a necessidade cognitiva de escapar às ciências centrípetas.

Para reforçar essa linha, fará sentido retomar tradições sociológicas de considerar a biologia (Mead 1924) para a integrar nos estudos das teorias sociais. Isso requer substituir o estudo das sociedades presentes, divididas aos bocados, por estudos da experiências milenares da espécie humana (Graeber 2011; Fara 2009; Frank and Gills 1993; Morris 2013; Federici 2017; Elias 1990; Eisenstadt 2008; Girard 1978; Diamond 2008).  

Os extraordinários avanços da ciência nas últimas décadas devem-se, evidentemente, aos extraordinários investimentos, legitimados em grande medida pela necessidade dos estados, em particular os mais poderosos, de se manterem atentos aos perigos que os conhecimentos científicos podem representar, em termos bélicos. Uma parte importante dos orçamentos de defesa são para produzir e estar a par da ciência que se faz. Tais orçamentos são uma parte muito importante dos fundos para fazer ciência, cujas patentes são comerciais e segredos militares.

As ciências sempre foram actividades internacionais, na senda das actividades aristocráticas, teológicas ou universitárias. Destas se destacaram por privilegiarem o espírito das descobertas, das novidades, da produtividade, que paulatinamente se congregaram no espírito moderno. As ciências, como todas as filosofias ou modos de pensar (Collins 2005; Foucault 1999), são instrumentais para os poderes do dia. O que significa que são atravessadas pelas intromissões e os interesses dos promotores e financiadores das actividades científicas. No pós-guerra, com a Guerra Fria, as ciências tornaram-se instrumentos críticos de guerras imperiais, como já tinham sido no século XVI, quando surgiram. É, portanto, útil considerar o império e o seu poder para entender o sentido das intromissões e dos interesses embrenhados na evolução e crescimento da ciência (Dores 2021).

Os impérios têm uma história de meia dúzia ou mais de milhares de anos. Alguns duraram muitas centenas de anos. Pode conceber-se que o império, uma vez inventado, apesar dos contratempos, voltou a reactivar-se em larga escala, sucessivamente, herdando e somando as técnicas e estratégias de dominação mais efectivas, historicamente testadas e memorizadas.

Há um fascínio inato, ou pelo menos incorporado, em muitos (todos?) os turistas que procuram monumentos. Procuram obras que manifestam a presença de poderes imperiais espalhada pelo planeta. Império não é só uma hierarquia de relações sociais tipificadas. Isso é a consequência da existência do império, um sintoma. O império é mais subtil e persistente que os seus sintomas. É como um vírus para uma doença que pode, ou não, provocar consoante o meio, isto é, a disposição social.

Uma das características dos impérios é a sua capacidade para integrar e aliar modos de vida muito diferentes entre si. Em vez de vírus, meio mineral, meio ser vivo, chamemos ao império um estado de espírito, meio físico, meio mental, meio individual, meio social: é um modo de organizar a plástica existência humana, de a empoderar de acordo com práticas ajustadas à nossa natureza, em função das diversas circunstâncias da vida, para melhor nos adaptarmos a ela. O espírito imperial é estado de espírito especialmente focado em tratar do poder. Quem manda e decide, poupando à esmagadora maioria das pessoas o trabalho de o fazer, retém um lugar de elite reservado, mesmo quando não lidera a favor da sociedade. A quem não manda nem decide, resta seguir o melhor possível os desígnios de quem manda. Quem for mais competente e/ou mais bem avaliado nesses esforços de servir as elites fica colocado, simbolicamente e/ou materialmente, mais próximo delas, num lugar mais seguro e socialmente reconhecido.

Noutro local, defini espírito imperial como uma forma de apoiar, fixando, elites (decisores) discriminando piramidalmente as pessoas entre si (dividindo para reinar) de uma forma dissimulada, isto é, afirmando estar a fazer justiça, defesa, segurança, para todos, quando está a fazê-lo prioritariamente em relação às elites, o que implica injustiças, ataques e inseguranças para uma parte da humanidade, ou mesmo para toda a humanidade (Clark and Szerszynski 2021).

Em termos modernos, este espírito imperial multimilenar está a ser usado, com sucesso hegemónico, para explorar a Terra e os seus recursos, incluindo os recursos humanos. A parte mais dinâmica da sociedade é mobilizada para ajudar as elites a acumular riquezas que elas próprias valorizam como suas, excluindo as outras classes sociais (Pistor 2019), organizando-as hierárquica e concorrencialmente.   

O espírito imperial não é, ao contrário das riquezas, monopolizado pelas elites. Ao contrário: é mais fácil as elites serem críticas do espírito imperial (Markovits 2019) do que as classes que colaboram e são educadas na moralidade dominante, cujas finalidades lhes escapam (Nietzsche 1997). É mais provável encontrar elementos das elites a dedicarem-se a denunciar os males sociais provocados pelas configurações industriais e sociais modernas do que encontrar elementos das outras classes a fazer isso. Ocupadas com a legitimidade e as possibilidades da sua sobrevivência, pressionadas pelos arranjos sociais competitivos e hierarquicamente deferentes, ignorantes e alheadas dos processos de decisão, as classes trabalhadoras apenas se revoltam quando não têm outra saída, dados os custos de o fazerem. Dadas as circunstâncias de estarem permanentemente acusadas de falta de legitimidade da sua existência, apenas resgatada por sacrifícios laborais, aos membros das classes trabalhadores sobra pouca disposição e tempo para o exercício da crítica.

A tarefa das ciências centrífugas é indispensável, e está a ser feito. Mas funciona como um salva-vidas que encontra um náufrago à deriva: para poder vingar, para se fazer valer perante o mar de ciências centrípetas que, nas escolas e universidades, desqualificam as perguntas e só aguardam pelas receitas tecnológicas que alguém haverá de produzir para qualquer problema que surja, é preciso colocar knockout o atarantado náufrago. O que, por outro lado, não cabe fazer à ciência – nem ao estado que organiza e protege as ciências centrípetas. Quem tomará e poderá tomar, para si, a responsabilidade desse desiderato?

As dificuldades são várias, como a de transformar o dilema agressividade-submissão, associado à hierarquização entre elites e seguidores, em confiança solidária sincera entre as pessoas, organizadas em redes. Em vez de bodes expiatórios, como os vários grupos de pessoas discriminadas a quem as sociedades associação todos os males do mundo, alheando-se dos males evidentes dos desígnios falsos e/ou falhados das elites, em vez de integração social, há que dar prioridade à garantia de dignidade para todos os seres humanos, em harmonia com o meio ambiente. Em vez de mundos virtuais separados dos mundos práticos, como as finanças, as redes de comunicação social que entretêm, as ciências que promovem os negócios e as profissões, há que acabar com os monopólios globais que tomaram conta da informação e das comunicações, há que fazer o jubileu das dívidas e recomeçar com dinheiro que não sirva para afogar o náufrago.

Referências:

Christian, David. 2021. “Education Revolution with Big History.” Frontiers. 2021. https://www.youtube.com/watch?v=JhowXxz_uAs.

Clark, Nigel, and Bronislaw Szerszynski. 2021. Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Cambridge and Medford: Polity Press. https://books.google.pt/books/about/Planetary_Social_Thought.html?id=nf4FEAAAQBAJ&redir_esc=y.

Collins, Randall. 2005. Sociología de Las Filosofías – Una Teoría Global Del Cambio Intelectual. 1a edição. Barcelona: Hacer.

———. 2008. Violence: A Micro-Sociological Theory. Princeton: Princeton University Press.

Diamond, Jared. 2008. Colapso – Ascensão e Queda Das Sociedades Humanas. 1a edição. Lisboa: Gradiva.

Dores, António Pedro. 2021. Reeducar o Século XXI: Libertar o Espírito Científico. Lisboa e S. Paulo: Lisbon International Press.

Eisenstadt, S. N. 2008. “Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations.” In Frontiers of Sociology, edited by Hedström Wittrock and Björn Wittrock. Brill.

Elias, Norbert. 1990. O Processo Civilizacional (Vol I e II). 1a edição. Lisboa: D. Quixote.

Fara, Patricia. 2009. Science: A Four Thousand Year History. Oxford: Oxford University Press.

Federici, Silvia. 2017. Calibã e a Bruxa – Mulheres, Corpo e Acumulação Primitiva. Edited by Coletivo Sycirax. S. Paulo: Editora Elefante.

Foucault, Michel. 1999. Microfísica Do Poder. Rio de Janeiro: Graal.

Frank, Andre Gunder, and Barry K. Gills. 1993. The World System – Five Hundred Years or Five Thousand? London and New York: Routledge.

Girard, René. 1978. Des Choses Cachées Depuis La Fondation Du Monde. Paris: Grasser et Fasquelle.

Graeber, David. 2011. Debt – the First 5000 Years. NY: Melville House Publishing.

Markovits, Daniel. 2019. The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. New York: Allen Lane & Penguin Books.

Mead, George Herbert. 1924. “The Genesis of the Self and Social Control.” International Journal of Ethics XXXV: 251–77.

Morris, Ian. 2013. O Domínio Do Ocidente. 1a ed. 201. Lisboa: Bertrand.

Nietzsche. 1997. A Genealogia Da Moral. Lisboa: Guimarães.

Pistor, Katharina. 2019. The Code of Capital – How the Law Creates Wealth and Inequality. Princeton and Oxford: Princeton University Press.

Schofield, Jim. 2018. The Real Philosophy of Science. Pacif Grove, California: Smashwords.

Porque é que não se fala de prisões?

António Pedro Dores, Outubro de 2021

A principal política das direcções das prisões é garantir que não se fala do que lá se passa. Traduzido em linguagem diplomática, dizem (ameaçam) que não se pode apenas dizer mal das prisões, como se fosse possível haver alguma coisa positiva nas prisões. Porém, sem o apoio institucional e social, as direcções das cadeias não poderiam fazer isso. Tal como a respeito do racismo ou do patriarcalismo, é necessário observar atentamente as mentalidades e as práticas mesmo dos anti-racistas e das feministas, também a respeito das prisões há que escrutinar como se fala e se esconde o que lá se passa, sem nos darmos conta disso.

A abolição do racismo, do patriarcalismo e das prisões passa por criar uma situação em que as categorias cognitivas que reproduzem racismo, machismo e prisões sejam identificadas e tratadas individual e socialmente. Infelizmente isso não é tratado, pelo menos a um nível de se possa contrapor às ideologias dominantes difundidas por escolas e universidades, incluindo as de esquerda.

É possível pensar prisões de forma mais empiricamente clara e clarificadora! Foi o que descobri recentemente e deixei em livros para memória futura (Dores, Estado Social Real; Dores, Reeducar o Século XXI: Libertar o Espírito Científico): desconfiem do estado (e das prisões) e das escolas e universidades (e das concepções e explicações aprendidas do que se passa), em vez de calar assuntos incómodos. É necessário criar espaços para o fazer; um exemplo é a rede Entregrades.

Do mesmo modo que não se fala de abuso sexual, de violência doméstica, de prostituição, de guerra, da organização capitalista e de tudo o que diga respeito aos processos sociais básicos de construção quotidiana da superioridade das elites e da inferioridade das pessoas excluídas, também não se fala de prisões. Há uma censura organizada com impacto de massas.

Há um contraste entre a riqueza discursiva elaborada sobre vinhos, culinária, tecnologias, ciências, economia, política e as cassetes mentais (lavagem ao cérebro) a respeito de império, da guerra, da exploração, de que as prisões, as famílias, as fábricas, as escolas e universidades, são centros de reprodução, censurando temas incómodos e alegadamente irrelevantes.

O optimismo, elevado a ideologia, censura qualquer reflexão sobre os modos de produção dos males sociais, nomeadamente os processos de criminalização. Parte dessa ideologia é a doutrina jurídica que nos diz autoritariamente, por lei, que as prisões servem para reintegrar os presos na sociedade, Isso só não é risível porque as pessoas e os cientistas sociais a tomam por mais valiosa do que a realidade da reincidência globalmente reconhecida.

O crime não existe a não ser quando é declarado oficialmente por polícias, procuradores, juízes, serviços prisionais, comunicação social. Do mesmo modo que o pecado também foi inventado pelas igrejas, o crime foi inventado pelos estados para apoiar e justificar elites e exclusões sociais.

O circuito de criminalização acaba na prisão, mas é muito mais extenso do que as entradas e saídas das prisões. Por isso não se descobre nenhuma relação estatística entre os registos de crimes e as estatísticas prisionais em parte nenhuma do mundo.

O circuito de criminalização começa na infância, quando crianças abandonadas pelas famílias, fisicamente desfavorecidas pela falta de amor, passam de mão em mão, de instituição em instituição, de tal modo que os técnicos de acção social que as conhecem lhes chamam pré-delinquentes, pessoas que ainda não delinquiram e cujos destinos previsíveis pela experiência é tornarem-se criminosas. Metade dos presos são filhos de presos, são reincidentes e, mais do que isso, são adultos que em crianças foram abandonados e institucionalizados. Os que passam pela prisão, menos de cem mil pessoas em Portugal, são confundidos pelas ciências sociais com os pobres, pelo menos 2,5 milhões: também as ciências especializadas e conhecedoras das prisões se auto-censuram.

Família, escola, organizações de protecção de crianças e jovens em risco, mercado de circulação de crianças e de tráfico humano, serviços de saúde, polícias, tribunais, prisões fazem parte do sistema de produção de criminosos, como são estigmatizantemente conhecidos os presos. Toda a sociedade, como a representada em partidos políticos, se recusa (quanto pode) a pensar ou falar da vida das elites e dos excluídos. É reforçada pelas ciências sociais, como vimos, que produzem censuras e discursos alegadamente científicos que se divulgam nas escolas, universidades e comunicação social.

Do ponto de vista sociológico, pensando na produção de pré-delinquentes, há que compreender a selecção de género que leva as prisões a ficaram praticamente só com homens. O que acontece com as mulheres pré-delinquentes? Provavelmente podermos encontrá-las na prostituição de rua. Hipótese a estudar.

As prisões são formas de estigmatização social de um grupo social não identificado que serve para justificar a existência de polícias, estimulada pela imprensa e pelas escolas que promovem a divulgação ideológica. Veja-se a institucionalização global do proibicionismo das drogas, consabidamente contraproducente no campo criminal e jamais contestada ou abolida. Veja-se o sucesso da tabloidização da comunicação social, em concorrência com as redes sociais.

A criminalização, sem surpresa, serve para dar corpo aos estigmas sociais fundamentais, como os de género (forte e fraco, preso e puta), de etnias-raças e de classes criminosas por serem menos do que humanas. Os estigmas estimulados e inventados pelos estados, e reproduzidos industrialmente pelas ideologias e pelas escolas, incluindo as ciências sociais, foram e continuam a ser produzidos e reproduzidos a par da história da escravatura, da colonização, das nacionalidades que criam os estrangeiros. São exemplos da produção de novos estigmas, os imigrantes sem papeis, os pedófilos, os terroristas, os mafiosos, os populistas, os negacionistas e outras histórias mal contadas e impossíveis de contar, dada a emocionalidade mediaticamente criada em nome de ideologias que elaboram sobre segredos sociais (Dores and Preto, Os Segredos das Prisões).   

Testemunho de um sociólogo abolicionista em que me tornei

Em meados dos anos 80 licenciei-me em sociologia e tornei-me imediatamente professor de sociologia, até hoje. Fui ensinado e ensinei a como (re)integrar pessoas excluídas na sociedade. Em 1997, fui cofundador da Associação Contra a Exclusão pelo Desenvolvimento. Durante 20 anos denunciei situações injustas, algumas criminosas, que se passaram nas prisões, tendo sido reconhecido por isso. Várias vezes e de diversas maneiras fui medalhado, sob a protecção do meu estatuto social.

Ainda no século passado tropecei na palavra abolicionismo, a respeito das prisões. Mas logo verifiquei como era incapaz de responder ao último reduto do punitivismo, “o que fazemos aos criminosos?”, sem pôr em causa a própria classificação criminal, todavia socialmente inquestionada.

Em 2016 reformei-me do activismo, sem dúvida útil para apoiar as lutas dos presos pela justiça e para me ensinar as coisas básicas da vida e da morte. Nessa altura já tinha lido Louk Hulsman de quem aprendi que abolicionistas somos todos os que perante uma injustiça procuram remediá-la. Não pertencemos é a nenhum partido e, também por isso, a eficácia social do abolicionismo deixa muito a desejar.

Dediquei o meu tempo assim liberto a pensar, com o que aprendi da sociologia, qual seria o meu erro quando pensei que a sociologia serviria para integrar as pessoas nas sociedades. Em 2019 dei por finda essa minha pesquisa, com resultados que me têm feito feliz: tenho programa para o resto da minha vida. Ser sociólogo abolicionista significa ter a coragem de reconhecer que o estado, o financiador da minha vida confortável, está envolvido num processo de dissimulação da sua verdadeira missão, todavia pública: explorar a Terra para alimentar impérios. Para tal, usa e abusa das pessoas que não se podem defender, incluindo os presos. Mas, na verdade, todos ou quase todos nós. Presos são eles; presos estamos nós.

Mentalmente liberto da missão do meu empregador, fui à descoberta de como a sociologia, as ciências sociais, as ciências naturais, estão presas, como todos nós. Encontrei uma resposta trivial: as políticas científicas servem para formatar as ciências, reduzindo-as a processos centrípetos de hiperespecialização profissionalizada. A libertação das ciências é tão urgente para as políticas abolicionistas, e para o bem-estar da humanidade, quanto o é o abandono das políticas globais punitivistas. Eis a minha contribuição para os trabalhos de reeducação do século XXI  

Há capitalismo sem, antes, haver império?

O feminismo, a chamada de atenção para o trabalho social de cuidar, sobretudo o desenvolvido por mulheres, a explicação da existência de movimentos identitários à procura de cuidados que estão a ser negados pelo capitalismo, o espírito do capitalismo, as lutas não politizadas no âmbito dos cuidados que, todavia, vêm em crescendo de influência política, a facilidade e eficácia da recuperação dos movimentos sociais por parte do sistema, o esforço de estar presente no presente, são algumas das importantes contribuições de Nancy Fraser para as ciências sociais. Neste texto aponto as limitações que encontrei numa entrevista que deu em 29 de Setembro de 2021 e de que recomendo a leitura.

O império somos nós. O império é o diabo, porque somos nós. E nos falta conhecimento (nomeadamente organizativo) para escapar dele. Perante ele, tornamo-nos falsamente inocentes, impotentes, irresponsáveis, infantilizados como os presos e institucionalizados são.

A diabolização do capitalismo não é boa ciência. O capitalismo é um instrumento do império: um modo particularmente moderno e populista de organização imperial, tão eficaz, tão letal, que parece de origem divina, abençoado pelos deuses. Pelo menos tem sido abençoado pelos que se dizem representantes de deuses, incluindo muitos cientistas. Ao mesmo tempo aumenta a quantidade e a qualidade da vida humana, a riqueza e a miséria, separa a humanidade da natureza, como o império as imaginou separadas dos deuses, mais próximos de si. O lugar utópico foi, assim, reproduzido e apropriado pelas elites para se distinguirem do resto, concentradas nos respectivos umbigos, também conhecidos por interesses. A realidade quotidiana, como a necessidade de reprodução da espécie e de criar crianças, até ao fim das respectivas vidas, foi e é desvalorizada (não é económica).   

“Um sistema social que submete os assuntos da vida e a morte à “lei do valor” estava estruturalmente preparado, desde o início, para abandonar milhões de pessoas à sua sorte diante da Covid-19.” Isso é claro. Mas o valor social que se funda nessa lei do valor não é capitalista: é imperial. Qualquer império, sobretudo os não capitalistas, abandona as populações, nomeadamente por falta de capacidade organizativa para as atender.

Continua Nancy Fraser, a dizer que “as tarefas de cuidado se cruzam com a organização do mercado de trabalho, a economia política, o cuidado social e os auxílios do Estado.” – Muito bem. Isso é muito importante e é frequentemente esquecido. Muito do que escreve é certo e seguro. Porém, o discurso de Nancy Fraser enferma de problemas estruturais que desanimam a mobilização e distorcem a interpretação dos factos.

“A cor, além disso, está profundamente entrelaçada com a classe.” Seria melhor dito que o capitalismo depende, desde o início e ainda hoje, do projecto imperial de expansão da “fé e do império” em acção. Sem a organização das naus dos Descobrimentos não haveria negócio privado passível de enriquecer os aventureiros que pagaram impostos e enriqueceram à loucura as coroas imperialistas, inspiradas por Roma. Talvez se devesse deixar de falar em acumulação primitiva e antes em realização do ideário ecuménico imperial disfarçado de liberdade (ou cristandade, como então se preferia dizer).

Isto é, ao alegado materialismo que procura ancorar os argumentos no presente (neste caso, a cor da pele) escapa o materialismo profundo da evolução, isto é, da incorporação na experiência na matéria, e também na vida, que também é matéria. A incorporação do racismo na vida pública e global, sentimento e política anti-africana inexistente anteriormente à necessidade de culpabilizar os escravos pela sua indecente condição desumana.

“O aspecto de gênero também tem suas raízes no capitalismo,” – então, antes de haver capitalismo não havia género? Porque é que não será ao inverso: o capitalismo também tem suas raízes no aspecto (talvez discriminações) de género?

Os impérios têm milhares de anos

Novamente, a falta de realismo histórico denuncia um vício cognitivo inibidor da avaliação das melhores práticas de libertação. Só ainda não nos livrámos do capitalismo, depois dos levantamentos globais contra ele no século XX, porque não se percebeu ser contraproducente entregar essa tarefa a impérios, como o russo ou chinês (ou outro qualquer). Protegidos por lobos, os trabalhadores e filósofos da emancipação ainda não perceberam o que lhes aconteceu e está a acontecer. São os oprimidos que, para sobreviver, se continuam a entregar ao império que os usa para continuar a explorar a Terra e os seus recursos, incluindo os recursos humanos.

A crítica ao neoliberalismo (reduzindo a poucas décadas a perspectiva já limitada da crítica ao capitalismo, com mais de duzentos anos, desconsiderando o império) é parte integrante (ainda que crítica) da própria estratégia de recuperação de qualquer reacção popular ao beco sem saída em que estamos. Essa é uma das razões pelas quais a esquerda perde votos: está desligada dos sentimentos e das necessidades das pessoas. Apela ao seu orgulho de trabalhadores sacrificados no palco da exploração, na perspectiva da exploração vir a ter um fim por si mesma, quando isso não está no horizonte prático nem lógico.  

A ideia de que o socialismo é o retorno ao estado social, agora também nos EUA (ou no Brasil), é uma esperança vã. O socialismo, quando inspirava esperança, era “amanhãs que cantam” e não desespero perante as alterações climáticas.

Observando a experiência europeia ou sueca poderemos reconhecer que os anos 60/70 do século passado, os anos da minha juventude, foram anos de duras e certeiras contestações da moralidade e da organização do estado social. Porque essa revolução foi abolicionista, pacífica, anti ideológica, centrada nos costumes ou cuidados, pode ser politicamente (mas não culturalmente) recuperada. A política neoliberal tem um aspecto cultural (imperial) importante e raramente referido: atacou (com a privatização) não sobretudo os serviços de estado (não houve hesitações na nacionalização de bancos para evitar que a falência do sistema financeiro global fosse intratável), mas sobretudo os cuidados entre as pessoas (por exemplo, industrializou os serviços de restauração – MacDonaldização), reduziu os tempos de almoço (em família), flexibilizou a mobilidade geográfica dos trabalhadores, aumentou as distâncias casa trabalho, intensificou o individualismo através da difusão do espírito profissional nas escolas e universidades, etc. Discussão sobre a sociedade que não reveja tudo isto não mobilizará ninguém, a não ser para se submeter aos interesses imperiais servidos pelo capitalismo.

“A sociedade capitalista institui uma relação perversamente contraditória entre sua economia e esses apoios necessários. Incentiva os capitalistas a canibalizar as próprias condições de fundo”. A autora acaba por ser obrigada a reconhecer a existência do império, por razões de mera lógica argumentativa. Porém disfarça-o sob a designação “sociedade capitalista”, isto é, invertendo a hierarquia (império-capitalismo) pela hierarquia (capitalismo-sociedade capitalista). Para o efeito, embora a frase presuma a prioridade da sociedade em relação à economia, essa prioridade é moral e desejável. A prioridade real, imagina a autora e sabem-no sem que ela o diga os leitores, é capitalismo que explora a sociedade. Ora, a prioridade real, histórica, lógica e política, é o império que conduz estrategicamente – financeiramente – o capitalismo para cumprir o seu projecto de exploração (e explosão) da Terra. O capitalismo é o cão de guarda do império, e os trabalhadores são a sua acção prática, ensinados por escolas de luta recuperadas pelo império, nomeadamente quando o capitalismo vai à falência, como em 1929 ou 2008.

Os iniciados, quem aprendeu na escola que a esquerda ideológica se opõe à direita, e que, portanto, ou se escolhe o estado ou o mercado para ocupar o lugar anteriormente ocupado pelo Senhor Deus, ainda que possam sentir algum incómodo com esta “sociedade capitalista”, tão próxima de nós (fazemos parte dela? ou somos da “sociedade não capitalista”?), estão habituados a desconsiderar os “outros” (os que não alinham com a mesma ideologia) e a sociedade, em geral, como inerte, ignorante, incapaz. Há uma cumplicidade de luta de classes, digamos assim, em que as barricadas intelectuais posicionam os nossos corpos na sociedade capitalista e as nossas mentes na sociedade não-capitalista: e isso é ser de esquerda. Não admira que as esquerdas se comportem como capelas à procura da sua catedral: o verdadeiro império, o bom e o bem.

Mas o raciocínio da autora segue imediatamente para outro assunto que contradiz e supera as contradições lógicas de que prefere passar ao largo: “Por isso, nossa crise atual é sobre tudo.” Aqui, o capitalismo deixou de ser o centro e a essência da crise. Foi substituído pelo “tudo”.

Seria preferível usar aqui o termo “cuidados” – bastante diferente do “tudo”. Cuidados em regime de liberdade (em vez do cativeiro em que se vive) a que, se lhes fosse dada prioridade, impediriam a continuação da normalidade de carneirada que está a arriscar a sobrevivência de muitas espécies e a diminuir as possibilidades de boa vida dos humanos.

“A visão tradicional do capitalismo como sistema econômico não pode esclarecer a situação atual.” A autora reconhece o problema, mas não o formula teoricamente. Portanto, conclui de forma naif “[além das lutas de fábrica] são também as lutas pela educação, moradia digna e saúde pública.” Como se as escolas, as casas e os hospitais que temos estivessem a cuidar de nós quase bem, desde que pudessem ser em maior quantidade e estatizados. Como se esse crescimento da economia de estado (social) fosse, por alguma magia, compatível e fizesse desaparecer a questão ambiental.

A “visão ampliada do capitalismo”, a que se refere misteriosamente a autora, é o império: um estado de espírito milenar que evoluiu incorporado nas pessoas de forma social, incutido com o leite materno, infectando portanto os próprios processos de cuidados e construindo, assim, uma base material para construção profissional de profissionais cuja principal característica, além da especialização, é serem irresponsáveis pelos projectos em que trabalham. A responsabilidade é exclusivamente de quem lhes pague um rendimento. O segredo é a alma do negócio.

A discussão das fronteiras (entre a economia e os cuidados) em que a autora se envolve é uma decorrência da adopção da teoria de sistemas. Isso faz quem a usa olhar para o umbigo (a forma da sua teoria) alheada das realidades observáveis, nomeadamente torna transparente o império (o todo): o elefante na sala que faz de rei que vai nu.

A autora aproxima-se do império, mas não chega lá. Recusa-se a chegar lá? Diz ela “E isso é o que Luc Boltanski e Ève Chiapello chamaram de ´novo espírito do capitalismo´”. Isto é, aceita tratar de estados de espírito (que não são teorizados, apenas usados), mas localiza-os no presente, não faz a sua sociogénese no passado profundo e nos corpos socializados, nós. Como pode o presente assim representado sem passado imaginar os futuros?

Os autores citados estudam a reprodução do novo espírito do capitalismo através das práticas universitárias de formação de gestores. Mas não fazem a crítica do funcionamento da escola, nem identificam as fontes dos materiais pedagógicos. Acaba por parecer haver algum centro conspirativo com poderes de induzir estados de espírito através das escolas, como um druida dá poção mágica aos gauleses do Astérix.