Será que há isso a que chamam sociedade? (3)

À procura de um fénix cognitivo

Na perspectiva da ciência centrífuga, aceitar a distinção ontológica entre natureza e sociedade é impensável. Não se pode construir conhecimentos seguros em areias movediças, isto é, sobre erros evidentes. A convergência das ciências da natureza com as ciências sociais e as ciências tecnológicas não é uma opção política. É uma necessidade para sanear os conhecimentos dos cientistas e da ciência, ainda que não seja parte dos objectivos das políticas científicas.

Há que retomar as velhas querelas entre ciência e fé, agora perante as questões da actualidade. Nomeadamente, há que questionar o conceito de sociedade, tão central que ele é para se tomar consciência do que é o estado social (que é a superestrutura que conduziu o ocidente desde a II Grande Guerra) e da finalidade óbvia das ciências sociais: tornarem-se ciência como e com as ciências naturais. Se não existe sociedade, então não é apenas a ciência incluída voluntariamente na expressão ciências sociais que é meramente sugestiva de um desejo não realizado: também o social de que se fala será apenas um truque para alimentar escolas, universidades, investigações, profissões, cujo sentido é meramente alienante.

Aceito a ideia de as ciências sociais serem um pântano, um logro cognitivo. Isso estimula ora a desistência cognitiva – já que não é ciência, vale tudo, incluindo desvalorizar a ciência – ora a vontade de retomar as tarefas cognitivas de contribuir para a convergência entre ciências naturais e ciências sociais. Mas será a ciência também um logro? Existe a natureza? Existem pessoas dentro da natureza? As pessoas são indivíduos ou vivem associativamente? As pessoas são os únicos animais que vivem associativamente? Pode estudar-se o modo como os animais se associam entre si? Pode estudar-se os modos como as pessoas de associam entre si? Há alguma desvantagem de chamar sociedade aos modos como as pessoas se associam entre si?

Será que há isso a que chamam sociedade? (2)

A exploração profissional das ciências e a actualidade das ciências sociais

Saber o que é ciência é uma questão decisiva para quem esteja interessado em promover a ciência centrífuga, sobretudo hoje por causa do uso (e desgaste) político do prestígio da ciência para impor políticas anti-liberais.

O prestígio da ciência, mesmo entre os negacionistas, os opositores das políticas anti-liberais levadas a cabo pelas alianças neoliberais (ainda) dominantes no ocidente, é maior do que o prestígio das instituições políticas, com excepção das polícias que também gozam de grande prestígio. A ciência tem sido mobilizada, desde a primeira parte do século XX, como apoio dos estados e das grandes empresas, como assalariada profissional, isto é, num quadro de implicação social cada vez menos liberal.

Neste último século, todos o sabemos, as profissões liberais, como os engenheiros, os médicos, os advogados, tornaram-se paulatinamente maioritariamente assalariadas. O prestígio tradicional das profissões – de trabalhadores independentes, não exploradores de propriedades, preocupados com o mérito das suas acções para satisfazer os interesses dos seus clientes – foi conquistado por miríades de novas profissões, organizadas em associações que protegem os seus interesses corporativos. De um modo geral, os trabalhadores transferiram-se simbolicamente para o campo dos profissionais, dos colaboradores, dos empreendedores profissionais e sociais, enquanto os sindicatos viam reduzida a sua influência política e social.

Também os cientistas e professores universitários sofreram desta redução do seu estatuto liberal em estatuto assalariado. Perderam a mundovisão liberal, de pessoas perante o mundo. Foram compelidos a assumir responsabilidades sociais de médio alcance, digamos assim. Trata-se de assegurar um comportamento regulado, espectável, que evite surpresas tanto para os clientes como para os estados. Veja-se a influência da Organização Mundial de Saúde no desempenho global dos médicos, no quadro da pandemia. Ou as responsabilidades também reguladas internacionalmente dos engenheiros pelo respeito de normas politicamente instituídas. Normas produzidas ao mais alto nível global e reproduzidas por escritórios de advogados que organizam os seus serviços de forma internamente normalizada, do mesmo modo que funciona o respeito dos professores pelas orientações legais que regulam o respectivo desempenho: há quem legisle e quem leia e interprete a legislação para orientar o respectiva actividade em nome dos interesses – frequentemente desconhecidos e secretos – de quem desenhou os perfis profissionais.

Os profissionais liberais eram responsáveis pessoalmente pelo prestígio do seu desempenho junto dos seus clientes, num quadro de concorrência entre profissionais. Paulatinamente, os profissionais assalariados passaram a ser avaliados pelo seu desempenho profissional no quadro da concorrência interinstitucional das organizações empregadoras de massas deles, cujas condições de trabalho são decididas superiormente e obrigatoriamente aceites pelos profissionais, sem questionarem o sentido do que estão a fazer.

Sociedade de Geografia de Lisboa em 1905

Hipocritamente, as orientações políticas que negam a existência dos povos, das sociedades, dos movimentos sociais, de soberania popular, da vida de cuidados mútuos que cria e recria as identidades sociais indispensáveis à vida humana, são as mesmas que reduzem os profissionais a assalariados e elevam simbolicamente os proletários a profissionais, dividindo para reinar. Dividem os proletários e os profissionais em subespecialidades resultantes da divisão extrema do trabalho e, assalariando-os a todos, responsabilizam cada um pelos efeitos sociais das orientações políticas de que todos estão organizadamente alheados, como profissionais.

A sociedade deixou de existir para as elites: sentem-se intocáveis pelas investidas populares (ou criminalizadoras). Ao mesmo tempo, a sociedade é brandida para responsabilizar os profissionais assalariados, que não têm conhecimento das decisões estratégicas acordadas pelas administrações a não ser nos aspectos específicos que lhes cabe pessoalmente cumprir. Cada profissional-assalariado é responsabilizado pelos resultados práticos e sociais do seu trabalho individual, como se tivesse sido ele que escolheu fazer o que está a fazer. Esta incoerência só é possível de ser mantida porque os próprios saberes (incluindo a ciência) foram inescrupulosamente separados entre si, como se as verdades numa certa subdisciplina apenas fossem verdade nessa subdisciplina, e todas as outras verdades de outras subdisciplinas fossem inúteis ou irrelevantes fora do pequeno campo de actuação profissional onde são usadas. As linguagens subdisciplinares são complexificadas, tornadas opacas, especializadas e embrutecedoras dos profissionais e da sociedade. No fim, chama-se ciência a isso e obtém-se consenso na medida em que os profissionais querem partilhar (ainda que fraudulentamente) o prestígio social da ciência para efeitos de promoção dos interesses corporativos.

A existência da sociedade foi evidente para os aristocratas e burgueses liberais do século XIX que viram a sua revolução dos negócios ser apoiada, mas noutra direcção, pelos trabalhadores. Houve quem lhe chamasse a questão social. As elites descobriram que, na falta de croissants para se alimentarem, as pessoas podiam unir-se e exigir revoluções, isto é, que tudo comece do início, nomeadamente que a liberdade seja para todos, igualmente, num ambiente de fraternidade universal. Efectivamente, houve sucessivas histórias de êxtase colectivo que levaram os legisladores a reconhecer o “povo” como soberano, em vez do rei. A era das revoluções já passou. Mas a sua memória deixou traços e desejos. Evidencias das experiências pretéritas cuja emergência poderá ressurgir, tal como parece também estar a ressurgir o tempo tenebroso do ódio na condução da política dos povos e dos estados unidos em nacionalidades.

A sociedade é uma verdade para a sociologia ou para as ciências sociais. Por razão de ofício. Mas para tudo o resto, quem precisa de saber o que é isso de sociedade? Nas sociedades modernas hiperespecializadas e hiperdivididas, incluse cognitiva e profissionalmente, a sociedade, como a nação, tornou-se uma invenção dos cientistas sociais e dos políticos para justificar a sua existência e os seus serviços profissionais. Fora da experiência revolucionária, a experiência de sociedade torna-se memória frágil e fragilizada pelos usos das disciplinas e subdisciplinas das ciências sociais, frequentemente ao serviço de políticas públicas. Assim se compreende a frase célebre de Margareth Tatcher: “There is no such thing as society” e a reacção dos sociólogos ingleses, que sofreram com a quebra de prestígio da sua profissão que tal declaração significou. Em política, para os profissionais da política, para o legislador, aparentemente e por enquanto, as referências à sociedade substantiva parecem dispensáveis: tipicamente basta seguir as decisões do legislador e as disputas públicas dos lobbies para se pensar a política. As manifestações são impotentes e nem sequer conhecem o que se decide nos gabinetes. A política trata do que se passa nesses gabinetes, a antropologia, por seu lado, trata de comunidades, a economia de mercados, a sociologia de instituições. Nenhuma das disciplinas trata de sociedade, como um todo. O que é a sociedade, o que é a grande teoria, e o que é o estudo do objecto de estudo auto-designado das ciências sociais? Com a profissionalização das ciências sociais no século XX, na verdade, a existência de uma coisa chamada sociedade deixou de ser uma questão. Tornou-se um alvo de crenças: a questão ontológica. “Ser ou não ser, eis a questão?” perguntava-se o atordoado Hamlet a si próprio, como se perguntam hoje muitos licenciados em ciências sociais de quem os neoliberais dizem não servirem para nada, profissionalmente.

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Será que há isso a que chamam sociedade? (1)

Pretextos inspiradores

A ciência nasceu, tradicionalmente, com Newton, século XVII. Dois séculos mais tarde surge a questão social e só no século XX as ciências sociais são profissionalizadas. A natureza e a sociedade são, anacronicamente, apresentadas como separadas, distintas, estanques, incompatíveis, como o seriam também a criação, por um lado, e o Homem semelhante a Deus, por outro lado, ou a res extensa em relação à res cognitans de Descartes.

Newton foi alquimista e os primeiros a reclamar a ciência social era ideólogos. Há, evidentemente, nuances históricas que esta demarcação histórica entre o antes de depois do nascimento da ciência e das ciências sociais iludem. Mas não há dúvida que primeiro começou a ciência dirigida exclusivamente ao estudo da criação não aparentada com o divino e só mais tarde o sucesso cognitivo e social da ciência levou a que ideólogos inspirados e inspiradores entrevissem a possibilidade de incluir nos objectos de estudo da ciência as pessoas, incluindo as suas relações mútuas, com exclusão (constatamos hoje) das relações delas com a tecnologia e a natureza. Na prática, essa inclusão da sociedade como objecto de estudo na ciência (ainda?) não funcionou, sobretudo por que coincidiu a profissionalização das ciências sociais com as políticas científicas de mobilização centrípeta, hiperdisciplinada, panóptica, belicista, industrial, dos conhecimentos e da ciência. A perspectiva de uma ciência centrífuga, criticamente integradora dos melhores conhecimentos para produzir questões fundamentais orientadoras dos esforços cognitivos, foi e continua a ser condicionada negativamente pelas práticas profissionais de submissão da ciência às políticas científicas, em particular as políticas científicas globais ou imperiais estabelecidas no pós-guerra.

Tal como o átomo foi pretexto conceptual para desenvolver a física atómica, a sociedade pode e deve ser também pretexto para desenvolver ciências sociais que não desistem de ser ciências nem de se referirem às sociedades, ainda que venham a descobrir – o que é espectável – que a sociedade não tem uma existência ontológica, mecanicista, material, eventualmente imaginada pelos positivistas ou por outras correntes intelectuais das ciências sociais.

Natureza da humanidade

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Será possível reeducar o século XXI?

Durante 20 anos dei a voz a casos de injustiça nas prisões portuguesas denunciadas por presos que aceitaram ser castigados para contribuir para a consciência social do que se passa nas prisões. O estado português negou enfaticamente a existência dos casos. Quando a negação se tornou impossível, reduziu cada caso a um incidente extraordinário, único. Vitimiza-se dizendo que isso se passa em todo o lado (em que ficamos: é caso único ou passa-se em todo o lado?), e que tais denúncias são exploradas por inimigos do estado (quem? Os presos? Eu?). Não manifestou, jamais, a menor intenção de investigar os casos. Não assumiu a minimização dos danos infligidos.

O estado percebe que fazer de outro modo seria dar protagonismo às denúncias que quer abolir. Se tratadas com o respeito que merecem, as denúncias multiplicar-se-iam como cogumelos.

Quando decidi fazer dos casos de prisão base para estudos sociológicos, os meus colegas da universidade disseram-me que era perigoso (?). Rapidamente se tornou num “problema institucional”. Metodologicamente, explicaram-me que eu não tinha maneira de saber se aquilo que me era contado era mesmo verdade. Isso não era sistematicamente negado pelo estado? Isto ocorreu antes da moda das fake news.

Este é um comportamento regular em todos os países da Europa, segundo os especialistas com quem estive e estou em contacto. Ao ler os relatórios do comité de prevenção da tortura do Conselho da Europa e da ONU, concluo que o mesmo se passa no Brasil e em todo o mundo.   

Percebi, então, o significado da tese de Foucault sobre o modo canino como os saberes acompanham os poderes. Percebi o papel do melhor activismo, forçado aos trabalhos de Sísifo até que um dia algo de fundo mude.

A actividade internacional de prevenção da tortura não tem efeitos na promoção da sua denúncia. É como o Natal. Serve para sinalizar que é possível viver sem tortura, quando as pessoas quiserem. Serve para pressionar diplomaticamente os estados a fazerem aquilo que deveriam fazer para respeitarem as convenções internacionais. Convenções boicotadas, na prática, pela ausência de vontade dos estados no seu cumprimento.

Abandonei o activismo para me dedicar a perceber como a ciência está comprometida com o poder. E descobri uma tese do físico Jim Schofield (The Real Philosophy of Science, 2018): o estudo dos panos de fundo, dos substractos universais, é evitado pela ciência dominante. O que se liga à tese do neurocirurgião António Damásio (Erro de Descartes, 1994): para compreender a consciência humana, há que ultrapassar a mentalidade científica viciada em separar em partes estanques aquilo que está íntima e mutuamente implicado.

A especialização científica e profissional, o abandono da universidade de Humboldt, a hierarquização dos saberes no sentido inverso ao sugerido por Comte, o ensino da ciência como receituário nas escolas de acesso universal e nas universidades, a desqualificação agressiva das sabedorias tradicionais, sobretudo quando são verdadeiras e úteis, são características do pano de fundo civilizacional em que vivemos. Podemos incluir nesse pano de fundo civilizacional a negação da existência de tortura, ou melhor, a negação da existência de organizações dos estados amigos que promovem a tortura. Há ainda que incluir a tensão cognitiva e estratégica global que faz a diferença entre os amigos e os inimigos. A tensão social que promove e é promovida pelas guerras. Tensão que faz a diferença entre a tortura legítima e ilegítima.

Explicar a existência de prisões, um dos elementos indispensáveis dos estados que actualmente dominam toda a Terra, e as experiências humanas nelas vividas, requer compreender a ligação entre as vidas estigmatizadas e as das elites imperiais – são todas humanas e são todas sacrificadas a desígnios que ignoram e tomam por naturais.

Pessoas estigmatizadas, de classes médias e de elite estão convencidas que os estados as protegem e que as escolas ensinam a colaborar com o melhor dos mundos possíveis. Não suspeitam que os estados e as escolas são o centro do problema – e não solução – para os problemas da humanidade. Será possível reeducar o século XXI?