Violence under Damasio´s theory

Nature and society are, and are not, separate things.

Life closes and opens at the same time: bacteria detect (primitive way of feeling) and respond intelligently, according to patterns that have evolved homeostatically, that is, stabilizing bacteria as life forms. With the emergence of nervous systems in higher animals, which close and open to the bodies of which they are a part, feelings evolved in the form of a mind. A mind is a homeostatic result of the combination of detections of all the associated living matter in the body and of senses produced by other specialized organic systems that also integrate bodies. Centralizing the control of the nervous system in brains produces awareness, the ability to interpret holistically and separately the images produced and memorized together with the feelings of unique, individual entities, within each one’s history.

From the continuity of the same process of integrated and open differentiation to the rest of the body (interior) and the world (exterior), human capabilities arose the use of their hyper-centralized and deeply rooted nervous system, both in individual and social bodies, through a intensified web of particularly plastic interior-exterior relations. The primitive automatic homeostasis of bacteria, without conscience, supports the evolution of life and, with humanity, the mobilization of individual and social feelings, internal and external, for the purpose of transforming the environment.

Humanity has recently become aware that war to adapt to the environment, adapting it to its will, can be homeostatically negative, namely in view of the sixth great species extinction and global warming events. However, humanity also discovers that the power of conscience to alter individual and social behaviors, in order to change the behavior of other forms of life and half-life (such as viruses) and the environment, is less powerful than the war apologetic culture and tales, memorized in glory of the winners,  imagines.

Imperial cultural misunderstandings are a major problem for the continuation of the natural history of evolution that allowed humanity to exist. The freedoms conquered and offered to sciences and social theories are a hope for the homeostatic exercise of human intelligence, if there is the courage to face the imperial powers that design scientific policies, which control the workers trained by scientists, who regulate the processes of scientific research according to geo-strategic orientations, which build an ​​omniscient image of science in the light of the idea of the God who protects empires.

Science is a human production, both outside and inside society, whose freedom serves for knowledge not to be held hostage by the dominant culture. Science must be available to each person. Empires are opposed to scientific wisdom; in the sense they want to use it and to prevent enemies (peoples and power adversaries) from using it.

This pression over science affect the quality of science available to elites. Therefore, science continues to benefit from freedoms that do not exist in other sectors of activity, while scientists are subject to restrictions equivalent to other workers.

This narrow space between inside and outside, between apology and wisdom, between service and knowledge, is used in an often unconscious way to advance in science.

Damásio defines estados de espírito as “a new set of feelings, which now [due to the evolution of life] are partially emotional, instead of being purely homeostatic” (Damásio, 2020: 113). Violence, it should be added, is the counterpoint to the emergence of estados de espírito, as much as habits and training are social and personal counterpoints to performances.

Violence and the chaos are necessary for the configuration of estados de espírito, be they old – already experienced before – or innovative. Violence and estados de espírito are, at the same time, internal and external qualities of our bodies, identified by the partially emotional feelings that distinguish the different intensity and transformation do to impacts that are thought to be merely external (psychology tries to complete the dominant thought under the form of specialization closed to other social sciences).

One must understand, therefore, how violence is cognitively associated with negative emotions; states and the powerful, modern instruments of empires, give strategic, military, police, penal priority to the negative or positive qualification of socially perceived violence. In the abstract – and in the case of imperial societies, denialists of their misogynist, racism and punitivism – negative feelings are associated with the word violence. Anyone can see at the movies how violence trigger feelings of disgust and excitement, probably motivated by primordial fears. (Fear closes the bodies that feel it, freezing them, or, alternatively, mobilizing them for escape or aggression extreme actions). National states and the media know many ways of manipulating the contradictory feelings associated with the social recognition of violence, either hiding it, revealing it, or provoking it, for their purposes of power games.

Thus, a social theory of violence requires the social researcher to adopt a classification criterion so that violence can be as emotionally free as possible. For example, social theory can choose to look at violence as the reduction to the body that is combined with movements in the opposite direction, of elaboration and adjustment of estados de espírito.

Science needs to breaking with common sense and with the influence of self-interested imperial powers, and theirs’s utilitarian selection of what should be felt as violence by the people. It is a question of breaking with the militaristic, police, criminal Manichaeism that separates violence from the formation of estados de espírito, as it is done at the education system or in the ideological struggles. This break up is only possible if science also breaks with the imaginary boundaries of social systems equivalent to the membranes and the skin of animals. The later objectively separate an exterior from an interior, not the former. Societies are people and vice versa: no skin separates them from themselves.

Studying violence requires self-reflexivity about the emotional effects of imperial, warmongering, punitive symbolic violence, capable of expanding the scope of scientific and social freedoms for the science production.

The understanding this scientific self-reflective capacity is certainly personal. Without further references, personal conscience become disoriented, especially when it comes to countering imperial, normative and violent teachings, and trainings. Typically, social scientists adopt national knowledge as a prioritary reference and guidance. Society is, without debate, felt by social sciences within national borders. Borders are presented as social skin. Nationalist racism and hierarchy in the concert of nations is a natural consequence of this approach. One can denounced it and contradicted it. Nonetheless, it reproduces.

This nationalist social conscience adopted by most social scientists is a disguise for the imperial conscience, which links Western social scientists to each other, including those who protest ethnocentrism, patriarchy, colonialism, impregnated in global culture and social sciences.

Imperial violence has its effects on people’s conscience, regardless of their political and ideological standing. Denouncing and breaking with imperial violence implies denouncing and breaking with the very modern formation of our collective and personal imperial estados de espírito. One can and must recover from the formation of our conscience prior to the constitution of the empire. One can start to consider human society as accompanying humanity since the beginning of humanity. We can look for this pre-modern awareness in the care practices of producing current identities. We will, of course, must learn to recognize how such practices are mixed in practices of power, which are more radically contaminated by imperial effects.


Damasio, A. (2021) Feeling & Knowing: Making Minds Conscious. New York: Pantheon Books.

Damásio, A. (2020) Sentir e Saber. Lisboa: Círculo de Leitores.

Violência à luz de Damásio

Natureza e sociedade são e não são coisas distintas.

A vida fecha-se e abre-se ao mesmo tempo: as bactérias detectam (forma primitiva de sentir) e respondem inteligentemente, segundo padrões que evoluíram homeostaticamente, isto, estabilizando-as como formas de vida. Com o surgimento de sistemas nervosos em animais superiores, que ao mesmo tempo se fecham e abrem aos corpos de que são parte, o sentir evoluiu sob a forma de mente, resultado homeostático da conjugação de detecções de toda a matéria viva associada no corpo e de sentidos produzidos por outros sistemas orgânicos especializados que também integram os corpos. A centralização do controlo do sistema nervoso em cérebros produz a consciência, a capacidade de interpretar holística e separadamente as imagens produzidas e memorizadas juntamente com os sentimentos de entidades únicas, individuais e com história.

Da continuidade do mesmo processo de diferenciação integrada e aberta ao resto do corpo (interior) e ao mundo (exterior) surgiram as capacidades humanas de usar o seu sistema nervoso hipercentralizado e, ao mesmo tempo, profundamente enraizado nos corpos individuais e sociais através de uma teia intensificada de relações interior-exterior particularmente plásticas. A automática homeostasia primitiva das bactérias, sem consciência, sustenta a evolução da vida e, com a humanidade, a mobilização dos sentimentos individuais e sociais, internos e externos, para fins de adaptação transformadora do meio ambiente.

A humanidade tomou recentemente consciência de a adopção da forma de guerra para se adaptar ao meio ambiente, adaptando-o à sua vontade, pode ser homeostaticamente negativa, nomeadamente tendo em conta a sexta grande extinção de espécies e o aquecimento global. Porém, a humanidade descobre também que o poder da consciência para alterar comportamentos individuais e sociais, de modo a mudar também o comportamento de outras formas de vida e de semi-vida (como os vírus) e do meio ambiente, é menor do que imagina a cultura apologista das vitórias bélicas, contadas e memorizadas em glória dos vencedores.

Os equívocos culturais imperiais são um problema maior para a continuidade da história natural da evolução que permitiu a existência da humanidade. As liberdades conquistadas e oferecidas às ciências e às teorias sociais podem ser uma esperança para o exercício homeostático da inteligência humana, se houver a coragem de enfrentar os poderes imperiais que desenham as políticas científicas, que controlam os profissionais formados pelos cientistas, que regulam os processos de investigação científica em função de orientações geo-estratégicas, que constroem uma imagem de ciência à luz da ideia de Deus omnisciente protector dos impérios.

A ciência é uma produção humana, ao mesmo tempo fora e dentro da sociedade, cuja liberdade serve para o conhecimento não ficar refém da cultura dominante e ficar à disposição de todas e cada uma das pessoas. À sabedoria científica opõem-se os impérios, que a querem condicionar aos seus interesses, isto é, impedir que os inimigos (povos e adversários nas disputas de poder) beneficiem dela. Claro, isso também tem efeitos na qualidade da ciência disponível para as elites. Por isso, a ciência continua a beneficiar de liberdades inexistentes noutros sectores de actividade, enquanto os cientistas estão sujeitos a restrições equivalentes aos outros trabalhadores.

Esse estreito espaço entre o dentro e o fora, entre a apologia e a sabedoria, entre o serviço e o conhecimento, é aproveitado de forma frequentemente inconsciente para avançar na ciência, por vontade imperial reduzida a fonte de extracção de utilidades, a chamada tecno-ciência.

Damásio define estados de espírito como “um novo conjunto de sentimentos, que agora [por efeito da evolução da vida] são parcialmente emocionais, ao invés de serem puramente homeostáticos” (Damásio, 2020: 113). A violência, acrescente-se, é o contraponto do surgimento dos estados de espírito, como os hábitos e os treinos são contraponto sociais e pessoais dos desempenhos.

A violência o caos necessário à configuração de estados de espírito, sejam eles antigos – já anteriormente experimentados – ou inovadores. Violência e estados de espírito são, ao mesmo tempo, qualidades internas e externa dos nossos corpos, identificadas pelos sentimentos parcialmente emocionais que distinguem a diferente intensidade e transformação de impactos eventualmente pensados como meramente exteriores (a psicologia trata de completar o pensamento dominante, sob a forma de especialização estanque às outras ciências sociais).

Compreende-se, portanto, como a violência está cognitivamente associada a emoções negativas; os estados e os poderosos, instrumentos modernos dos impérios, dão prioridade estratégica, militar, policial, penal, à qualificação negativa ou positiva da violência socialmente percebida. Em abstracto – e no caso das sociedades imperiais, negacionistas da sua misógina, racismo e punitivismo – à palavra violência são associados sentimentos negativos. Em concreto, como se pode observar em qualquer sala de cinema, a violência provoca equivocamente sentimentos de repugnância e excitação, provavelmente motivadas por medos primordiais. (O medo fecha os corpos que o sentem, paralisando-os, ou, alternativamente, mobilizando-os para acções extremas de fuga ou agressão). Os estados nacionais e a comunicação social conhecem muitas formas de manipulação dos sentimentos contraditórios associados ao reconhecimento da violência, seja escondendo-a, seja revelando-a, seja provocando-a, para as suas finalidades de jogos de poder.

Assim, uma teoria social da violência requer do investigador social a adoção de um critério de classificação do que possa ser violência tão emocionalmente isento quanto possível. Por exemplo, violência é a redução ao corpo que se compagina com movimentos em sentido contrário, de elaboração e fixação de estados de espírito.

Trata-se de romper com o senso comum e com a influência dos poderes imperiais na selecção interesseira, utilitária, do que deva ser sentido como violência pelas pessoas. Trata-se de romper com o maniqueísmo militarista, policial, penal que separa violência da formação de estados de espírito, como é feita na educação ou na luta ideológica. Isso só é possível se se romper também como as ideias de haver fronteiras dos sistemas sociais equivalentes às membranas e à pele dos animais, que separam objectivamente um exterior de um interior. As sociedades são as pessoas e vice-versa: nenhuma pele as separa de si mesmas.

Estudar a violência exige uma auto-reflexividade sobre os efeitos emocionais da violência simbólica imperial, belicista, punitiva, capaz de alargar o espaço de liberdades científicas e sociais para a produção de ciência. A consciência capaz de suportar essa auto-reflexividade científica é, seguramente pessoal. Sem mais referências, a consciência pessoal está desorientada, sobretudo quando se trata de contrariar os ensinamentos imperiais, normativos, violentos. Tipicamente, os cientistas sociais adoptam a consciência nacional como referência prioritária, como orientação. A sociedade é, sem contraditório, sentida como uma nacionalidade. A sua pele são as fronteiras políticas. O racismo nacionalista e a hierarquização no concerto das nações é uma consequência natural, que pode ser denunciada e contrariada, mas não deixa de ser reproduzida. Essa consciência social nacionalista adoptada pela generalidade dos cientistas sociais é um sucedâneo da consciência imperial não citada, que liga os investigadores sociais ocidentais entre si, incluindo os que protestam contra o etnocentrismo, o patriarcalismo, o colonialismo impregnado na cultura e ciências sociais globais.

A violência imperial faz os seus efeitos na consciência das pessoas, independentemente da posição política e ideológica de cada um. Denunciar e romper com a violência imperial implica denunciar e romper com a própria formação moderna da nossa consciência colectiva e pessoal. Podemos e devemos recuar à formação da nossa consciência anterior à constituição do império. Podemos passar a considerar sociedade humana como aquilo que acompanha a humanidade desde que há humanidade. Podemos procurar essa consciência pré-moderna nas práticas de cuidados e de produção de identidades actuais. Teremos, claro, de aprender a reconhecer como tais práticas estão misturadas com as práticas de poder, estas mais radicalmente contaminadas pelos efeitos imperiais.


Damásio, A. (2020) Sentir e Saber. Lisboa: Círculo de Leitores.