A serpente científica

texto inspirado na entrevista a Donna Haraway e na troca de emails com a Vera Silva

Foucault argumenta: não há saber sem ser financiado e comprometido com alguma forma de poder. Então, tudo quanto seja saber que não serve o poder é impossível: é inimaginável; é reprimido e impedido. Logo, o saber é sempre um auxílio ao poder e, como tal, há que suspeitar e condenar: descobrir os logros e dissimulações que validam uma verdade ficcionada ao serviço dos poderes reais.

Este pessimismo estrutural não se justifica. A presença de vida, ainda que seja muito exigente do ponto de vista das condições ambientais, existe mesmo: nós somos prova disso. Mutatis mutandis, a sabedoria (incluindo a ciência) tem melhorado, apesar da condição de independência ser fundamental para que se desenvolva. Paradoxalmente, é o império, a organização diferenciada do poder das elites, o instrumento da evolução cognitiva em disciplinas, ao mesmo tempo reclusas das respectivas especializações e abertas ao mundo e à vida. Qual Fénix, o conhecimento emerge da merda (que melhor pode ser pensada como húmus) como a vida emergiu dos oceanos, dos vulcões, dos meteoritos, no cosmos.

Para ser mais concreto: as sociedades modernas resultaram (diz o Foucault, e eu acho que diz bem) de um grande encarceramento (primeiro das elites em Versailles, no século XVI, e depois, sucessivamente, incluindo mais gente e grupos sociais, à medida que se foram integrando e submetendo aos estados e à lógica imperial que os legitima). A ciência viveu o grande encarceramento organizado pela Inquisição e pelas Universidades. Isso não impediu que a cultura de salão (das aristocracias) apoiasse a ciência recreativa (ou de guerra, como no caso da medicina) abrindo espaços de liberdade renascentista, apesar das disciplinas se começarem a impor para melhor se desenvolverem.

Depois da II Grande Guerra, as políticas científicas belicistas (o maior financiador de ciência é a NATO e os militares norte-americanos) impuseram a ciência centrípeta (tecnociência ultraespecializada, desconsiderando as discussões conceituais) focada em fazer modelos matemáticos competitivos, isto é, performativos, úteis para algum efeito prático que possa recompensar as elites e os cientistas (direitos de autor e de patentes). A ciência centrípeta é uma política de repressão da imaginação conceptual dos cientistas, acompanhando o grande encarceramento da imaginação dos trabalhadores, das massas, através da universalização do ensino e a democratização do ensino superior. A ciência nas escolas e universidades é ensinada como se fosse um receituário de soluções para problemas práticos, realizadas pela conjugação de materiais e técnicas profissionais manipuladas por gestores, como numa empresa, escondendo a arte de fazer perguntas encadeadas umas nas outras que é, de facto, o que a ciência acrescenta aos dogmas e aos ofícios.  

serpente do Éden teria patas?

Porém, a ciência centrífuga (a que desconsidera as fronteiras disciplinares e a que cuida de juntar aos modelos matemáticos e às experiências práticas os estudos conceptuais) continua a vingar. Não fosse esse o caso, porque haveria necessidade de reprimir cientistas, isolando-os e sujeitando-os às avaliações, e sansões profissionais e pecuniárias que estão em vigor nas respectivas carreiras?

Então, o que há a fazer, mesmo nas condições actuais de degradação da situação política contra a ciência? Sobretudo nas actuais condições de degradação da humanidade pela hegemonia política do ódio contra a humanidade e de falta continuada de respeito pela vida e pela morte do que não é recuperável, como parece ser o caso do ambiente que foi mais favorável à presença de humanos na Terra, uma das coisas que se pode fazer é chamar a atenção de que existe dentro da ciência quem reclama contra a ciência que se faz. Não são apenas os que optaram por privilegiar a irracionalidade e a violência quem se opõe à violência e à irracionalidade da ciência centrípeta. Tal como há judeus contra a política belicista e genocida de Israel, também há cientistas contra a ciência hegemónica, dentro e fora das instituições científicas. Chamar a atenção para a necessidade urgente de recuperar o prestígio da ciência em nome da ciência centrífuga reprimida pelas políticas científicas e pelos cientistas centrípetos que as concretizam dentro das instituições científicas pode permitir que mais cientistas adoptem práticas centrífugas e se reconhecem mutuamente como opositores da ciência centrípeta em nome de uma ciência mais completa, aberta e humilde perante outras formas de conhecimento.

O propósito da ciência centrífuga e dos conhecimentos mais sábios de que a humanidade deve aprender a cuidar é a liberdade de produzir e testar conhecimentos, sem subordinação às elites, ainda que as instituições científicas sejam financiadas e defendidas por elas.  

A importância da censura universitária

Num trabalho académico de apresentação de referências sobre prisões, uma estudante refere-se assim, com muita simpatia, ao meu trabalho: “António Pedro Dores é dos autores mais incontornáveis, membro do Observatório das Prisões Europeias e investigador do ISCTE, tem uma vasta literatura sobre as más condições prisionais em Portugal, no contexto disciplinar da Sociologia. Consideramos que as suas obras principais devem ser consultadas, no entanto, talvez devido à sua proximidade para com o tema enquanto activista – proximidade essa que consideramos de maior importância e que não condenamos, especialmente porque a cientificidade não fica pelo caminho – é necessário complementar as mesmas com mais dados científicos”.

Quem assim escreve, com toda a probabilidade, desconhece a existência de factos relevantes relacionados com o que afirma. Desconhece o “reconhecimento universitário” dedicado ao meu trabalho. Desconhece as restrições censórias à liberdade de expressão vigentes. Quando afirma ser “necessário complementar [as minhas obras] com mais dados científicos”, está apenas a defender-me das cautelas que aprendeu serem necessárias a quem me quiser citar. Fui o único autor citado a quem reconheceu activismo. Fui o único a quem recomenda a necessidade de completude, devendo entender-se isso como um elogio. Não vá algum leitor mais entusiasmado pensar que está tudo feito na minha “obra”. Elogio expresso de uma forma negativa: “proximidade [às prisões] que consideramos de maior importância e que não condenamos”. Não estou seguro de que a referência à minha proximidade esteja correcta. Se a estudante entende proximidade como uma proximidade física, na verdade, ao contrário das antropólogas citadas como referências de igual estatuto, jamais estudei as prisões dentro das prisões. Sempre as estudei de fora das prisões.

Uma breve consulta da minha literatura revelaria como o tema prisões, sendo sem dúvida central no meu pensamento e acção, está longe de ocupar a maioria do meu tempo de trabalho e da minha atenção.

Faculdade moderna

Como noutras organizações, mas com uma intensidade diferente nas universidades, aquilo que é a organização formal e os objectivos declarados só de forma nada directa correspondem à organização informal e aos objectivos perseguidos pelas elites que dominam a acção institucional. Formalmente, as faculdades de ciências sociais promovem o espírito científico. Na realidade, oferecem receitas e respostas feitas para ajudar os estudantes a tornarem-se profissionais. Ao mesmo tempo, convencem os estudantes, os professores e os investigadores de estar a fazer trabalho crítico e científico. Mesmo que as discussões sobre a crítica e a ciência sejam consideradas bizantinas e próprias de quem tenha muito tempo, que não é o caso dos que precisam de acompanhar as competições profissionais, dentro e fora das universidades.

Quando não atingem os objectivos, quando não aprendem aquilo que deveriam aprender (a respeitar as opiniões dominantes no campo e na organização), os estudantes chumbam (os professores, os investigadores não são escolhidos para entrar nas carreiras) até aprenderem. Por exemplo, citar Boaventura Sousa Santos em Lisboa é mau presságio para a avaliação. Não o fazer em Coimbra é impossível. Citar António Costa em Lisboa ajuda a simpatia da generalidade dos avaliadores. Mas citar António Dores, como se percebe pelo exemplo, deve ser acompanhado de um disclaimer, duma retratação.

Alguns anos atrás, depois de uma apresentação pública que fiz dos meus livros sobre estados de espírito, uma aluna perguntou-me: “Isso não é sociologia do ISCTE, pois não?”. Uns anos mais tarde, num júri de mestrado, a discussão passava por dar um 20 ou um 19 ao trabalho de dissertação. O argumento usado para dar a nota mais baixa foi: “a tese não se enquadra no estilo do ISCTE. Não pode ser apresentada como representativa do que aqui se faz”.

A censura universitária não é só de lápis azul (essa também se pratica). Ela incorpora-se nos estudantes (professores, investigadores e profissionais) sob a forma de emoções negativas e positivas tacitamente associadas a nomes e conceitos. Essas configurações emocionais decorrem de opções disciplinares e ideológicas misturadas. Decorrem da circunscrição de cada um a uma subdisciplina (no meu caso, sou remetido para a sociologia das prisões). Decorrem do respeito das sociologias pelas ideologias social-democratas, umas do Sul (como em Coimbra), outras do Norte (como no ISCTE), outras pós-modernas (que procuram escapar das camisas de forças, através do auto-isolamento). Decorrem das políticas centrípetas de ciência: as políticas que fazem do respeito pelos interesses políticos dominantes os interesses dos dirigentes das organizações académicas e de investigação. (Sobre o assunto publiquei um livro “Estado Social Real” e escrevi um livro “Que fazer?” de que estou a preparar publicação).

A censura universitária incorpora-se, naturaliza-se, mesmo para quem, como a aluna em causa, usa as emoções negativas (“é necessário complementar [as obras] com mais dados científicos”) para abrir espaço para poder expressar emoções positivas (“dos autores mais incontornáveis”).

Aquilo que lhe disseram directa ou indirectamente (cuidado, trata-se de um activista!) não foi suficiente para demover a estudante. Na verdade, usou o prestígio que o (outro) activismo goza na universidade, o activismo partidário de que são protagonistas os Reitores e as respetivas comitivas, para tornar positiva a negatividade emocional da referência à minha “obra”.

A censura universitária é emocional e eficaz. Mas entra em contradição quando alega ser favorável ao pensamento racional e crítico. Na prática, só aceita o pensamento crítico disciplinar e ideologicamente favorável aos desígnios das elites universitárias e partidárias. Outros tipos de pensamento (como a sociologia abolicionista ou o holismo pragmático que pratico) com ambições científicas são estigmatizados, tanto mais quanto maiores são os graus académicos em causa.

Pode essa censura universitária ser ultrapassada? Pode e é ultrapassada. O problema para a ciência e a sociedade é que esta censura só é ultrapassada caso a caso. Tal como acontece com a pobreza nas sociedades sob os estados sociais, a lixo humano é produzido industrialmente e a reinserção social dos pobres é feita a conta gotas. Na universidade a censura é produzida industrialmente e a promoção da ciência é feita a conta gotas. O facto de haver algumas estudantes que se atrevem a romper com a censura universitária – utilizando mais a intuição do que a razão – é uma gota no oceano, que rapidamente se desvanece na “liberdade” académica.

Uma das consequências da existência dessa produção em massa da censura não deixa de ser é a subordinação dos activistas aos desígnios partidários. Os activistas que não se subordinam tornam-se alvos de remoques informais (raramente são ditos em público, para não admitir réplica e debate). Diz-que-disse que aparece nas escritas académicas a que ninguém, nem os estudantes que as escrevem, dão a importância que têm.

O que é a sociedade?

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Sociedade é Versailles (Elias, 1990), o princípio da grande reclusão (Foucault, 1975) e da necessidade da democratização da psicologia (auto-ajuda; cuidar de si) (Foucault) tratada nos salões, clubes, outras organizações da leisure class (Veblen, 2018). A expansão da sociedade e da grande reclusão acentua-se com a vontade das classes trabalhadores de verem reconhecido o mérito do trabalho através da revolução social (Castel, 1995), isto é, da igualdade, da sociedade comunista ou socialista, uma sociedade em que todos fossem igualmente membros da mesma sociedade.

A revolução era necessária porque as elites não estavam dispostas a aceitar essa igualdade. Então, a igualdade passou a ser melhor entendida como a igualdade de tipo militar. Os militantes alinhados como militares em parada, no intervalo das lutas. A violência era a única maneira classes populares poderem continuar a imitar a cultura dominante. Contra essa igualdade dita totalitária, teoricamente contrária à liberdade de manter os privilégios, se levantaram as democracias de sufrágio universal. Até as mulheres e os jovens passaram a poder votar, para evitar o poder dos trabalhadores contra os patrões e o estado. Depois da II Grande Guerra, os estados mais modernos passaram a representar “todos nós”.

As ciências sociais foram profissionalizadas nessa altura com a incumbência de fazer imaginar uma sociedade inclusiva (em que todos poderiam ser cortesãos, viver em apartamentos, comer à mesa, ter casas de banho, participar nos salões, incluindo no desporto, na cultura, nas escolas e universidades). Basicamente organizaram um (falso) count-down das desigualdades, na esperança de um dia elas possam ser anuladas pelo estado, contrariando a economia. Na prática, as desigualdades não foram abolidas com as revoluções socialistas e comunistas, menos ainda com os estados social ou liberal.  Então, passou a fazer sentido (com Tatcher e Reagan) dizer que a questão social tinha sido uma ilusão – nunca haverá, diz-se, qualquer semelhança entre as elites, os populares e os underdogs, outcast, bodes expiatórios. Tal desigualdade é natural. As hierarquias estariam inscritas nos genes e fazem justiça às pessoas individualmente auto-produzidas. Os processos de imitação nunca serão capazes de superar as diferenças (Clark, 2014).

A maioria das pessoas aprende a viver em sociedade

A hegemonia da ideologia neoliberal acompanha a afirmação do império norte-americano no pós-guerra, com o apoio da antiga potência imperial, a Inglaterra, e as primeiras potências imperiais modernas, os países ibéricos (cimeira de 2003, nos Açores, anunciando a guerra sem fim à vista contra o Islão radical), retomando ideologias tradicionalistas e religiosas. Essa hegemonia impôs, através de políticas globais de ciência, a submissão das profissões sociais a perspectivas de estudo das desigualdades confinadas ao “modo de vida americano”. Criadas para lutar contra o desemprego, a pobreza (a começar na Grande Depressão dos anos 30), a reintegração social dos imigrantes e das tropas (após as guerras mundiais e as guerras coloniais), as ciências sociais passaram a tomar as decisões políticas e as elites que as promovem como factos sociais inamovíveis, como se o poder fosse e tivesse de ser obedecido.

A focagem obsessiva das teorias sociais no poder coloca na penumbra do olvido as práticas de cuidados, desqualificadas como femininas e privadas. Assim, as identidades nacionais, políticas, profissionais, de classe, individuais, são apresentadas, contra as evidências, como escolhas pessoais tomadas em plena liberdade concedida pelo direito e pelo estado. Grande parte da identidade mais profunda de cada um é imposta na primeira infância, a começar pela nacionalidade, sem alternativa. Os processos de incorporação são, a maior parte, inconscientes resultados da reprodução social das condições de cuidados a que cada um têm acesso em criança (Bourdieu, 1979).

Esta distorção cognitiva das teorias sociais, reforçando o poder e alienando as condições de prestação de cuidados às crianças e a toda as pessoas, afasta-as dos critérios de cientificidade. O mesmo se passa em muitos outros sectores da vida intelectual e profissional, sempre atentas aos desejos de quem está em cima e alheados das necessidades de quem está em baixo.

Uma característica da modernidade do pós-guerra é a mentalidade do pluralismo pragmático conformista. Cada um que se desenrasque conforme melhor se conforme com as elites exploradoras da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos.

Não são só as ciências sociais que se desenrascam sozinhas, que se incompatibilizaram com o direito e com as ciências naturais. O vice-versa também se verifica. O resultado é o afeiçoamento das teorias às limitações das profissões, cuja formação inicial é especializada. Especializada. entenda-se, a conformar-se com os interesses dos empregadores e financiadores das formações iniciais e dos empregos.

Do ponto de vista cognitivo, o olvido das práticas de cuidados vai de par com a abolição da imaginação holista sobre o que seja e possa ser a sociedade desejada, a sociedade de todos para todos. A sociedade, embora seja o objecto de estudo das ciências sociais, simplesmente não é discutida: aparece aos estudantes e aos profissionais como um facto natural, indiscutível, embora cada um seja livre de pensar o que quiser sobre o assunto. Ou como dizem Max Weber e todos os estudantes de ciências sociais, ao menos nas formações iniciais de profissionais do social, há que separar ideologia (desejos de viver em sociedades de todos para todos) e a ciência (em que as ideologias não se discutem).

As ciências sociais deixaram de aspirar a ser ciências. Ficaram num limbo entre as humanidades e as ciências. Tornaram-se ciências centrípetas: incomunicantes não apenas com as outras disciplinas, como o direito, a filosofia, a teologia, a biologia, a física, a astronomia, mas também incomunicantes entre as disciplinas das ciências sociais, economia, política, cultura, comunicação, sociologia, etc. O processo de alienação não para aí. Todas estas subdisciplinas das ciências sociais estão igualmente divididas de modo incomunicante entre sub-subdisciplinas, como as que são aplicáveis a diversas instituições, como educação, família, prisões, pobreza, instituições, movimentos sociais, corpos, emoções, etc. Como se estas instituições fossem espontâneas, naturais, eternas e sem relação entre si.

Cuidar para prevenir

Uma das consequências deste estado de coisas é bem conhecido na medicina. Comparando a medicina ocidental com a medicina oriental, a grande diferença é que a primeira está focada na cura (e cura de modo incomparavelmente mais eficaz que a segunda) e a medicina oriental está focada na prevenção. Para vincar esta diferença, diz-se que os doentes orientais pagam aos seus cuidadores de saúde enquanto estão saudáveis e deixam de pagar quando estão doentes, ao contrário do que acontece com as medicinas curativas.

Noutras políticas, como a defesa do património, na cultura, na defesa do meio ambiente, na luta contra o aquecimento global, a prioridade à cura (depois de o mal estar feito) é também aplicada com bons resultados a curto prazo e resultados catastróficos a longo prazo. Longo prazo que é agora!

Em vez de organizarmos a prevenção da destruição do meio ambiente e da miséria nas condições de vida das populações que vivem em cima de minas, em cima de terrenos que se pretendem utilizar para especulação urbana, em vez de prevenirmos as condições de saúde dos trabalhadores, a desertificação, etc., continuamos a destruir o meio ambiente e as condições gerais de vida das populações. Nestas circunstâncias de obsessão pelo respeito ao poder, a própria imaginação de uma organização social diferente torna-se dolorosamente incomodativa, já não só para as elites, mas também para todas as pessoas. A imaginação torna-se distópica, como no caso dos pós-humanistas (Harari, 2018) e dos neo-nazi-fascistas.

Referências:

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Castel, R. (1995). Les métamorphoses de la question sociale. Gallimard.

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) (1a edição). D. Quixote.

Foucault, M. (1975). Surveiller et punir : naissance de la prison. Gallimard.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Veblen, T. (2018). A teoria da Classe do Lazer. Almedina.

Razões versus teologias

Como se pode explicar o ressurgimento da influência da teologia e do irracionalismo na cultura política ocidental?

O positivismo inaugurou uma era de cerca de dois séculos de aumento da influência ideológica da “razão” ou da ciência como ideologia, na cultura ocidental. O fim da União Soviética foi seguido de um ressurgimento da influência do fundamentalismo religioso na política, podendo servir de marco histórico a declaração da guerra das civilizações, em 2003.

Do fim da II Grande Guerra e do sucesso aparente das lutas anti-imperialistas dos movimentos de libertação das colónias, em meados do século XX, resultou uma Terra dividida em territórios sob a soberania formal de estados-nação mutuamente dependentes entre si. Essa rede de estados, também conhecida por comunidade internacional, organiza a exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos. A partir de então, verificou-se um crescimento acelerado da população mundial, do consumo de recursos não renováveis e de destruição do meio ambiente e da diversidade da vida.

O novo período histórico que começou com o novo século corresponde, noutro plano, ao princípio do fim da globalização. Esta começou nos anos 80, como resposta à crise do petróleo e do estado social. Reforçou-se com o fim da Guerra Fria e a adesão da China à Organização Mundial do Comércio. Entrou em colapso com a crise do subprime (a falência do sistema financeiro global) em 2008. Desde então o projecto de organização “livre” do mundo a partir das bolsas ficou ligado às máquinas do serviço da dívida pago pelos estados subordinados. Em 2016, com a chegada de Trump à presidência dos EUA, oficializa-se o reconhecimento ocidental dos resultados perversos para o império da política de alargamento planetário da sua influência. A economia e a sociedade foram sendo usadas para fins que não as beneficiaram e continuam a exigir sacrifícios sem perspectivas de futuros melhores.

Razão ou fé?

Há muitas formas de dividir cronologicamente a história da modernidade. Cada uma delas ajuda a responder às perguntas que lhe são feitas e dificulta obter respostas que se desejam evitar.

A modernidade pode ser apresentada como a era em que finalmente a cultura se autonomizou da natureza, graças à indústria e à urbanização. Pode também ser apresentada em três fases: a era liberal (século XIX), a era social (século XX curto) e a era da globalização neoliberal. Com a crise ecológica ficou claro como a política e a comunicação social escamotearam intencionalmente as prospectivas de risco de desastres ambientais irreversíveis produzidas pela ciência, desde os anos sessenta, antes da crise do petróleo de 1973. Com vista a manter políticas propícias às elites industriais e financeiras vencedoras das II Grande Guerra, para quem fazer crescer a economia sob o seu comando é o único modo de sobrevivência, concretizou-se na prática uma nova era geológica: a Antropoceno, que podia ser chamada o Elitoceno. A destruição da Terra pelas elites humanas que imaginam construir um mundo pós-humanista, em que a vida será substituída por máquinas inteligentes ao seu serviço.

A ciência que foi mobilizada para ajudar a ganhar as guerras e a evitar novas guerras, como o sistema MAD (destruição mutuamente assegurada – mutual assured destruction), mantém-se profissionalmente ao serviço das corridas aos armamentos e desmobilizada no campo da ecologia, quando descobriu que o crescimento infinito da produção industrial não apenas é impossível como tentar prossegui-lo destrói o meio ambiente que, excepcionalmente, a Terra tem sido favorável à existência da espécie humana. A ciência filtrada pela política egoísta e suicidária das elites comprometeu o seu prestígio aos olhos dos que nunca estiveram muitos dispostos a prescindir da religião. Embora a política e os meios de comunicação social tenham tentado esconder os compromissos políticos da ciência e a reacção popular contra ela, o escarnecer contra as culturas populares e as suas crendices deixou de ser eficaz para reprimir e neutralizar as lógicas religiosas, abandonadas aos entusiasmos místicos dos fundamentalistas cristãos, muçulmanos e judeus.  

À esquerda e à direita, nos países do capitalismo e do socialismo, a ecologia foi desclassificada para última prioridade, apesar da aflição das pessoas a esse respeito. Estas, impotentes, mantêm-se profissionalmente a colaborar com a destruição das condições ambientais para conseguirem obter rendimentos que lhes permitam sobreviver no imediato. É uma história em tom de tragédia. No quadro da pandemia, as pessoas são levadas a desejar, logicamente, que tudo volte ao normal, já que nas últimas décadas se têm vindo a adaptar sucessivamente a priores condições gerais de vida. Mas o chamado novo normal revela-se, para cada vez mais gente e também nos países ricos, uma distopia. Às crises ambientais somam-se crises financeiras, crises políticas, crises económicas, crises sanitárias, crises de valores, crises de violência.

No plano da política, essa desesperança é representada pelo aumento de influência dos partidos e sobretudo das ideias xenófobas, punitivas, isolacionistas, discriminatórias, estigmatizantes, sacrificiais, de que os fundamentalismos religiosos, clubísticos, partidários, corporativos, disciplinares, são parte. Nota-se a necessidade de usar a crítica, a arma racional por excelência, tirando partido das gerações mais bem-educadas de sempre. Também se nota que os resultados esperados não surgem. Ao invés, os mitos urbanos, como os que circulam nos media sociais ou em torno das eleições políticas, constituem-se cada vez na base das decisões de acção e de voto dos cidadãos e dos eleitores. As gerações mais bem-educadas de sempre são, também, mais volúveis aos fundamentalismos, aos relativismos, às corrupções. Profissionais nas horas de trabalho e hooligans por prazer e desabafo, na esperança irracional de aliviar a culpabilidade decorrente da nossa cumplicidade colectiva na destruição das melhores condições ambientais para a vida humana na Terra.

Incorporar e difundir humanidade – estados de espírito, civilização e ciências centrípetas

Resumo: Nas últimas décadas, as teorias sociais tornaram-se parte integrante do mundo das ciências, respeitadas pelo vulgo e utilizadas pelos estados a favor das classes dominantes. Infelizmente, as escolas difundem versões da ciência que parasitam os mecanismos sociais de produção de sentido a favor dos seus financiadores, no desrespeito pelas evidências e censurando a melhor ciência. Segue-se um sintéctico diagnóstico holista da situação, relacionando a natureza humana e as políticas científicas.

Link para reflexões sobre o que seja estados de espírito

Estados de espírito e civilização

Os seres humanos caracterizam-se pela flexibilidade dos estados de espírito que podem interpretar. Com o decorrer da idade e com a sucessão das gerações, têm e sentem a capacidade-necessidade de (re)criação de novos estados de espírito. É assim que dão sentido às respectivas vidas, naturalmente sem sentido, mas, ao mesmo tempo, a precisar que um sentido lhes seja atribuído pelo próprio e pelos outros, socialmente. Os consensos conscientes e tácitos são proporcionados e decorrem da socialização desses estados de espírito, através de modas e das dinâmicas próprias dos panos de fundo civilizacionais, da sua validação emocional e energética elaborada de forma mimética. Por isso, cada geração partilha entre si algumas características comportamentais, emocionais, cognitivas, associadas às sequências de panos de fundo por que passaram, em especial na juventude (processo de intensificação da integração social), diferentes das características de outras gerações com outras memórias e outras experiências.

Os estados de espírito incorporam-se e recalcam-se a partir das experiências sociais e da participação de cada um em práticas de difusão religiosa, política, familiar, militar, desportiva, grupal, de estados de espírito. A sociedade vive em ambientes comparáveis ao tempo atmosférico, quase sempre previsível, embora instável, raramente turbulento e por vezes tumultuoso e perigoso.

As violências, as linguagens, as epidemias são instrumentos de criação e de difusão de estados de espírito. A civilização e a cultura mudam de caracter através da experiência, adoptando de forma negativa ou positiva certos estados de espírito moral e politicamente selecionados para produzir distinções entre níveis e hierarquias sociais que se refinam a adaptam às novas circunstâncias, dando sentido e consistência aos panos de fundo.

Os mitos e ritos construídos para dar sentido às experiências de violência, de comunicação social, de solidariedade contra o meio ambiente hostil, fixa certos estados de espírito e censura outros. Como as fotografias ou os filmes, os mitos e os ritos reduzem a complexidade a alguns aspectos compatíveis com a capacidade limitada de atenção e transformação das pessoas. Por isso, na política como na guerra, se formam tipicamente dois partidos a respeito de uma qualquer iniciativa: os a favor e os do contra. A pluralidade de partidos permite cada grupo de iniciativa referir-se aos panos de fundo civilizacionais através de ideologias que reclamam coerência geral entre as posições a favor ou do contra relativamente a cada alteração proposta do comportamento do estado.

Mitos e ritos universitários

Nas sociedades modernas, as ideologias burguesas representam a actividade comercial, o mercado, como um meio de evitar a guerra e a violência: para todos os problemas a solução é fazer crescer a economia. O sucesso destas ideologias deve-se menos à sua capacidade de cumprir com as promessas de bem-estar e pacificação e mais com a sua capacidade de distribuir benefícios entre os capitalistas e os trabalhadores, as duas grandes forças sociais geradas pelo capitalismo. O resto da humanidade encontra-se dividida, isolada, neutralizada pelo mesmo espírito imperial adoptado pela luta de classes, pela Guerra Fria, pela globalização, como pano de fundo.

As teorias sociais centrípetas cumprem o papel de censurar as discussões dos panos de fundo, a descoberta conceptual dos substractos universais, substituindo-as pela fixação de estruturas sociais formais (e não empíricas) em torno das quais fazem girar os dados empíricos em forma de sistemas disciplinares auto-isolados, especializados. Para estas teorias, o normal é não haver violência, nem evolução da linguagem, nem doenças, nem mortes, nem nascimentos, nem necessidade de cuidados, nem opções identitárias. Como diria Durkheim, violenta, inovadora, surgimento e desaparecimento de anormalidades, é anomia, o inverso da solidariedade social, daquilo que é a essência da sociedade, a consciência colectiva, o magno consenso imperial perante os resíduos de dissenso, incluindo o lixo humano.

As teorias sociais centrífugas oferecem discussões sobre o que são os panos de fundo, os impérios, o espírito imperial, os modos de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, apesar das censuras institucionalizadas e das dificuldades em usar as linguagens dominantes, produzidas no ardor da luta centrípeta pela segurança das classes dominantes e de quem as apoia. As censuras para controlar a incorporação e difusão de ciências centrífugas procedam do mesmo modo como a profissionalização: isolam níveis hierárquicos e especializações, impedindo ao máximo a mútua relação e interconhecimento. Os esforços multi e transdisciplinares e interseccionais são exemplos de tentativas de superação das censuras. As limitações dos resultados práticos alcançados revelam como a criatividade científica continua a ser reduzida a anomia pelas políticas científicas.