Mês: Maio 2020

A produção científica actual exige a cada pessoa ou grupo de investigadores entrar num processo de competição no quadro dos direitos autorais que não pode deixar de ter consequências estruturais na maneira como a generalidade dos investigadores entende e desenvolve o seu trabalho. Por exemplo, a ansiedade toma conta de muitos a respeito da posse dos dados antes de serem publicados. Há a sensação de se poder ser roubado, de alguém tirar proveito do trabalho feito, destruindo ao mesmo tempo a possibilidade do autor de usufruir dos eventuais proveitos que desses dados possam advir.

De que modo estes sentimentos correspondem a estruturas sociais?

As ciências sociais dominantes não perdem muito tempo a reflectir sobre aquilo que fazem. O profissionalismo não deixa muito tempo para o debate conceptual. Por exemplo, são raríssimas e marginais as discussões sobre o que seja a sociedade. É como se fosse possível fazer ciência do social sem haver a preocupação de investigar precisamente o objecto de estudo central. Cada disciplina, qual anatomista especializado, tira a sua parte do despojo e escusa-se a pensar no corpo social, como um todo, seguindo as recomendações de Descartes para quem a simples justaposição servirá para reconstruir a vida do cadáver.

Tal estratégia tem consequências profundas. A mais importante delas é que as ciências sociais abandonaram o projecto que as justifica: transformar a filosofia social em ciência. As ciências sociais actuais abandonaram as ambições formuladas por Comte, Marx, Spencer, Durkheim, mas também Parsons e Merton, entre outros. Contentam-se em estacionar entre as humanidades e as ciências, a que chamam duras, num espaço de ninguém.

Tal estacionamento é mantido através de um debate exotérico entre os defensores do universalismo das teorias sociais e os relativistas, que entendem serem as teorias sociais meros fenómenos culturais. Há muitas versões destes debates pseudo teóricos, isto é, desligados da realidade mais comezinha e fundamental, que é abrir as ciências sociais à realidade, em vez de a fechar em dogmas sincrónicos.

A relação da história com as ciências sociais tornou-se uma questão pseudo teórica, neste mesmo sentido. Sendo que o fundamental – denunciar o caracter utilitário e anti-científico do método anatómico em ciências sociais e reconhecer a unidade fundamental, genética, da espécie humana e da sua história, por 6 milhões de anos – está fora da equação.

O desatolamento das ciências sociais do lugar estagnado e sobretudo imoral em que se encontra reclama continuar o caminho já feito, até que se chegue à possibilidade de produção de ciência do social. A contribuição que aqui se dará nessa direcção é inspirada na obra de George Herbert Mead (1863-1931). Seguindo a pista deixada por Charles Cooley, seu colega, Mead estudo e ensinou as teorias científicas do seu tempo para as procurar aplicar ao estudo das sociedades. Não definiu o que era sociedade, mas explicou com clareza que o caracter etéreo e imaterial da sociedade é, ao mesmo tempo, interior e exterior à mente das pessoas. À entidade de transição entre os indivíduos e as sociedades chamou self (eu reflexivo).

Segundo Herbert Blumer (1981), o self pode conceber sociedades do ponto de vista de uma pessoa, mas não oferece uma noção do que seja uma sociedade alargada, como, por exemplo, uma nação. Do ponto de vista metodológico, aponta dificuldades que Mead deixou por tratar: como é que se pode ter acesso científico àquilo que cada self representa para si mesmo como sociedade – aquilo que Mead chamou o outro generalizado? Outra versão do mesmo problema é saber como se estudam as situações onde decorrem as acções das pessoas – o outro generalizado na prática, digamos assim? As concepções teóricas-metodológicas de o que sejam – em termos científicos – os aspectos interno-ideia e externo-prática do outro generalizado, a memória e os hábitos, terão de assegurar a compreensão e estudo das relações entre as acções sociais e as situações sociais de que são parte integrante.

Inspirado em contribuições de outros sociólogos, como Pierre Bourdieu (1979) ou Randall Collins (2005), concebi o conceito de estados de espírito (Dores, 2009, 2010c, 2010a, 2010b, 2018a). A partir das noções de disposições incorporadas de Bourdieu e de pilha de energia social de Collins, é possível pensar o surgimento das pessoas na vida social como necessidade prática própria da vida humana. A natureza aberta da espécie humana (Virno, 2014) evoluiu e desenvolveu capacidades transmitidas de geração em geração, em função das necessidades de reconhecimento social de cada um de nós para fins sexuais e tudo o que, na espécie humana, acompanha as práticas sexuais, como emoções profundas e respectivos sentimentos (Damásio, 2003). Modernamente, os fins profissionais competem com a importância dos fins sexuais, na vida das pessoas.

Há espírito de família e espírito profissional. Há inquéritos a mostrar como o espírito de família, apesar da importância actual do espírito profissional e dos constrangimentos da vida profissional, continua a ser o mais valorizado, desejavelmente o prioritário quando haja contradições entre a vida familiar e profissional. Todos sabemos, também através de inquéritos, que as práticas familiares são bastante menos simpáticas do que a representação social que delas fazemos (Almeida et al., 1999; Dores, 2018b). São, porém, a base mais importante para a vida de cada um, sem haver escolha possível, quando se trata das famílias de origem (Clark, 2014).

Há várias definições possíveis do que sejam estados de espírito. Por exemplo, são modos de articulação, aprendidos ou inovadores, fixado entre as partes – pessoas, organizações, instituições e as diferentes dimensões naturais, ambientais – que produzem conjunturas e estruturas emocionais e energéticas, mais ou menos elevadas, mais ou menos prolongadas.

O self sintoniza-se com a realidade por diversas formas distintas entre si. Consoante a situação e consoante a relação que cada qual tenha com a situação, em função de experiências anteriormente incorporadas, assim o self mobiliza certas memórias e certos hábitos, passando o resto para segundo plano, por limitações da capacidade de atenção. O estado de espírito é um padrão particular de sintonização do self com a realidade que pode ser reconhecido e imitado por outros seres humanos.

O estado de espírito é um modo do self reagir às situações, mas é autónomo em relação a elas. O medo provocado por uma situação, por exemplo, pode suscitar reacções de imobilidade ou de fuga ou de ataque, não apenas conforme a situação, mas também conforme a disposição do momento de quem age.

Portanto, o self não é algo coerente, a não ser num nível de integração bastante elevado das identidades. Quando jovem se vai a uma viagem para fora dos circuitos habituais logo se sente uma liberdade própria da situação, que pode ser facilmente observada nas viagens de finalistas. Sem o controlo das identidades sociais a que os mais velhos se submetem, estimulados pela abundância de energia social produzida pela copresença, excitados pela abundância de hormonas própria da idade, os selves juvenis agitam-se na máxima incoerência, frequentemente criticada pelos mais velhos, a quem tais estados deixaram de estar acessíveis. Com a idade física e social, as energias tornam-se mais focadas em finalidades específicas, sejam profissionais, sejam familiares. Naturalmente, esta regularidade não é uma norma. Na evolução dos bebés podem notar-se regularidades de comportamentos psicológicos, isto é, independentes da vida social de cada um. Na evolução dos adultos, os aspectos sociais e das situações em que se encontrem tornam-se cada vez mais importantes, ainda que todos mantenhamos a memória das liberdades infantis e juvenis, é mais difícil manter os hábitos. Liberdades que a alguns voltam na última idade, na segunda infância.

Cada pessoa luta quotidianamente para se encontrar a si mesma, tanto mais quanto haja solicitações variadas a que seja chamada e a sua própria imaginação planeie, ou não, novas identidades; novas versões de si mesma para usufruir a vida, já que só há uma vida e, quando se pode fazer escolhas, há que fazê-las.

Sem ter a pretensão de resolver os problemas da teoria de Mead apontados por Blumer, o conceito de estados de espírito representa a possibilidade de identificação teórica e metodológica de técnicas de mobilização social dos selves que se tornaram historicamente reconhecíveis nas sociedades que frequentamos. Será possível aplicar conjugadamente os métodos de Durkheim (facto social será a regularidade de comportamentos observados, em que a noção de coerção deve ser substituída pela de disposições incorporadas) e de Foucault (genealogia das micro-tecnologias de poder-saber, mais ou menos (in)conscientes).

A natureza humana é geneticamente a mesma e culturalmente muito diversificada. Todos somos parte integrante de sociedades, embora as sociedades modernas tenham desenvolvido a ideologia da supremacia de graça divina, de género, de raça, profissional, civilizacional, cognitiva, de organização social. A ciência deve saber demarcar-se das ideologias dominantes por razões morais óbvias, mas também por razões racionais, de coerência profissional e científica. Isso significa que não pode a ciência presumir a modernidade universal, porque evidentemente é um fenómeno social com meio milénio de existência (ou menos, conforme os autores). Isso nada é comparado com a história de 6 milhões de anos da espécie humana, embora meio milénio seja muito relativamente à esperança de vida das pessoas modernas e às transformações ocorridas mais recentemente. A ciência não pode, por outro lado, presumir nenhum determinismo progressista, construtivo e optimista, simbolizado pelo triângulo de vértice para cima usado para apresentar árvores genealógicas, organigramas administrativos, hierarquias sociais, inspirados na simbologia misógina, elitista e dissimulada sucessivamente copiada da cultura egípcia clássica das pirâmides e obeliscos por estados de inspiração imperial.

A sociologia abolicionista é o modo como se pode designar o estado de espírito profissional dos cientistas e trabalhadores sociais que promove a) o uso de critérios científicos para romper com a estagnação das ciências sociais e b) a denúncia da cumplicidade das ciências sociais nas práticas de exclusão de pessoas das sociedades, através de conceitos implícitos de sociedade, como de pessoas sob o jugo de um estado nacional (Kuhn, 2016), que circulam entre o senso comum e o senso comum dos profissionais das ciências sociais. Para tal, há que promover o diálogo entre as actuais disciplinas e subdisciplinas das ciências sociais entre si e de todas com as ciências da natureza, em particular com a biologia e suas subdisciplinas. Ao mesmo tempo há que olhar os processos de desumanização de sociedades inteiras, como as que são alvo de genocídio ou simples abandono, e de grupos de pessoas produzidas especificamente para servirem de bodes expiatórios para a manutenção das injustiças sociais, como os presos, os militares, os imigrantes. Abolir ou ao menos descrever as injustiças sociais deve deixar de ser um sinalizador da impotência das ciências sociais e passar a ser o seu principal móbil profissional.

  Referências:

Almeida, A. N., André, I. M., & Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos às crianças na família. Análise Social, 150, 91–121. http://analisesocial.ics.ul.pt/documentos/1218798695T1vKY9iv7Ce08NU0.pdf

Blumer, H. (1981). George Herbert Mead. In B. Rhea (Ed.), The Future of Sociological Classics. Allan & Unwin.

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton University Press.

Damásio, A. (2003). Ao Encontro de Espinosa – As Emoções Sociais e a Neurologia do Sentir. Europa-América.

Dores, A. P. (2009). Espírito de Submissão. Fundação Caloust Gulbenkian/Coimbra editora.

Dores, A. P. (2010a). Espírito de Proibir. Argusnauta.

Dores, A. P. (2010b). Espírito Marginal. Argusnauta.

Dores, A. P. (2010c). Estados de espírito. ISCTE. http://home.iscte-iul.pt/~apad/estesp/

Dores, A. P. (2018a). Estigma, intenções e estados-de-espírito. Sociologia Problemas e Práticas, 86, 135–152. http://revistas.rcaap.pt/sociologiapp/article/view/3797/10331

Dores, A. P. (2018b). Quem são os presos? O Comuneiro, 26.

Kuhn, M. (2016). How the Social Sciences Think about the World´s Social – Outline of a Critique. Ibidem. https://www.kobo.com/us/pt/ebook/how-the-social-sciences-think-about-the-world-s-social-1

Virno, P. (2014). O animal aberto ao mundo: o chamado “mal” e a crítica do Estado. Imprópria, 4, 77–90. http://unipop.info/impropria.html

Breves comentários sobre o debate que opôs Vivek Chibber a Dipesh Chakrabarty, com base nos textos em referência, no fim.

A. O elefante na sala não é o capitalismo, como pensa Chibber, mas a natureza humana. A discussão é sobre a que distância zoom as formigas, que nós somos, melhor podemos observar o elefante: tomando do elefante aquilo que sabemos ser universal em todos os elefantes ou descobrindo e respeitando a individualidade de cada elefante.

A minha nota vai no sentido de pensar que o capitalismo também é uma particularidade da história humana e a cultura, enquanto necessidade de as sociedades humanas se munirem de culturas, também é universal. Isto é, mais do que contradição entre o universalismo ou a particularidade do capitalismo ou da cultura, há que compreender como são afinal dois aspectos da mesma realidade: são duas camadas da mesma sandes, a história humana enquanto evolução da espécie no quadro da história natural.

A natureza humana é teoricamente tão fixa quanto a natureza: é fixa enquanto dura. Nisso é como o amor ou a paixão, mas noutra escala. A natureza do trabalho capitalista é fixa enquanto e onde haja capitalismo. Noutros lugares e épocas, o trabalho capitalista tem dificuldade em ser compreendido e praticado.

A artificialidade da discussão que opõe teorias universalistas e particularistas decorre da provocação ideológica Iluminista e Humanista, hegemónica, de separar a humanidade da natureza e as sociedades dos indivíduos ou recursos humanos. Será que o modernismo resiste a uma ideologia holista? A história o dirá.

B. É certo que há que enfrentar a derrota das grandes narrativas. Igualmente certo é a necessidade de enfrentar a derrota das novas esquerdas: a derrota da substituição leninista da abolição do estado pelo desenvolvimento capitalista, como etapa para o comunismo. A derrota da ideia de que a desburocratização da vida traria automaticamente mais liberdade e que a liberdade seria o resultado espontâneo da modernização.

C. Onde essas derrotas – que são a mesma derrota dos trabalhadores – são para mim mais evidentes são no meu trabalho: a profissionalização das ciências, iniciada nos anos 30 nos EUA, conduzida por políticas científicas utilitárias, condicionaram a liberdade dos trabalhadores intelectuais – agora todos ao serviço do estado ou de empresas privadas – no seio de instituições controladas por regimes de financiamento e de avaliação que produziram a estanquicidade entre as ciências sociais e as ciências naturais, entre as disciplinas e subdisciplinas, enredando a inter e transdisciplinaridade, a interseccionalidade, em equívocos muito bem organizados por lutas de poder concorrenciais intelectualmente estéreis, ancoradas em escolas e práticas de ensino apartadas dos outros espaços de sociabilidade igualmente segmentados e seguros (para o capital) face a interferências holistas. O individualismo é o símbolo do sucesso dessa política imperial que usa o capitalismo e a ciência para se embebedar com riqueza nunca vista, delapidando a natureza, incluindo os seus recursos humanos, manipulando a natureza humana para a adaptar ao serviço do trabalho útil para o capital, sob o controlo imperial.

Dipesh Chakrabarty. (2000). Universalism and Belonging in the Logic of Capital. Public Culture, 12(3), 653–678.

 Vivek Chibber. (2014). Capitalism, Class and Universalism: Escaping the Cul-De-Sac of Postcolonial Theory. Socialist Register, 63–79. https://as.nyu.edu/content/dam/nyu-as/faculty/documents/Capitalism_Class_and_Universalism.pdf

As teorias da ordem, dominantes nas ciências sociais, poderiam ser científicas (no sentido duro) se não insistissem nos métodos cartesianos. Conseguem evitar teorizar, conseguem dissimular, como se fossem irrelevantes, as violências físicas e mentais organizadas de forma conspirativa por fileiras de instituições mutuamente integradas e, ao mesmo tempo, alheadas entre si, como as ciências, as militares, as industriais, as sociais, as profissionais, as judiciais, as penais. Além desta divisão social das funções do estado representada em abcissas cartesianas, politicamente integradas de modo internacional, sob formas imperiais, mas imaginadas espontâneas e não produto de trabalho secular de forças imperiais,  as ciências sociais também se dividem em ordenadas, separando níveis de realidade macro, meso e micro que não podem deixar de existir integrados, dissimulando a persistência de elites imperiais através de métodos nacionalistas, institucionalistas e comparativos de análise social.

As sociedades humanas e a humanidade caracterizam-se, precisamente, por terem capacidades de organização e de acção globais de transformação do planeta, através de meios cognitivos e de comunicação que nenhuma outra espécie conhecida desenvolveu. O método cartesiano tem limites que, no caso das ciências sociais, excluiu a possibilidade de entendimento daquilo que se passa para além das partes e entre as partes, indivíduos, instituições, nações. A desistência das ciências sociais de continuarem o seu caminho entre a filosofia social e as ciências, ao menos enquanto estejam dependentes de compromissos profissionalizantes de censura à ciência dura que toma as sociedades como objecto de estudo, explica a adopção generalizada de métodos cartesianos para dividir disciplinas e subdisciplinas estanques entre si.  

O discurso único, especialmente evidente na economia, a rainha das ciências sociais, é um sucedâneo do modo de política que desqualifica a oposição como sonhadora e qualifica os profissionais da ciência como assessores dos príncipes. Para emancipar as ciências sociais das políticas científicas-militares-industriais-sociais-penais que se têm aprofundado, há que desburocratizá-las, abri-las às realidades de uma forma mais ampla do que hoje, fechadas que estão nas universidades. Isso será também um contributo para as ciências duras se revalorizarem, a lutar para se libertarem também das actuais políticas científicas imperiais.

As ciências sociais, ao distinguirem-se das ciências naturais, ditas duras, alegam haver uma natureza diferente dos objectos de estudo (o social ou a sociedade versus o natural ou a natureza), incluindo diferentes envolvimentos dos investigadores, por serem humanos, com a sociedade humana e com a natureza: mais distantes ou mesmo antagonistas, em relação à última; mais íntimos e incorporados, relativamente à primeira.

George Herbert Mead (1863-1931) estudou as sociedades com Charles Horton Cooley (1864-1929), seu contemporâneo, como expressão da natureza e da mente humanas, por sua vez resultados dos processos de evolução da vida, em geral, e das experiências das sociedades humanas, em particular. Mead distinguiu-se de Cooley por reivindicar-se do trabalho científico. Muito apreciado pelos seus alunos, que publicaram as suas notas das aulas, perpetuando assim uma parte importante do que sabemos do seu pensamento, não deixou escola. É apresentado como inspirador da psicologia social, uma subdisciplina das ciências sociais que se pratica à margem da sociologia e da psicologia, mas separada de ambas estas mais poderosas competidoras.  

Jim Schofield (2018), físico e tecnólogo, refere-se ao congresso de Copenhaga de 1927, ocorrido nos últimos anos de vida de Mead e de Cooley. No congresso, opuseram-se as ideias de Einstein, favorável a teorias holistas da física, e Bohr e Heisenberg, que saíram vencedores, de uma forma que constituiu um marco estratégico na história do desenvolvimento da física. A partir daí, com a vitória da física quântica, o trabalho conceptual foi minimizado face aos trabalhos matemático e experimental. Porque os três são igualmente importantes para um são desenvolvimento cognitivo daquela ciência, para o autor a física ficou limitada desde então. O autor sente a falta de estudos sobre o substrato universal – como as recentemente experimentalmente confirmadas ondas gravitacionais, concebidas por Einstein cem anos antes. Nota também como a subvalorização do trabalho teórico-conceptual vai de par com as dificuldades de colaboração e coordenação entre disciplinas e tecnologias.

O autor não explica em que se funda a força do impacto da vitória nesse congresso. Pelo menos no desporto, de um ano para o outro, os vencedores podem passar à condição de vencidos. O certo é que, vinte anos mais tarde, a mesma questão é colocada num congresso de sociologia, conforme registado na revista americana de sociologia (Merton, 1948; Parsons, 1948). A grande teoria – na verdade, uma versão formal da teoria social, a teoria de sistemas animada por uma teoria da acção de sentido único (a integração social) – foi apresentada por Talcott Parsons como oportunidade de reforço daquela disciplina, no sentido de aproveitar em unidade as novas oportunidades de expansão e profissionalização que então se abriram. Robert Merton, seu discípulo e seguidor, considerou inadequado insistir no estudo da grande teoria de ambição unitária. Tendo estudado o que se passava na física, alegou ser preferível – naquela situação da sociologia, no pós-guerra – reduzir a investigação teórica ao estritamente necessário: as teorias de médio alcance.

Com outros colegas, verificou ser essa prática já banalizada nas ciências sociais. O que é a sociedade humana não é cogitação que ocupasse os sociólogos. Na verdade, mesmo a grande teoria de Parsons delimitava o campo de especialização sociológica às instituições, havendo diferentes especialidades, estanques entre si, entre as diferentes disciplinas das ciências sociais: a economia interessada nos mercados, antropologia nas culturas, etc. Nenhuma delas se ocupava de aprender ou descobrir o que seja o principal objecto de estudo comum, a sociedade. Ainda hoje isso corresponde à situação que se vive.

A partir dos anos 80, surgiu a condição pós-moderna (Lyotard, 1985), isto é, tornou-se evidente o efeito do processo de hiperespecialização das ciências na cultura. Surgiram apelos à recomposição de uma unidade mítica das ciências sociais, como se isso dependesse da vontade dos trabalhadores ou cientistas sociais ou dos professores de ciências sociais. A interdisciplinaridade, a transdisciplinaridade, a interseccionalidade, são expressões da existência dessa vontade, insuficiente e ineficiente para parar e reverter o isolacionismo das especializações e profissionalismo das escolas, dos centros de investigação, do pensamento.

George Mead não poderia antecipar nem a expansão universitária e profissional das ciências sociais, nem a tendência de isolacionismo disciplinar que teve um impacto geral nas ciências. As interpretações que se fazem, a partir da situação presente, sobre o significado do trabalho de Mead não versam nem a inexistência de fronteiras entre as ciências sociais e as ciências naturais, nem a concepção científica do que é a sociedade: uma concepção que permita ser contrariada ou validada, substituída ou aperfeiçoada. A discussão científica sobre o que seja a sociedade humana foi, praticamente, abandonada, censurada. As ciências sociais, enquanto projecto de transição entre a filosofia social e a ciência, ter-se-ão perdido e estabelecido em torno de escolas e profissões mutuamente estanques.

Só as teorias da conspiração podem alegar ser a tendência vigente o resultado de uma vitória da física quântica no congresso de Copenhaga. O sucesso político dos usos da estatística e da redução do pragmatismo e do realismo à análise de dados, ainda que tenham sido bem-vindos pelos proponentes das teorias quânticas, não poderiam ser mantidos como formas dominantes de entender e fazer ciência durante tanto tempo sem o apoio de políticas públicas de ciência que beneficiam e promovem do alheamento dos cientistas e dos profissionais das questões fundamentais, da ciência fundamental.

Se se pensar no pano de fundo histórico em que a ciência se desenvolveu, desde os anos 30 do século XX, fácil será compreender a radicalização do utilitarismo tecnocientífico promovido pela nova superpotência, os EUA, em torno das políticas de New Deal, de intervenção na II Grande Guerra e de Guerra Fria. O complexo militar-industrial que foi então construído fundou-se em fortes investimentos em ciência e nas suas aplicações militares e comerciais, que até hoje não deixou de se amplificar, incluindo processos de publicação, patentes e avaliação científicas cada vez mais industrializadas e globais. As ciências sociais, ao serviço dos departamentos sociais dos estados de bem-estar, apesar da sua especificidade, foram organizadas à luz das regras produzidas para as ciências, com os mesmos resultados: minimização dos trabalhos de conceptualização científica, frequentemente reduzidos ou subsumidos em exercícios de análise de dados, e hiperespecialização disciplinar e sub-disciplinar. Criou-se uma espécie de véu ignaro entre os dados e a realidade, tornando esta última ainda mais difícil de focar por via da desqualificação dos trabalhos de construção de hipóteses conceptuais experimentais sobre o que seja a realidade, física ou social.

Compreende-se, pois, a razão pela qual o trabalho de Mead sobre a ciência e o modo de a aplicar à sociedade nem seja censurado. É simplesmente deslocado para uma subdisciplina das ciências sociais, isolada das outras como todas estão. O fundamental inovador contido nas teorias sociais do autor é, assim, ignorado, por desinteresse, por falta de utilidade.

A ironia da situação é que entre os mais obstinados adversários do financiamento das ciências sociais circula o argumento justificativo de elas não serem profissional e socialmente úteis. A procura de utilidades práticas para as diferentes disciplinas das ciências sociais, concentradas na profissionalização dos especialistas formados pelas faculdades de ciências sociais, são percebidas por quem foi formado no desprezo das pessoas e dos fenómenos sociais como inúteis. Para tais críticos, o isolacionismo hiperespecializado das subdisciplinas das ciências sociais confunde-os e não os convence de que há uma procura de eficiência para aplicar à sociedade. Como disse Margaret Thatcher, a sociedade não existe. A ironia é quadrupla: a) os adversários das ciências sociais excepcionam a economia e a gestão, como se fossem as únicas ciências sociais úteis e, no caso, mesmo indispensáveis, b) fazem-no contando com a colaboração dos próprios trabalhadores e investigadores sociais, que sofrem de um complexo de inferioridade – precisamente por efeito das limitações teóricas com que são formados e com que actuam, c) toda a situação depende da política científica de hiperespecialização – que torna possível isolar a economia neo-clássica, favorável à situação, como o único modo útil possível de pensar a economia e a sociedade e d) as ciências sociais, no seu conjunto, fora do campo científico, profissionalizadas, são um dos principais pilares ideológicos dos estados laicos do pós-guerra, nomeadamente o estado social desenvolvido pelo New Deal e exportado para a Europa Ocidental.

As populações – sobretudo as populações mais carentes, através do contacto com os trabalhadores sociais que os acompanham – estão conformadas com as ideologias favoráveis à situação e estão saturadas de serviços sociais, bem mais eficazes que os serviços policiais, com quem colaboram. Isso não é evidente nem aos olhos do comum dos cidadãos, nem da direita mais terra a terra, nem dos próprios trabalhadores sociais e policiais. Todos estão incapacitados de fazer uma avaliação correcta da verdadeira (grande) influência das teorias sociais nas sociedades modernas, em larga medida porque não estudam a teoria social e aceitam-na como teoria espontânea e única, razoável.

A teoria da ordem, como a desenvolvida pela noção de sistema, entendida como estrutura social independente das pessoas e coerciva relativamente a elas, ou a teoria da acção, como modo de canalização dos processos de integração das pessoas com se o sistema fosse uma meritocracia, as principais componentes da grande teoria de Parsons, estão incorporadas por grande parte da população e pelos trabalhadores sociais. Parecem-lhes naturais, indiscutíveis, como sendo características do melhor dos mundos possíveis, este em que se vive. A sobrevalorização do poder implícito neste tipo de teorização reforça a percepção de inelutabilidade da acção social, a menos que seja acção integrada, integradora, integrável, como parte de estruturas estruturadas e estruturantes. Poder social aparece como um buraco negro, de onde nada nem ninguém escapa, pois depende das disputas entre personagens mediáticos, como comentadores, políticos e administradores que trocam de lugar entre si, num jogo democrático entre as elites separado do jogo da ordem social praticado pelo comum dos mortais, acompanhados pelo mesmo complexo de inferioridade de que sofrem os trabalhadores e investigadores sociais e policiais.

A discussão conceptual problematizada sobre o que seja a sociedade, como a sociedade de selves proposta por George H. Mead, ancorada na vida e na experiência humanas – e não em poderes exotéricos que nos são impostos por entidades superiores – permitiria entender como são as pessoas comuns quem constrói o poder das elites, quotidianamente, convencidas que estão a ser solidárias com uma sociedade-sistema que a exclui da sociedade para as chantagear: se não trabalhas para quem manda, para quem tenha crédito para te pagar um salário, serás excluído/a como aqueles presos, como aquelas prostitutas, como os pobres, que vivem desprezados, reprimidos, humilhados, pelas sociedades e pelos estados, em todo o mundo, desde sempre.

Na prática, embora os excluídos sejam quase todas as pessoas, ninguém dá parte de fraco, pela razão simples de que os que o fazem isoladamente enfrentam os estigmas sociais inflamados pelos estados, nomeadamente através de profissionais e investigadores sociais e policiais, expostos publicamente eventualmente nos meios de comunicação social, como exemplo de pessoas a corrigir ou a educar ou a institucionalizar ou a castigar ou a oferecer caridade. Quando as pessoas dão parte de fracas de forma organizada têm de sujeitar-se a todo o jogo político altamente elaborado durante os últimos milhares de anos, de forma acelerada no pós-guerra. O jogo consiste em expor a toda a sociedade a ganância de quem se organizou para reclamar melhor condições de vida, por não ter em conta o conjunto da sociedade. Quem pretende falar em nome de toda a sociedade, será obrigado a manter-se fiel à organização política vigente, o estado nacional e a sua organização partidária, na qual as elites acolhem porta-vozes de pessoas que protestam, deixando estas últimas à porta dos palácios.

Continua … Ciências sociais dominantes e possibilidades de libertação

Referências:

Jim Schofield. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Lyotard, J.-F. (1985). A Condição Pós-Moderna. Gradiva.

Merton, R. K. (1948). Discussion. American Sociological Review, XIII, 164–168.

Parsons, T. (1948). The Position of Sociological Theory. American Sociological Review, XIII, 158–164.

The theory is an idea through which we propose to discover reality. Our senses are full of prejudices, which we have been incorporating since we were children. We only see and feel what such prejudices allow us to see and feel. For example, it ok for us to know that one of the richest institutions in the world and certainly one of the most exhibitionist, such as the Vatican and the Catholic Church, justifies its very existence by saying that its mission is to help the poor and to live like them, showing them the light and the promised paradise for after death. The rich, increasingly rich, help the poor, increasingly poor precisely because the latter are helping the rich to be richer. This seems to us not only a normal world but also a good one.

That the architecture of S. Pedro Square, like a book, reveals the recipe for such a distortion in the senses and in the morals of humanity, is something that escapes us completely. However, nothing more evident than the structural misogyny, elitism, and dissimulation of the Catholic Church. Structures so strong that they became addictions – the Pope spoke of clericalism to explain the persistence of sexual abuse of children abandoned to the care of priests. Addictions are the hierarchically replicated practices of institutional misogyny, elitism, and concealment, down to the individual level, before a flock that nods to say that it has all confidence in the institution and the humanity of the abusers.

In the same way, hearing powerful prisoners say that they were abused as children, abandoned, living in poverty, makes us ask: are the poor who are imprisoned? Or the poor who are imprisoned are those abused by their families and the institutions that host them? It is not the poor who are arrested. Unfortunately, in addition to children abandoned and/or given to correction houses, there is a sea of ​​misery and poverty. When children pass the legal age of criminal responsibility, those who are not protected by anyone are more exposed to criminalization than those who have a social protection network, even if minimal. Abandoned girls are not sent to prisons. Prisons receive 95% of men. The girls, when they become women, are collected by protectors who do business with their bodies. In prostitution, we find life stories similar to those of prisoners, most of who already are children of prisoners and will repeatedly enter and leave prison.
The theory is to use evidence in ways that deceive the mechanisms that cover up the truth. It is to weave a thought that can, by hypothesis, explain and support a more detailed investigation of the psychosocial mechanisms involved in these triangulations between the abused and the abusers, in mutual interaction staged and, at the same time, lived by some and witnessed by all.

A scientific theory is an exercise in mental openness to questions that are covered by ancient power techniques, powerful dissimulation techniques that turn evidence into order, religion into morality, criminalization into justice, blindness into science. A scientific theory cannot conform to the authorized questions, to the questions of the authorities, whether they are state or academic. The right scientific theory is reproduced in the internal dialogues that the researchers develop. It is characterized and recognized for having the form of hypotheses, that is, questions suspended from answers, like a volleyball jumper or basket jumper who is able to float in the air as if stopped. Unfortunately, the school’s understanding of scientific theory is different: it is subservient and complacent. The theory is thought to be what the authorities say are the authorized interpretations of the works that serve as an authority in each field.

To anchor the thoughts around an investigation, such as finding more evidence of the micro-social effects of the Catholic Church’s action and, conversely, finding evidence of the macro-social effects of the existence and reproduction of boys and girls who serve for the use of criminal justice and the frustrated sexualities of prostitution clients, we can ask whether the mechanism of imperial superiority coexists (Does it demand? Does it claim?) the downsizing scapegoat mechanism in the mirror.

When the fragility of imperial superiority is revealed, when the naked king appears, society can attack the institutions that protect the elites and their representatives as scapegoats. The traditional defense of institutions and their manipulators is to offer societies bread and circuses, that is, protection from the difficulties of life and sacrificial rituals in which to waste emotions, otherwise directed against the Empire itself.

Social theories have been unable to address the mutual relationship between imperial (macro) phenomena and protection and sacrifice (micro) phenomena. They are not been able to overcome the imperial and sacrifice masking mechanisms. They are, therefore, supporting the masking mechanisms and the imperial interests that build them. They do so in a professional manner, by developing realistic rational skills, insensitive to lives defeated since birth, and attentive to the practical needs of employers, funding agencies, all those who fulfill higher hierarchical roles in the imperial organization.

The central discussion in progress in the social sciences is to know how to better position yourself in relation to funders: alongside or against the prevailing interests at work. Both sides neglect due attention to the importance of care in the production of social identities. Human reproduction, pregnancy, and child-rearing are subject almost ignored by the social sciences, although this is admittedly decisive for social structuring and for individual destinies. When these kinds of subjects are dealt with, it happens inside closed subdisciplines, such as psychoanalysis or educational sciences, which in turn are centered not on the children. Instead, they centered on adulthood or on the institutions and professional children caregivers.

The production of people’s identities is a fundamental aspect of our existence, both personal and social, without which we cannot survive. The survival and the quality of life of each one – and of societies – depends on the quality of the identity that is produced when we are children when we have little reflexive capacity and great dependence on what is transmitted to us, first among caregivers, then among friends or colleagues or spouses or children, etc.

The state is a way for the empire to meddle in the production of people’s care and identities. It does so by building ideal models of families, daycare centers, schools, asylums, and other institutions and policies aiming children and youth. The reduction of the empire to the nation-state is one of the modern forms of cognitive and emotional alienation of the mechanisms of identity construction on a large scale, framed by the states. Nationalism, money, criminal law, schooling, professionalization, employment, are some of the ways of the identity constructions manipulation developed by nation-states, in close connection with caregiving. Levels of differentiated caregiving according to the social status of each one, which thus reproduces the statutes from generation to generation, adapting them to the evolution of societies. The same mechanisms isolate perceptions and discussions about the imperial mechanisms that deliver misogyny, elitism, and concealment within borders. The nation-state’s main function of domination is to threaten death any external and internal enemy, anyone who questions its sovereignty. The republican state takes as its main duty to defend the honor of its ruling classes hard and with weapons, having the effect of blocking, censoring, criminalizing any discussion about the globalized world’s ruling class complicity, at the same time evident and unspeakable.

Nation-states´ funded and guided theorizing collects synchronous data produced by national statistical services, eventually compare international data between countries, so that all allowed questioning is about each country ranking regarding diverse subjects. The main national institutions are responsible for their comparative performance, using the averages, or other statistical points, as the ideal standard.

The zoom out and zoom in social-analysis (or vice versa) is a methodology inspired by the critique of nationalist social theories, taking into account all humanity as the roof. This methodology is interested in power, but not exclusively. It strives to break with the current censorship that disqualifies the dimensions of care and identities, mutually associated with the power of dissimulation, hierarchization, and discrimination of institutions. The social sciences integrated society, state, and private institutions. It would be unrealistic to expect that the dominant standards of the social sciences would be other or external to what is social common functioning. At the same time, science, reason, clairvoyance, intelligence, morality itself, complain about professionals, including ourselves. They call for trying new, more humane paths.

English version

As teorias sociais têm sido incapazes de abordar os fenómenos imperiais (macro) e os fenómenos de protecção e sacrifício (micro) em mútua relação. Não têm conseguido ultrapassar os mecanismos imperiais e sacrificiais de encobrimento. São, portanto, coadjuvantes dos mecanismos de encobrimento e dos interesses imperiais que os constroem. Fazem-no de modo profissional, isto é, desenvolvendo competências racionais realistas, insensíveis às vidas derrotadas desde nascença e atentas às necessidades práticas dos empregadores, financiadores, os que cumprem papeis hierárquicos superior no modelo de organização imperial.

A discussão central em curso nas ciências sociais é saber como melhor posicionar-se relativamente aos financiadores: ao lado ou contra os interesses dominantes em exercício. Em qualquer dos casos, descuram a devida atenção à importância dos cuidados na produção de identidades sociais. A reprodução humana, a gestação e a criação de crianças é assunto praticamente ignorado das ciências sociais, embora tal seja reconhecidamente decisivo para a estruturação social e para os destinos individuais. Quando o assunto é tratado, é-o como uma especialidade, como a psicanálise ou ciências educativas, por sua vez centradas nos desempenhos dos adultos em devir ou nas instituições e nos profissionais cuidadores de crianças.

A produção de identidades das pessoas é um aspecto fundamental da nossa existência, pessoal e social, sem a qual não se sobrevive. A sobrevivência e a qualidade de vida de cada um – e das sociedades – depende da qualidade da identidade que é produzida na época em que somos crianças, quando temos pouca capacidade reflexiva e grande dependência daquilo que nos seja transmitido, primeiro entre os cuidadores, depois entre os cuidadores-amigos ou colegas ou conjugues ou filhos, etc.

O estado é uma forma de o império se intrometer na produção de cuidados e identidades das pessoas. Fá-lo através da construção de modelos-ideais de famílias, de creches, de escolas, de asilos e de outras instituições e políticas dirigidas à infância e juventude. A redução do império ao estado-nação é uma das formas modernas de alienação cognitiva e emocional dos mecanismos de construção identitária em larga escala, enquadrada pelos estados. O nacionalismo, o dinheiro, o direito criminal, a escolarização, a profissionalização, o emprego, são algumas das formas de manipulação das construções identitárias desenvolvidas pelos estados-nação, em íntima ligação com os cuidados. Níveis de cuidados diferenciados segundo o estatuto social de cada um, que assim reproduz os estatutos de geração em geração, adaptando-os à evolução das sociedades. Sobretudo, isolando dentro de fronteiras as percepções e as discussões sobre o funcionamento dos mecanismos imperiais de misoginia, elitismo e dissimulação. O estado-nação tem por principal função de dominação ameaçar de morte seja quem for que ponha em causa a sua soberania, inimigo externo e interno. Tal como a respeito da identidade do Rei, no tempo do Antigo Regime, o estado republicano toma como seu dever principal defender a honra das suas classes dirigentes com armas na mão, tendo isso o efeito de bloquear, censurar, criminalizar qualquer discussão sobre a cumplicidade ao mesmo tempo evidente e indizível entre as classes dominantes mundiais, sobretudo na era da globalização.

A teorização financiada e orientada pelos estados nação colecciona dados sincrónicos produzidos por aparelhos estatísticos nacionais, eventualmente comparados entre si a nível internacional, de modo a que todas as perguntas sugeridas sejam saber qual é o ranking de cada país a respeito dos mais diversos assuntos. As principais instituições são responsabilizadas pelo respectivo desempenho comparado, sendo as médias usadas para padrão ideal.

A análise social zoom out e zoom in (ou vice-versa) é uma metodologia inspirada na crítica das teorias sociais nacionalistas, tendo por horizonte a situação da humanidade. Interessa-se pelo poder, com certeza, mas não de uma forma exclusiva. Esforça-se por romper com a censura vigente que desqualifica as dimensões dos cuidados e das identidades mutuamente associadas ao poder de dissimulação, hierarquização e discriminação das instituições, incluindo das ciências sociais. Como não poderia deixar de ser, estando as ciências sociais integradas na sociedade e em instituições do estado e privadas, seria irrealista esperar que os padrões dominantes das ciências sociais fossem estranhos e exteriores ao que se passa. Todavia, a ciência, a razão, a clarividência, a inteligência, a própria moral, reclama dos profissionais, incluindo nós próprios, experimentar caminhos novos, mais humanos.

English version

Teoria é uma ideia através da qual nos propomos descobrir a realidade. Os nossos sentidos estão cheios de preconceitos, que fomos incorporando desde crianças. Só vemos e sentimos aquilo que tais preconceitos permitem ver e sentir. Por exemplo, não nos faz nenhuma confusão saber que uma das instituições mais ricas do mundo e certamente a mais exibicionista, como é o Vaticano e a Igreja Católica, justifique a sua própria existência dizendo que a sua missão é ajudar os pobres e viver como eles, mostrando-lhes a luz e o paraíso prometido para depois da morte. Os ricos, cada vez mais ricos, ajudam os pobres, cada vez mais pobres precisamente por estes últimos estarem a ajudar os ricos a serem mais ricos. Isso parece-nos um mundo não só normal, mas também bom.

Que a arquitectura da praça de S. Pedro, como um livro, revele a receita de tal distorção nos sentidos e na moral da humanidade, é coisa que nos escapa completamente. Porém, nada mais evidente do que a misoginia, o elitismo e a dissimulação estruturais da Igreja Católica. Estruturas de tal maneira arreigadas que se tornaram vícios – o Papa falou de clericalismo para explicar a persistência dos abusos sexuais de crianças abandonadas aos cuidados dos sacerdotes. Os vícios são as práticas da misoginia, elitismo e dissimulação institucionais, replicadas hierarquicamente até ao nível individual, perante um rebanho que acena com a cabeça a dizer que tem toda a confiança na instituição e nas pessoas dos abusadores.

Do mesmo modo, ouvir presos poderosos a dizer que foram abusados em crianças, abandonados, vivendo na pobreza, faz-nos perguntar se são os pobres que vão presos ou são os pobres abusados pelas respectivas famílias e pelas instituições que os acolhem? Quem vai preso não são os pobres. Infelizmente há, para além das crianças abandonadas e/ou entregues a instituições de acolhimento de crianças e jovens em risco, um mar de misérias e pobreza. Agora, quando passam a idade legal de responsabilidade criminal, quem não esteja protegido por ninguém está mais exposto à criminalização do que quem tenha uma rede social de protecção, ainda que mínima. As meninas abandonadas não são encaminhadas para as prisões. As prisões recebem 95% de homens. As meninas, ao tornarem-se mulheres, são recolhidas junto de protectores que fazem negócio com os seus corpos. Na prostituição encontramos histórias de vida semelhantes às dos presos, que já são filhos de presos e vão entrar e sair repetidamente da prisão.

A teoria é, tendo em conta as evidências, estas ou outras, tentar ludibriar os mecanismos que encobrem a verdade. É tecer um pensamento que possa, por hipótese, explicar e sustentar uma investigação mais detalhada sobre os mecanismos psicossociais em causa nestas triangulações entre abusados e abusadores, em mútuo convívio encenado e, ao mesmo tempo, vivido por alguns e presenciado por todos.

A teoria científica é um exercício de abertura mental a perguntas que estão encobertas por técnicas de poder ancestrais, técnicas de dissimulação poderosas que transformam as evidências em ordens, a religião em moral, a criminalização em justiça, a cegueira em ciência. A teoria científica não pode conformar-se com as perguntas autorizadas, com as perguntas das autoridades, sejam elas estatais ou académicas. A teoria científica é reproduzida nos diálogos internos que os investigadores desenvolvem. Caracteriza-se e reconhece-se por ter a forma de hipóteses, isto é, perguntas suspensas de respostas, como um saltador de volei ou de basket que é capaz de flutuar no ar, como que parado. Infelizmente, o entendimento escolar de teoria científica é outro: é subserviente e complacente. Imagina-se que a teoria é aquilo que as autoridades dizem ser as interpretações autorizadas das obras que servem de autoridade em cada campo.    

Para ancorar os pensamentos em torno de uma investigação, como a de encontrar mais evidências dos efeitos micro sociais da acção da Igreja Católica e, em sentido inverso, encontrar evidências dos efeitos macro sociais da existência e reprodução de rapazes e raparigas que servem para uso da justiça criminal e da sexualidades frustradas dos clientes da prostituição, podemos perguntar se o mecanismo de superioridade imperial coexiste (Será que exige? Será que reclama?) o mecanismo de bode expiatório ao espelho.

Quer dizer, quando a superioridade imperial se revela, quando o rei vai nu, a sociedade pode atacar as instituições que protegem as elites e os seus representantes como bodes expiatórios. A defesa tradicional das instituições e dos seus manipuladores é oferecer às sociedades pão e circo, isto é, protecção face às dificuldades da vida e rituais sacrificiais onde esbanjar emoções, de outro modo dirigidas contra o próprio Império.