Política internacional de confinamento

Estamos a viver (Abril de 2020) o fim do estado de emergência, o começo da retoma da actividade económica, em função do que era antes, a transferência paulatina das responsabilidades do estado em manter as pessoas com acesso aos recursos básicos de sobrevivência para o sector privado, antes ainda de serem claras as responsabilidades que o estado terá assumido neste período, em que prometeu assegurar a todos meios de subsistência. O que é claro é que o estado assumiu essas responsabilidades com o beneplácito de emergência de Bruxelas, que trabalha por estes dias para decidir o que fazer com a ruptura abrupta dos mecanismos de decisão e controlo político paulatinamente criados pela União Europeia nas últimas décadas.

Ficou claro que é possível manter a actividade económica essencial para a vida das pessoas sem poluir o meio ambiente. Ficou igualmente claro que para grande parte das pessoas isso significa ficar sem fontes de rendimento, sem meios de acesso aos bens essenciais, nas mãos de monopólios privados acolitados com os poderes de estado. Ficou evidente que se houver formas de entregar rendimentos a essas pessoas, o mundo pode entrar numa fase de contenção de danos ambientais, que não tinha sido anteriormente possível sequer imaginar, por recusa dos governos mundiais de parar a produção que seja dispensável para o bem estar das pessoas. A ironia é que os mesmos governos que pararam a economia o fizeram alegando, falsamente, estarem preocupados com a saúde as pessoas. Nunca estiveram preocupados com a saúde das pessoas nos mais diversos desastres ecológicos que aumentam de frequência e intensidade. Nunca estiveram preocupados a tal ponto aquando de outras pandemias: não pararam as economias. Não estão preocupados com as pessoas doentes de doenças não prioritárias, que passaram para segundo plano e cujas consequências em mortes não fazem parte do balanço diário da pandemia. Não estão preocupados com as doenças de civilização, como as depressões, o burnout, o stress, os cancros, o assédio, os abusos, etc.

O que há de semelhante com esta situação de paragem da economia, no passado recente, foi a paragem das transacções interbancárias, em 2008. Os bancos, de um dia para o outro, decidiram desconfiar uns dos outros, como as pessoas hoje desconfiam uma das outras, em termos infecciosos: sabem que somos todos da mesma espécie, mas se continuarmos a conviver isso será desastroso para todos.

Em 2008, falou-se de que, ao contrário do que a teoria neoclássica da economia admite – teoria, então como hoje, monopolista no ensino universitário – as instituições globais e bancárias não têm controlo sobre a sua própria actividade. Não são os planos racionais promovidos pelas administrações das empresas e do estado que determinam o que acontece. Tais instituições reconheceram que deixaram de poder continuar a fingir que sabiam o que estavam a fazer. Foi declarada a falência do sistema financeiro global. Aquilo que Marx dissera ser inevitável sob o capitalismo, as crises de sobreprodução, e de que os economistas modernos se riam, dizendo ser uma ideologia do século XIX que a ciência actual já compreendeu e aprendeu a contornar, estava outra vez a acontecer. Mas o estado de negação da governança global continuou. A partir de 2010, insistiu em continuar tudo na mesma: esmagou a decisão democrática dos eleitores gregos de inventar outra política financeira – o que tornou famoso a nível global o ministro das finanças Varoufakis, de um dia para o outro. O que tornou Varoufakis num amigo de Assange, na denúncia das intrigas irracionais palacianas de Bruxelas, e de outros areópagos internacionais e nacionais de concertação política entre as elites. Em Portugal, estado com os mesmos problemas financeiros da Grécia, mas aluno bem-comportado e obediente das orientações políticas da União Europeia, gritava-se tão alto quanto se podia, numa exibição da solidariedade europeia que agora se diz fazer falta: “Nós (os portugueses) não somos gregos!” Portugal foi compensado com a imagem de lugar seguro, o que veio a proporcionar ao sector do turismo uma bolha de actividade durante a última década, cujas fragilidades – o rebentar da bolha – faz agora os seus estragos, por causa da política de fechamento de fronteiras, em resposta à situação pandémica.

Tal como dez anos antes, também, actualmente, o retorno à vida normal anterior é a perspectiva consensual, na mente das pessoas, dos políticos da situação e da oposição. Isso reflecte-se na grande subida nas sondagens do partido recém-chegado à vida política cujo dirigente conhecido é conhecido por se orgulhar de ser racista.

Nos últimos dez anos, a política racista contra os estados do Sul da Europa, arriscou e concretizou condições de vida atentatórias dos direitos humanos, como dizia o governo grego que tentou usar a regra da alternância democrática, e não foi autorizado por Bruxelas.  A senha da política europeia para forçar os PIGS (Portugal, Irlanda, Itália, Grécia e Espanha) a pagar os custos da falência do sistema financeiro global, através da obrigação de imposição de políticas de austeridade e de alheamento das condições de vida das pessoas, cujos resultados em termos de mortes e doenças eram previsíveis e concretizaram-se, foi chamar-lhes porcos, preguiçosos, bêbedos e clientes de prostitutas, na imprensa internacional. O populismo, atirar os povos uns contra os outros, como quando se prepara uma guerra entre estados, teve consequências no que costuma chamar populismo, a popularidade junto dos eleitores de partidos xenófobos, racistas, que procuram bodes expiatórios para os usar enquanto estabelecem o seu poder nas instituições, como o fizeram anteriormente nas forças de segurança e militares, instituições mais propícias a essa finalidade.

Na Europa e em muitas (todas?) outras partes do mundo, o nacionalismo, o retorno a um passado mítico de estabilidade, livre de políticos e de governança global, contrapõe-se à previsível catástrofe ecológica e da globalização. O racismo anti-africano, a que se somou a guerra de civilizações contra os islâmicos, junta-se agora o racismo à procura de alvos junto dos imigrantes, ciganos, estrangeiros e, mais recentemente, os chineses. Não é o totalitarismo chinês ou o uso da tecnologia 5G para controlo social, que realiza a distopia de Orwell, que gera a oposição dos racismos ocidentais face à China. Ao contrário, essas são as dimensões chinesas que são referidas com admiração pelos partidários do confinamento sanitário, a maioria da população. O motivo que sinaliza o racismo anti-chinês é a intimidade da cultura chinesa com animais selvagens, nos mercados, e as alegadas segundas intenções do investimento e da diáspora chineses para vingarem a humilhação sofrida do ocidente. A má consciência ocidental alimenta a ânsia de retaliação contra os súbditos do império do Meio, beneficiário do fiasco das políticas de globalização organizada a partir de Washington.

Aquilo a que reage o nacionalismo é a desintegração do império, a reorientação estratégica da superpotência que sobrou da Guerra Fria, que foi incapaz de se reorientar após a queda do Muro de Berlim e cuja política de globalização esvaziou o poder, como um herdeiro rico desperdiça o poder e a riqueza da família.

Podemos dispensar a tirania?

A lógica própria da política internacional, a lei do mais forte, em vez de estar a ser confinada aos espaços fora da influência da civilização, está a subverter as políticas nacionais. Está a diluir o direito à justiça, a justiça que não é panaceia, mas ao menos exige inquéritos públicos. A política internacional falhada, na globalização de que os EUA desistiram e nos tratados da União Europeia impostos à bruta em 2010 e que deixaram de poder servir, em 2020, impõe estados de excepção – como os que resultam das políticas de sanções contra vários países, ameaçando todos os outros –, estados de guerra, estados de tutela de organizações como o FMI, o Banco Central Europeu, a Comissão Europeia, a chamada troika. A política internacional prepara-se agora para continuar a conquistar os eleitores para votarem em partidos vingativos, inspirados em ideologias nazi-fascistas. Isso culmina uma tendência política iniciada nos anos 80 que, de forma paulatina, transformou as políticas sanitárias de proibição de uso de drogas em subversão do ónus da prova em direito criminal. Tal subversão foi usada para encarcerar africanos, ciganos, estrangeiros, de modo desproporcionado, sinalizando a existência de racismo institucional que, por sua vez, estimulou e reforçou o racismo local. A mesma orientação de subversão das práticas consagradas do direito também se fez através de tratados internacionais de comércio segundo os quais os estados aceitaram prescindir da sua soberania judicial em favor de tribunais privados cuja função é receber pedidos de indemnização de empresas multinacionais contra os estados.

Ao mesmo tempo que os estados reconheciam internacionalmente os direitos das grandes empresas protestarem contra políticas públicas, internamente deixavam de reconhecer os direitos humanos, como ficou claro quando, no verão de 2015, a ONU e a Amnistia Internacional protestaram contra a violação de direitos humanos – que persiste desde então – nas suas fronteiras gregas contra refugiados sírios e os imigrantes que com eles entraram em território europeu, para fugir à guerra.

O direito, por exemplo, a justificação administrativa de os imigrantes serem ilegais ou de não mostrarem documentos de identificação fiáveis, tem sido usado contra o direito das pessoas em situação de dificuldades extremas e a favor das empresas com maior capacidade de influência. O mesmo se passa no campo da movimentação de capitais. A lavagem de dinheiro é praticamente banal, enquanto as pessoas traficadas e traficantes operacionais são abandonadas umas às outras, nas mais diversas circunstâncias.

Depois das guerras mundiais, as empresas eram geridas em função da engenharia, orientados para a sua capacidade produtiva. A modernização da economia fez crescer a influência primeiro do sector de vendas e mais tarde do sector financeiro. A formação de pessoal para a produção, nas escolas e universidades, foi substituída pela formação de profissionais úteis à globalização, como informáticos, economistas e juristas, numa expressão única, engenheiros financeiros cujo instrumento culminante foi o sistema financeiro global, cuja falência enfrentamos há mais de dez anos. Entretanto, a geração mais bem-educada de sempre confronta-se com as evidências da emergência ecológica, cujas consequências pandémicas previsíveis e previstas não param de ser notícia – fogos, inundações, tufões, viroses – e parece incapaz de fazer outra coisa senão desejar regressar ao status quo em que ouviram dizer que os seus pais viveram.

2020 em diante continuará (ou não) as tendências que nos trouxeram até aqui, a mais popular das quais e também a mais basilar é a manipulação obscurantista, mística, política, do conhecimento científico, que torna os mais bem formados de nós em especialistas, profissionais, que não sabem, nem querem saber, para que servem os conhecimentos de que são portadores. Basta-nos que alguém nos pague – de preferência que pague melhor – e os profissionais farão aquilo que sabem fazer, seja em que condições forem e para que finalidades for. Queremos apenas escapar aos apoios sociais que os estados prestam àqueles que não podem ou não querem trabalhar.

O confinamento, a ciência, a deformação dos especialistas

A crise da pandemia de 2020 teve duas implicações cognitivas, cujas consequências serão melhor observadas nos próximos anos. A primeira foi a demonstração da possibilidade de aliviar a carga de poluição atmosférica com resultados imediatos, embora isso seja incompatível com a actual organização da actividade económica, sobretudo na sua função distributiva – consumista – de que está dependente a produção. Esta é a implicação que tem potencialidades positivas. A implicação com potencialidades negativas é a dependência cognitiva, de tipo religioso, das sociedades dos especialistas, dos profissionais, em particular dos da política.

Nos primeiros dias, o que a ciência disse sobre o que se estava a passar foi que desconhecia a possibilidade de tratar as doenças associadas à presença de um vírus novo. O perigo principal é o facto da infecção por esse vírus ser, a maior parte das vezes, assintomático. Não dá sinal ao portador de que é um agente de contágio. Isso torna as possibilidades de contágio muito elevadas, as consequências mortais também, embora a letalidade relativa seja a mesma ou menor do que as infecções por outros vírus mais conhecidos.

A ciência anteviu a possibilidade de se estudar a criação de uma vacina capaz de ajudar os sistemas imunitários humanos a dominar a presença do vírus nos corpos, num prazo nunca inferior a ano e meio. Até lá, os pacientes estavam por sua conta. O risco de necessidade de socorro em situação de crise respiratória iria subir em flecha e os sistemas de saúde seriam assoberbados de trabalho e obrigados a fazer escolhas sobre quem tratar e quem não tratar, por incapacidades funcionais.

Os especialistas portugueses que estavam em posição de representar os consensos na área científica – direcção-geral da saúde e conselho nacional de saúde pública – recomendaram uma estratégia de enfrentar a situação que lhes parecia fundada em experiências passadas, nas orientações internacionais vigentes e nas posições da Organização Mundial da Saúde. A orientação política traçada pelo governo foi, primeiro, a de seguir as recomendações da ciência. A posição do presidente da república, ao invés, foi a de negar a necessidade de adoptar qualquer limitação nos contactos sociais para evitar o contágio, contra aquilo que todos os especialistas tinham recomendado. Quando os especialistas acordaram oficialmente numa tomada de posição, a primeira decisão do governo foi não seguir essas recomendações (o conselho superior de saúde público descartou a necessidade de fechar os estabelecimentos escolares): mandou fechar as escolas. Apresentou e desenvolveu uma política radical de contenção dos contactos sociais, através do confinamento, quarentena voluntária imposta, parando grande parte da economia (a parte que não fosse estritamente indispensável para a sobrevivência), expulsando turistas e recomendando o retorno a casa dos nacionais que se encontravam no estrangeiro, em linha com a reacção dominante na União Europeia e, sobretudo, em linha com as políticas de desespero adoptadas nos países que tinham maior número de infectados conhecidos. O presidente da república, hipocondríaco e inteligente, compreendendo a posição insustentável em que se colocara, entrou em quarentena voluntária. Ressuscitado, saiu a declarar a unidade dos órgãos de soberania face à “guerra” contra o vírus, tomando a iniciativa de declarar o estado de emergência que o governo considerou desnecessária, mas que acatou para manter a unidade dos órgãos de soberania e salvar a face do presidenteM

Método financeiro

Desde os primeiros dias, como habitualmente, a política foi o campo de especialistas dominante. A substituição da ideologia dominante, as finanças, por uma nova ideologia, a epidemiologia, teve o efeito de reorientar o medo nas populações. Estas estavam habituadas a temer o desemprego, a humilhação de terem de recorrer aos apoios do estado, por se sentirem lixo, de serem carne para canhão nalgum acto de terrorismo. Tal medo com nos habituámos a viver foi eclipsado pelo que as guerras também provocam. Neste caso, a guerra contra a natureza, representada como doentia na figura do vírus rebelde, chinês. A desmobilização de muitas actividades empresariais e dos aspectos financeiros da vida do estado, que monopolizaram a política há mais de 10 anos e os comentadores profissionais, criou uma experiência social nova. Um sentimento de unidade dos interesses contrários perante a pandemia, criou as condições de uma união nacional, uma paralisia da política corrente, expropriada do seu tema especializado (a economia), incapaz de pensar outra coisa que não seja entregar aos especialistas (os epidemiologistas) a condução dos destinos das pessoas, em tempos de crise.

Método epidemiológico

A política, os especialistas em política, reconfiguraram os seus raciocínios, desta vez segundo as linguagens dos epidemiologistas. As oposições ficaram desorientadas com esta guinada ideológica para o mundo dos cuidados de saúde. Despreparadas, ficaram reduzidas a seguir o governo e as suas intuições, provavelmente inspiradas em acordos informais entre líderes da União Europeia. Líderes que admitiram, sem o anunciar, que iriam permitir a violação dos tratados para aumentar os gastos dos estados, sem os quais os sistemas de saúde iriam entrar em colapso frente aos doentes e a toda a população.

A guerra, o controlo pelo medo e o excel são os mesmos que antes. As fontes de dados prioritárias passaram a ser os hospitais. Os indicadores estatísticos mudaram de nome. Na falta de especialistas e propagandistas encartados, o próprio governo teve a necessidade de montar uma campanha de propaganda para alimentar a comunicação social com informações diárias susceptíveis de educar os meios de comunicação na nova linguagem. Na falta de especialistas já formados, foram os membros do governo que cumpriram, pessoal e directamente, as tarefas de agência de informação estatal.

Ao contrário do que alguns temeram – a revolta das pessoas contra a ordem de ficar em casa – a população adoptou cordatamente a decisão política, os partidos corresponderam a essa atitude; não contestaram a decisão presidencial de impor um estado de emergência. A população – sem formação em direito – tomou o estado de emergência como parte da cura de que espera poder a vir a beneficiar um dia. A liberdade, 46 anos depois do derrube do fascismo, continua a não ser uma expressão com impacto emocional na população portuguesa.

(continua …)

The power of connotation

A demonstration of the everyday censorship of knowledge production is difficult. The main obstacle to acquiring it is the clash between this demonstration and our individual identity.

There are those who are quite frightened by the prospect of being led into a post-human society. Be it a society in which humans are expendable, replaced by machines, or a society in which humans are transformed into machines, for example, used to maintaining social distance to avoid pandemics, informed of who is sick around them through mobile phones´ applications, conditioned by chips that serve, at the same time, as a vaccine and georeferenced of the position of each and every one. It would be impossible to imagine the viability of such plans if humanity were not already conditioned by mechanisms, social technologies, of which we are not aware. As robotization would not be possible without the prior taylorization and fordization of productive activities, the post-humanization of society would not be viable without the previous dehumanization of humanity through the misuse of language.

Communication between living beings is indispensable to life, even microscopic or vegetal life. The special importance of language, the use of symbols in communication, later enhanced by writing, by the democratization of writing, by electronic writing, and by the internet, on the one hand, cannot be overstated and, on the other hand, has been concealed. No conspiracy theory is needed to show this conspiracy: it is self-evident. It is produced by us, common mortals, including the reader and the scribe here.

Better than explaining it is to show it. Imagine that you agree with me on this: the imperial tradition, carried on by the Roman Catholic Church since the fall of the Empire, is characterized by promoting a misogynistic, elitist, and disguised state of mind all over the world. The exercise is simple: look at this banal photograph of St. Peter’s Square, sold at Vatican kiosks as probably the most common souvenir, and think about how this photograph shows and hides, at the same time, the imperial state of mind as defined above.

Photo St. Peter’s Square, Vatican

Anyone can repeat this exercise anywhere with the same result. People, alone or in groups, look at the image and only see still life: a monumental part of a city whose symbolic interpretation eludes us. Even when one or another person has an obvious interpretation of what he sees, he quickly dismisses it as inappropriate. However, what is in sight is obvious and could hardly be said to be unintentional. It corresponds to an older tradition originating in the time of the Pharaohs, a tradition cited by the architecture of the square itself.

The photograph, taken from the top of St. Peter’s Cathedral, where God could be looking down, shows what do see someone looking down on himself: an enchanted avenue-sized phallus, supported by two huge testicles and an Egyptian obelisk that offers a triple dimension to the phallus.

St. Peter’s Square was built to mean something. Certainly, to impose an empire, at least at the spiritual level. What, from the point of view of the architect who designed the site plan, and who hired it and accepted its design, characterizes the spirit of the Empire? The simple answer is a) evident misogyny, which can be confirmed in many other ways, including the problem of Church agents with child sexual abuse, which has become intractable and has occupied that institution in the last two papates; b) Pope Francis, referring to this problem, expressed his opinion that the root cause of the difficulty of purging the protections that child sexual abuse practices benefit in the institution is clericalism. The expression means the abuse of power practiced in a habitual, naturalized way, which consists of the agents of the papacy considering themselves people with the right to privileges, as members of an elite. Sexual abuse, according to the Pope, will be both a radical and indispensable expression of the privileges self-assigned by organized Vatican agents who resist policies condemning this type of practice.

The demonstration experience that has just been made – and can be replicated worldwide under Catholic influence – should not be interpreted as an attack on religion or the Church of Rome. It is the Church of Rome that has a known influence of using language as a spiritual power capable of continuing to resist the fall of the Empire, centuries after it was declared extinct.

Helped by many companies, brotherhoods, and religious secret societies, all competing between them and, at the same time, in solidarity in the recreation of covert and misogynist elites, the Church of Rome continues to publicly exercise its misogynistic, elitist and covert services in the name of the Christian ideology. This ideology, before those who judge it, claims to be alongside the poor and the brotherhood of all human beings. There is no need to do any scientific research to demonstrate the existence of censorship of knowledge production within the conscience of each of us, long before Bill Gates become rich making chips.

How were these spiritual cognitive chips implanted in people, believers, and non-believers, under the influence of the Church’s action, even – or above all – in secular societies, as modern societies are?

In traditional societies, societies in which religion was the way in which people self-identified themselves, their family and other broader social grouping, the local influence of Catholic agents (the same happened and still happens with Muslims, Jews, or others religious agents) was superlative, in the eyes of the laity who today we are. In these societies, the idea of being secular was not even considered. What was at stake was survival: disconnecting from the social support network, becoming a vagabond, represented becoming at the mercy of not only nature but also social human distrust and violence. With the gradual secularization of Western societies, to abolish the religious wars, the wars of identities, individual freedom created a space of self-identification to fill. As Marx and Engels discovered, enslaved workers found in wage labor reasons to live proudly self-identified with their communities, at the same time in solidarity, mutual, and spiritual aid.

The best theory about individual and social identity is that of George H. Mead, the self that dialogues, in intimacy, with the generalized other. However, its theorization is mixed with the amalgamation of symbolic interactions, with theories about children separated from theories about adults, walled between disciplines, as social psychology. Anyway: several mechanisms to cover up the scientific value of Mead’s social theory are in use to disqualify the possibility, which in its time was pursued and desired, of social philosophy becoming a science like the others, instead of the soft science that today the social sciences are claimed to be.

The self is produced and maintained in an incorporated way by each and every one of us, including in modern and secular societies, due to the implicit conceptions of what society is, what the generalized other is. Each one of us builds a self by himself, in interaction with whatever life experience background it. The self is an indiscernible part of our personal and social consciousness, which we cannot do without or disconnect from. Of course, we must put it up with ourselves with enough courage and hope to survive the mishaps of life. As Pierre Bourdieu explained, we do it based on dispositions, incorporated abilities acquired in childhood and youth, which we then use as adults as second nature, as identities. These dispositions are mainly non-rational: they are the result of our experiences of incorporation, including as adults.

In modern times, confused with the supposed granted freedoms, which are also obligations and responsibilities of self-identification, for most of us professional self-identification, we are often looking for what we truly, spontaneously, are or want to be. What we truly are, beyond what we strive professionally to be: is the search for freedom, which could be experienced in free time, but which modern people have a hard time finding.

Our modern identity is made up of a self-division between that which is artificially learned, in schools and jobs, and that one learns at home. These divided identities are presented to us as free, even responsible; that is, we are guilty of not knowing what to do with our socially limited freedom.

Modern societies produce abundant institutional differentiation. Growing myriads of institutions solicit collaboration from each person according to the capability of manipulating specialized, professional languages, all of which offer suggestions for other generalized and freedoms that can be used, albeit in a partial way. Each person is called upon to choose – this is freedom! – the institutional references that she considers to be useful for her – her vocation – and to dedicate her life, or part of it, to meet the needs of participation, maintenance, differentiation, of the institutions that intend to join.

Modern institutions are small empires: misogynists, elitists and covert, that is, discriminatory, hierarchical, and specialized in a tight way related to other specializations.

This is no surprise to anyone. Whoever enters a school or a company or a state agency or a bank knows very well that the secret is the soul of the business. And when someone whistle blows corruption, for example, he knows that not only his personal identity – linked to the profession and the institution from which he takes resources, including his own identity -, but also the social networks that are his direct connection to the life one lives, all can be compromised for the rest of one´s life. One can imagine that there are other social networks that value the need of struggling for social justice. And you can also experience disillusionment, like Manning or Assange. Their experiences led Snowden to abandon his family and seek protection where he found it: next to a strategic enemy of his own country.

These modern institutional functions that are self-organized and integrated, at different, local, regional, national, international, continental, global levels, produce a lot of garbage. Not only material garbage, but also human and, therefore, spiritual garbage. Many of us are educated to stay out of any institution. In fact, we all are educated to do so. The secret of each institution seems to us to be sacred – it opens the space to conspiracy theories. As sacred as the secrets of our families and of the institutions one is part of. We are authorized, through competitions or otherwise, to access places inside the institutions. This is as valuable to people as life. For this reason, we have traded the freedom of free time for paid courses and unpaid internships, in the hope that we can prove to be reliable in keeping business secrets. When we show it, we know it, we may eventually have an opportunity to make a professional living in the future. Of course, we quickly discovered that institutional secrets are well kept by hierarchies with access to coded information and knowledge and with controlled circulation circuits of information in such a way as to make different levels of reality watertight.

The dissimulation of institutional secrets – the soul of business – is done through the hierarchy of the circulation of information encoded in specialized languages. The hierarchy as much as the specialized and professional connotations of words are incorporated, through school and professional training, in each person, without any chip. Secrets are thus kept socially by the elites.

This imperial and modern process of functioning produces a lot of garbage, including human garbage. The human garbage is the people who are educated to consider themselves as garbage and who serve as a doormat so that the people who manage to integrate the institutional professional functions feel intimately the need to be faithful to the institutional secrets.

It is true that the hierarchy and hyperspecialization of communication are effective in protecting secrets. But it is also certain that their public exposure causes a tremendous alarm among those who can decode information – the elites. They fear that other people, although not initiated, people from lower social circles, despite being outside the ranks, despite not been through initiatory circles, can understand what is written.

To fight these people who learned to point out the naked King, the elites learned two strategies: one is denial and the other is the most radical repression. Often, it is enough to deny the evidence for the factual denunciation to mix accusations with misunderstandings and misinformation. Most of the time accusations are dissolved in the torrent of conspiracy theories and opposition ideologies games. This is the knowledge washing machine, generated by institutional secrets and the exclusion of the majority of the population from the most important strategic information works. All those who once turned against any institution, even if innocently, imagining to enter in the democracy game, experienced the hatred and disgust that such a stance provokes in the elites and, often, also in workers who are keen to protect the institutional secrets on which their social status depend on. Most of these situations do not even deserve denial or repression: modern societies stifle the issue on their own.

The elites, of course, rely on societies to keep the Empire functioning. Obviously, the Empire is produced and reproduced every day by those who work for it. People who do not want to work for the elites, who do not want to discriminate people from each other, much less produce waste, in particular, human waste, those who preferred to live in a transparent and corruption-free society in the 19th and early 20th centuries were censored, persecuted and repressed. However, the Empire was able to drastically reduce political prisoners, as hyperdisciplinary policies were disseminated and organized by democratized access universities, starting in the 1970s. Today, the organized confusion in the media by think thank and utilitarian sciences that provide professional commentators and disqualify journalists leads to repression mainly on social networks, where private entities do the dirty work of censorship and feed the desperate public with fake news. Fake news allegedly with political consequences in the most recent elections.

Undoubtedly, currently, the manipulation of opinions is an industry with extraordinary capabilities. The depoliticization carried out by the normalization of democracy, the hypnotic effect of the screens, and the schooling of the masses may also have had an effect on limiting the intelligence of the new generations. Science may have played a relevant role in this process. See how obscure epidemiologists pre-prepared the response to the 2020 pandemic crisis, not knowing nothing about the virus and concentrating on managing problems of the mood of the people facing the disease.

Globalization was driven by the overpowering Cold War surviving superpower, encouraging people to dream of a planetary brotherhood, a global village enjoying human rights. However, contrary to hope, neither misery was eradicated, nor wars were abolished, nor ideological struggles were overcome. Religious disputes have reappeared, as neo-Nazi-fascism struggles to recover the ideologies of the III Reich, declared early defeated, and the Communist Party of China, reconciled with capitalism, become the apparent big winners of the bankruptcy of the western financial and political system.

More important than knowing who wins the dispute for staying with the seat of the Empire, Washington or Beijing, what matters is knowing how to build hope and a work program to be able to live in freedom. The answer is, without demonstration, the empire must be abolished. Starting with the empire in us. The empire that makes it impossible for us to read public messages, not at all secret, completely transparent, placed by elites everywhere, so that the imperial state of mind is incorporated as subliminal identity. Our naturalized, needed and loved identities.

How one show and hide who one is

The propaganda included in this video serves, of course, the empire, in the form of a charity whose revenue is millennial and whose results can be seen in the Vatican opulence, or in any of the many wealthy religious congregations. But it also carries with it a fundamental secret about the characterization of modern society. Prisoners, almost all, from children, are adults built socially, institutionally, and politically to be dangerous criminals, before they can have control over their identities.

Human waste is not just a waste of people who have not been able to get a job or who have been excluded from schools. Even the most humble and exploited workers, those whose income is not enough to survive and whose employment relationship depends on the will of the employer, to encourage themselves to continue the daily way of looking for work on an empty stomach, can count on the existence of sacrificed lives, like those of children abandoned by their families and / or captured by social institutions in modern states. Their intense and persistent humiliation, capable of feeding clandestine networks in the daylight, such as those of prostitution, where they are used almost only formerly abandoned girls, and those of crime, where almost only formerly abandoned boys are used, also serve as a warning for workers. How lucky seems to be those who are spared from this misery. When abandoned children survive in adults, they are dangerous marginals easily manipulated to cover up the black economy, eventually tolerated, eventually managed by the elites and feared by workers.

The positive empire, the celestial hierarchy, as the religious mind imagine it, depends directly on the social and institutional production of social and institutional hells, intentionally produced social exclusions, in charge of security and social workers, together. Police and social workers in precarious professional and social situations, themselves.

The gentlemen who organized globalization were not and are not capable of abolishing misery because modern societies live on top of that misery, without which the imperial model would be practically impossible to be accepted by people with sufficient freedom to behave with a minimum of morality. Professionalism, political ideologies, the hyperdisciplinarity of sciences, the schooling of the masses, advertising through screens, make the empire the dominant form of organization, on top of the greatest misery that humanity has ever known, producing material waste where a large part of the miserable people literally inhabits, in famine.

Institutionalized censorship of knowledge production is based on our own personal identity production. The naturalized blackmail applied to each one of us: we all know that those who do not integrate society will be persecuted, by forcibly social integration policies, in nursing homes, hospices, barracks, prisons, schools. Only the wicked, we say to ourselves, are opposed to the solicitude of modern states and societies. This urges us to be good. Good professionals, good family members, good citizens, good policemen, good soldiers, good patriots, that is, friends of our countrymen assigned by the national registers. Records where those who are formed as garbage resort, and the others who follow them in times of crisis, waving to others with the common flag, the only and last possible connection within society, while sinking in their respective inhumanity.

O poder das conotações

English version

Uma demonstração da existência de censura à produção de conhecimentos tem por principal obstáculo a nossa própria identidade pessoal.

Há quem se assuste, com toda a razão, pela perspectiva de estarmos a ser conduzidos para uma sociedade pós-humana. Seja uma sociedade em que os humanos sejam dispensáveis, substituídos por máquinas, seja uma sociedade em que os humanos sejam transformados em máquinas, por exemplo, habituados a manter distanciamento social para evitar pandemias, informados de quem está doente à sua volta através de aplicação de telemóveis, condicionados por chips que servem, ao mesmo tempo, de vacina e de georreferenciação da posição de todos e cada um. Ora, seria impossível imaginar a viabilidade de tais planos caso a humanidade já não estivesse condicionada por mecanismos, tecnologias sociais, de que não damos conta. Tal como a robotização não seria possível sem a prévia taylorização e fordização das actividades produtivas, também a pós-humanização da sociedade não seria viável sem a desumanização da humanidade pelo mau uso da linguagem.

A comunicação entre seres vivos é indispensável à vida, mesmo a microscópica ou a vegetal. A importância especial da linguagem, o uso de símbolos na comunicação, mais tarde potenciada pela escrita, pela democratização da escrita, pela escrita electrónica e a internet, por um lado, não pode ser exagerada e, por outro lado, tem sido dissimulada. Não é necessária nenhuma teoria da conspiração para mostrar esta conspiração: ela é evidente. Ela é produzida por nós, comuns mortais, incluindo o leitor e o aqui escriba.

Em vez de explicar será melhor mostrar. Imagine que está de a acordo comigo nisto: a tradição imperial, transportada pela Igreja Católica Romana desde a queda do Império, caracteriza-se por promover um espírito misógino, elitista e dissimulado. O exercício é simples: olhe para esta fotografia banal da praça de S. Pedro, vendida nos quiosques do Vaticano como provavelmente a recordação mais comum, e pense de que forma essa fotografia mostra e esconde, ao mesmo tempo, o espírito imperial definido da maneira acima citada.

Foto Praça S. Pedro, Vaticano

Este exercício pode ser repetido por quem o quiser fazer. O resultado é sempre o mesmo. As pessoas, sós ou em grupo, olham para a imagem e só veem natureza morta: uma parte monumental de uma cidade cuja interpretação simbólica nos escapa completamente. Mesmo quando, a uma ou outra pessoa, lhe passa pela cabeça uma interpretação óbvia do que vê, rapidamente a descarta como inadequada. Porém, o que está à vista é óbvio e dificilmente poderia dizer-se que não é intencional. Até porque corresponde a uma mais velha tradição com origem no tempo dos Faraós, tradição citada pela arquitectura da própria praça.

A fotografia, tirada do cimo da catedral de S. Pedro, onde poderia estar Deus, mostra alguém a olhar para baixo de si mesmo, encantado com um falo do tamanho da avenida, suportado por dois enormes testículos e um obelisco egípcio que oferece uma tripla dimensão ao falo.

A Praça de S. Pedro foi construída para significar alguma coisa. Certamente, para dar a imponência de um império, ao menos espiritual. O que é que, do ponto de vista do arquitecto que desenhou a planta do local, e de quem o contratou e aceitou o seu desenho, caracteriza a espírito do Império? A resposta simples é: a) uma evidente misoginia, que pode ser confirmada de muitas outras maneiras, incluindo o problema dos agentes da Igreja com o abuso sexual de crianças, que se tornou intratável e tem ocupado aquela instituição nos dois últimos papados; b) o Papa Francisco, referindo-se a esse problema, manifestou a sua opinião de que a causa profunda da dificuldade de expurgar as protecções de que as práticas de abusos sexuais de crianças beneficiam na instituição é o clericalismo. A expressão quer dizer o abuso de poder praticado de forma habitual, naturalizada, que consiste em os agentes do papado se considerarem gente com direito a privilégios, como membros de uma elite. O abuso sexual, segundo o Papa, será uma expressão ao mesmo tempo radical e indispensável, dos privilégios auto-atribuídos por agentes organizados do Vaticano que resistem às políticas de condenação desse tipo de práticas.

Não se deve interpretar a experiência demonstração que acaba de ser feita – e pode ser replicada em todo o mundo sob influência católica – como um ataque à religião ou à Igreja de Roma. A Igreja de Roma é que tem uma influência conhecida de uso da linguagem como poder espiritual capaz de continuar a resistir à queda do Império, séculos após ter sido dado como extinto. Muitas companhias, irmandades e sociedades secretas religiosas depois, todas, ao mesmo tempo, concorrentes e solidárias na recriação de elites dissimuladas e misóginas, a Igreja de Roma continua publicamente a exercer os seus ofícios misóginos, elitistas e dissimulados em nome da ideologia Cristã de estar ao lado dos pobres e da irmandade de todos os seres humanos perante quem os julga. Isto é, não é preciso fazer nenhuma investigação científica para demonstrar a existência de censura à produção de conhecimentos dentro da consciência de cada um de nós, muito antes de haver chips Bill Gates.

Como é que esses chips cognitivos espirituais foram implantados nas pessoas, crentes e não crentes, sob a influência da acção da Igreja, mesmo – ou sobretudo – em meios sociais laicos, como são as sociedades modernas?

Nas sociedades tradicionais, as sociedades em que a religião era o modo através do qual as pessoas se autoidentificavam familiar e socialmente, a influência local dos agentes de Roma (como os muçulmanos, os judeus, ou outros) era superlativa, aos olhos dos laicos que hoje somos. Nessas sociedades a ideia de ser laico não era sequer equacionada. O que estava em causa era a sobrevivência: desligar da rede social de apoio, tornar-se vagabundo, era ficar à mercê não apenas da natureza, mas também da desconfiança e violência sociais. Com a paulatina laicização das sociedades ocidentais, para abolir as guerras religiosas, as guerras de identidades, a liberdade individual criou um espaço de auto-identificação por preencher. Como Marx e Engels descobriram, os trabalhadores escravizados encontraram no trabalho assalariado motivos para viverem orgulhosamente autoidentificados com as suas comunidades, ao mesmo tempo solidárias, de entreajuda e espirituais.

A melhor teoria sobre identidade individual e social é a de George H. Mead, o self que dialoga, na intimidade, com o outro generalizado. Porém, a sua teorização é misturada com a amalgama de interacionismos simbólicos, com as teorias sobre crianças separadas das teorias sobre adultos, emparedada entre disciplinas, como está a psicologia social. Enfim: vários mecanismos de encobrimento do valor científico da teoria social de Mead estão em uso para desqualificar a possibilidade, que no seu tempo era perseguida e desejada, de a filosofia social se tornar uma ciência como as outras, em vez da ciência mole de que hoje se reivindicam as ciências sociais.

O self é produzido e mantido de forma incorporada por todos e cada um de nós, mesmo em sociedades modernas e laicas, em função das concepções implícitas sobre o que é sociedade, o outro generalizado, que cada um constrói por si só, em interacção com tudo que é a experiência de vida. O self é parte indiscernível da nossa consciência pessoal e social, de que não podemos prescindir nem desligar. Como é evidente, temos de nos aguentar a nós mesmos com ânimo e esperança suficientes para sobreviver aos percalços da vida. Como explicou Pierre Bourdieu, fazemo-lo com base em disposições, competências, adquiridas na infância e juventude, que depois usamos em adultos como segunda natureza, como identidades. Essas disposições são sobretudo não racionais: são resultado das nossas experiências de incorporação, sobretudo infantis e juvenis, mas também em adultos.

Na modernidade, confundidos com as liberdades concedidas que são, também, obrigações e responsabilidades de auto-identificação, para a maioria auto-identificação profissional, andamos muitas vezes preocupados em sentir aquilo que verdadeiramente, espontaneamente, somos ou queremos ser. Aquilo que verdadeiramente somos além daquilo que nos esforçamos profissionalmente por ser: é a procura por uma liberdade, que poderia ser vivida nos tempos livres, mas que as pessoas modernas têm dificuldade em encontrar.

A nossa identidade moderna é constituída por um self dividido entre aquele que é artificialmente aprendido, nas escolas e nos empregos, e aquele aprendido em casa, que nos apresenta a nós próprios como livres, mas responsáveis, isto é, culpados de não sabermos o que fazer com a nossa liberdade socialmente limitada.

As sociedades modernas caracterizam-se por produzirem abundante diferenciação institucional. Cada pessoa pode, potencialmente, ser solicitada por miríades crescentes de instituições, cada uma capaz de usar linguagens particulares, todas a oferecer sugestões de outros generalizados e liberdades que podem ser usadas, embora de forma parcial, especializada. Cada pessoa é chamada a escolher – é isso a liberdade – as referências institucionais que entenda serem úteis para si – a sua vocação – e dedicar a vida, ou parte dela, a corresponder às necessidades de participação, manutenção, diferenciação, das instituições de que pretenda beneficiar.

As instituições modernas são pequenos impérios: misóginos, elitistas e dissimulados, ou seja, discriminatórios, hierarquizados e especializados de modo estanque em relação às outras especializações.

Isso não é surpresa para ninguém. Quem entra numa escola ou numa empresa ou num organismo de estado ou num banco sabe muito bem que o segredo é a alma do negócio. E quando alguém se lembra de denunciar corrupção, por exemplo, sabe que não apenas a sua identidade pessoal – ligada à profissão e à instituição de que tira recursos, entre os quais a sua própria identidade –, mas também as redes de relações sociais que se ligam directamente com a vida que tem vivido, ficarão comprometidas para o resto da vida. Pode imaginar que haja outras redes de relações sociais que possam ser mais compreensivas para com o valor e a necessidade da denúncia feita. E pode também viver a desilusão, como Manning ou Assange. Cujas experiências levaram Snowden a abandonar a família e a procurar protecção onde a encontrou: junto de um inimigo estratégico do seu próprio país.

Estes funcionamentos institucionais modernos auto-organizados e integrados, a diferentes níveis, locais, regionais, nacionais, internacionais, continentais, globais, produzem muito lixo, não apenas material, mas também humano e, portanto, espiritual. Há quem seja educado para se manter de fora de qualquer instituição. Na verdade, todos nós somos educados para isso. O segredo de cada instituição parece-nos sagrado – de onde o sucesso das teorias da conspiração. Tão sagrado como os segredos das nossas famílias e das instituições de que somos parte integrante. Somos autorizados, por via de concursos ou por outro modo, a aceder a lugares nas instituições. Isso é tão valioso para as pessoas como a vida. Por isso, trocamos a liberdade dos tempos livres por cursos pagos e estágios não pagos, na esperança de podermos mostrar ser confiáveis a guardar segredos de negócios. Quando o mostramos, sabemo-lo, podemos eventualmente ter uma oportunidade de ganhar a vida, no futuro. Claro, que rapidamente descobrimos que os segredos institucionais estão bem guardados por hierarquias com acesso a informações e conhecimentos codificados e com circuitos de circulação controlados de tal modo que tornam estanques os diferentes níveis de realidade. 

A dissimulação dos segredos institucionais – a alma dos negócios – é feita através da hierarquização da circulação da informação codificada em linguagens especializadas. A hierarquia e as conotações das palavras são incorporadas, através de treino escolar e profissional, em cada pessoa, sem chip algum. Os segredos são assim guardados socialmente pelas elites.

Este processo imperial e moderno de funcionar produz muito lixo, incluindo lixo humano, que são as pessoas que são educadas para se considerarem lixo e que servem de capacho para que as pessoas que se conseguem integrar nas instituições sintam intimamente a necessidade de serem fiéis aos segredos institucionais.

É certo que a hierarquização e hiperespecialização da comunicação é eficaz na protecção dos segredos. Mas também é certo que a sua exposição pública causa um alarme tremendo junto dos que são capazes de descodificar a informação – as elites – e que temem que outras pessoas, embora não iniciadas, pessoas de círculos sociais hierarquicamente mais baixos, apesar de estarem fora dos círculos iniciáticos, possam compreender o que está escrito.

Para combater essas pessoas que aprenderam a dizer que o Rei vai nu, as elites aprenderam duas estratégias: uma é a negação e a outra a mais radical repressão. Muitas vezes, basta negar as evidências para que a denúncia factual se misture com equívocos e desinformação e seja dissolvida pela torrente de teorias da conspiração, máquina de lavar conhecimentos gerada pelos segredos institucionais e pela exclusão da maioria da população das informações estratégicas mais importantes. Todos os que um dia se viraram contra uma instituição qualquer, mesmo que de forma inocente ou inócua, experimentaram o ódio e repugnância que tal postura provoca nas elites e, frequentemente também, nos trabalhadores ciosos da protecção dos segredos institucionais de que dependem os seus estatutos sociais. A maior parte dessas situações não merecem, sequer, desmentidos ou repressão: as sociedades modernas abafam o assunto de moto próprio.

As elites, claro, contam com as sociedades para manterem o Império a funcionar. Obviamente, o Império é produzido e reproduzido todos os dias por aqueles que para ele trabalham. As pessoas que não querem trabalhar para as elites, que não querem discriminar as pessoas umas das outras e muito menos produzir lixo, em particular lixo humano, as que preferiam viver numa sociedade transparente e sem corrupção, no século XIX e princípio do século XX foram censuradas, perseguidas e reprimidas. Porém, o Império foi capaz de reduzir drasticamente os presos políticos, à medida que as políticas hiperdisciplinares foram divulgadas e organizadas pelas universidades democratizadas, a partir dos anos 70. Hoje, a confusão organizada na comunicação social pelos think thank e pelas ciências utilitárias que fornecem comentadores profissionais e desqualificam os jornalistas, remete a repressão sobretudo para as redes sociais, onde entidades privadas fazem o trabalho sujo da censura e alimentam o público desesperado por fake news, alegadamente com efeitos políticos nas eleições mais recentes.

Sem dúvida, actualmente a manipulação das opiniões é uma indústria com capacidades extraordinárias (cf. denúncia do arrastão de Carcavelos). A despolitização realizada pela normalização da democracia, o efeito hipnótico dos écrans e a escolarização de massas, podem também ter tido um efeito de limitação da inteligência das novas gerações. A ciência, ela própria, poderá ter desempenhado um papel relevante neste processo, pois é chamada frequentemente a colaborar com a gestão dos estados de espírito colectivos, como aconteceu com os obscuros epidemiologistas pré-preparados para corresponder em forma quando chamados a montar a resposta à crise pandémica.

A globalização foi conduzida pela superpotência sobrante da Guerra Fria, animando as pessoas por poder estar à vista a concretização do velho sonho de uma irmandade planetária, uma aldeia global gozando de direitos humanos. Porém, ao contrário da esperança, nem a miséria foi erradicada, nem as guerras foram abolidas, nem as lutas ideológicas foram superadas. As disputas religiosas ressurgiram, o neo-nazi-fascismo luta para recuperar as ideologias do III Reich, declarado precocemente derrotado, e o Partido Comunista da China, reconciliado com o capitalismo, torna-se o aparente grande vencedor da falência do sistema financeiro e político ocidental.

Na verdade, mais importante do que saber quem ganha a disputa por ficar com a sede do Império, Washington ou Pequim, o que interessa é saber como se pode construir a esperança e um programa de trabalho para se poder viver em liberdade. A resposta é, sem necessidade de demonstrações, há que abolir o império. A começar pelo império que há em nós. O império que nos impossibilita ler as mensagens públicas, nada secretas, completamente transparentes, colocadas pelas elites por toda a parte, de modo a que o espírito imperial seja incorporado como nossa própria identidade, naturalizado, amado.

Como mostramos e escondemos o que é a base das nossas identidades pessoais?

A propaganda incluída neste vídeo serve, naturalmente, o império, sob a forma de caridade e peditório cuja receita é milenar e cujos resultados podem ser observados na opulência vaticana, ou de outra qualquer das muitas congregações religiosas. Mas transporta consigo, também, um segredo fundamental sobre a caracterização da sociedade moderna. Os presos, quase todos, são adultos construídos social, institucional e politicamente para serem perigosos criminosos, desde crianças, antes de poderem ter controlo sobre as suas identidades.

O lixo humano não é apenas um desperdício de gente que não conseguiu lugar de trabalho ou que foi excluída das escolas. Mesmo os trabalhadores mais humildes e explorados, aqueles cujos rendimentos não chegam para sobreviver e cuja relação de trabalho depende da vontade do empregador, para se animarem a prosseguir todos os dias a via sacra de procurar trabalho com a barriga vazia, podem contar com a consciência da existência de vidas sacrificadas, como as das crianças abandonadas pelas suas famílias e/ou capturadas por instituições sociais dos estados modernos, humilhadas de forma intensa e persistente, capazes de alimentar redes clandestinas à luz do dia, como as de prostituição onde se usam quase só as raparigas e as de criminalidade onde se usam quase só os rapazes. Quando sobrevivem em adultos, são perigosos marginais facilmente manipulados para encobrir a economia paralela, mais ou menos tolerada, mais ou menos administrada pelas elites.

O império positivo, a hierarquia celestial, como imaginam os religiosos, depende directamente da produção social e institucional de infernos sociais e institucionais, de exclusões sociais intencionalmente produzidas, de que estão encarregues trabalhadores de segurança e sociais, eles próprios em situações profissionais e sociais precarizadas.

Os senhores que organizaram a globalização não foram nem são capazes de abolir a miséria porque as sociedades modernas vivem em cima dessa miséria, sem a qual o modelo imperial seria praticamente impossível de ser aceite por gente com liberdade suficiente para se comportar com um mínimo de moralidade. O profissionalismo, as ideologias políticas, a hiperdisciplinaridade das ciências, a escolarização de massas, a propaganda através de écrans, tornam o império a forma de organização dominante, em cima da maior miséria que a humanidade alguma vez conheceu, produzindo lixo material onde grande parte dessa miséria literalmente habita, com fome.    

A censura institucionalizada à produção de conhecimentos tem por principal fundamento a nossa própria identidade pessoal. A chantagem naturalizada aplicada a cada um de nós por sabermos que quem não se integra socialmente será perseguido, nomeadamente por políticas de integração social à força, nos asilos, nos hospícios, na tropa, nas prisões, nas escolas. Só os maus, dizemos para nós próprios, se opõem a tanta solicitude dos estados e sociedades modernos. Isso urge-nos a sermos bons. Bons profissionais, bons familiares, bons cidadãos, bons polícias, bons militares, bons patriotas, isto é, amigos dos nossos compatriotas atribuídos pelos registos nacionais. Registos onde recorrem aqueles que são formados como lixo, e os outros que os seguem em alturas de crise, acenando para os outros com a bandeira comum, única e última ligação possível com a sociedade, enquanto se afundam na respectiva desumanidade.

Censorship of knowledge production: a demonstration

The censorship of knowledge is, at the same time, a characteristic of modern societies and a way of inhibiting rational social action.

The conviction that we have never had a society so intelligent, so well-formed based on knowledge and evidence, so transparent, comes up against the reality of the leadership of ignorance and contempt for knowledge. Knowledge which despite the censorship exists and is produced, about pandemics or global warming, for instance.

Science, in fact, has proved to be a machine for producing new knowledge, compared to other forms of knowledge. To the point that (almost) all knowledge claims to be part of science, including the humanities or social sciences. But science policies are censorship. They present themselves in such a way that to the eyes of the people and also of the scientists they appear as strategies of development of the knowledge.

The utilitarian view of science policy is censorship in many ways. It is anti-theoretical, that is, it separates theory from pragmatic mental models and experimental ways of doing science, as any Taylor analysis does with any type of work, in order to ensure that science obeys the interests of the dominant classes, serves the funders’ interests. Who are the funders? Above all, they are warlike institutions. For this reason, the best-kept secrets of utilitarian science are war crimes organized by military powers, authorized by the authorities of countries that wage war, such as those concerning the side effects of using nuclear weapons or, simply, disasters civilian nuclear.

The life of scientists, as of schools, is constrained by the abstraction of theories – such as mathematics and other pragmatic mental models that support theoretical reasoning. Only special spirits can live in the world of abstraction, unrelated to life. They are said to be intelligent. They are perfect for developing utilitarian science. They do what they have to do without understanding or being interested in their practical consequences. They abandon this subject, within the framework of a division of scientific and technological work, to those who do apply sciences. The radical separation of experience and theory in science is reproduced in schools. Students live disconnected from practical life. Disconnected from scientists and the exploration of the Earth and its human resources. They are limited to being taught by professional teachers, that is, those who have never left schools, disconnected themselves, for professional reasons, from economic and social life. They are encouraged to face the “economic jungle.” They receive the knowledge and authorization to use social stigmas as instruments to fight every one against everyone for survival and individual dignity.

Shameful struggles, which we have learned to “not take home”, so as not to contaminate family life, the personal refuge of privacy. Privacy to which we are entitled as a way to survive explorer and exploited human resources´ lifestyle. Here too, however, the theory of a loving family interested in procreating and expanding love for new generations is confronted with practices: the epidemic of endless violence, not recognized or officially declared, covered up by the right to privacy, often confused with the property right.

Property rights work in the jungle that is economic life: the Earth, instead of being conceived as the unique medium where life arose, of which humanity is an expression, serves as a monopoly board, so that the last of the competitors, the last of the emperors, have full ownership, unrestricted rights, as God would have in the believers’ idea.

The right to privacy in the family has been used as the property right of the dominant person in relation to other people in the household. Of course, there are sex effects, as the counts of victims of domestic violence easily show. But the central problem, the Marxists argue, is the relations of production: the historical adoption of the exploitative mode of production of the Earth and its human resources for the accumulation of value, of wealth, of symbols of power – like money – in few hands.

There are feminists who have studied the way campaigns against witches and magic, and the patriarchal organizations, such as the Church, served to diminish the social status that was that of women in the Middle Ages, with the powers of caregivers. What is certain is that the recent women’s liberation movements show everyone the oppression in which women have lived for centuries. The normalization of the denunciations of women’s movements also shows the social inertia in becoming aware, in the sense of acting in conformity, in relation to oppressive practices. For example, the “Me Too” movement no longer refers to the denunciation of how oppressive policies to criminalize the voluntary termination of pregnancy, as in the 1970s.

Forty years later, it was no longer powerful women who went public to challenge criminal authorities by publicly declaring they had committed a crime: an abortion. This time it was well-known women from the liberal north American film industry who recognized the existence of an environment of sexual abuse in which many of them were victims of rape without having the chance to complain from the perpetrators, powerful men. Again, the criminal authorities were called, but this time to be the ones to take care of the aggressors, due to the public scandal generated by the mass presentation of women, leaning on each other.

The most powerful women claim rights for themselves, such as those to take positions on government and corporations to which they did not usually have access. But people with less power continue to live under the same general regime, under the mode of production which exploits the Earth and its human resources, and which reverberates to the family’s privacy a concept of full ownership of the dominant in relation to the dominated.

It was also women’s movements, more attentive to the problems of caring for people, who denounced the last of human cowardice inspired by the idea of ​​property: the sexual abuse of children. The denunciations adopted a mixed strategy of mass denunciation and criminalization complaint, within the criminal systems. The evolution of successive scandals has shown that there is an intimate relationship between the modern institutionalized childcare organizations – including those of religious inspiration – and sexual abuse practices. A relationship that caused and causes a reform in the Catholic Church whose results are still expected. Institutional cause that, however, must be multiplied to help to explain family experiences. Most sexual abuse occurs in families that care for abused children.

The fact that girls are the most numerous victims does not invalidate the masses of boys who are victims of such practices. The sex difference cannot be understood as an essentialist explanation. In the same way that the mode of production, although it is discriminatory, elitist and concealing, as are the abusive practices mentioned, does not provide for the need for such violence.

The capitalist mode of production foresees the need to create a reserve proletarian army and a system of control of surplus workers, so that the risks of impotence in the face of misery, dishonor and hunger, experienced by so many, do not influence the productive labor. But why would the production mode claim the rape of women, children and other people, such as LGBTI, migrants, refugees, precarious workers, within their families?

Modern societies separate macro society, that of production, and micro-society, that of everyday life alternating between work, family, and the rest. The first of these imagined societies, that are watertight among themselves – in a job endured at the service of elites and carried out by the social sciences – is the kingdom of power. The power that fades in micro-society: it turns into violence.

The study of power is done by economics or political science. Anthropology and sociology could study violence. But they have not done so. They prefer to copy the practices of their colleagues most appreciated by the elites. They focus their attention on the issues of remaining powers – such as the power of culture and symbols or the power of statistics and institutions – and avoid entering into the studies of care and its influence in the production of deteriorated identities.

It is not only violence, women’s movements – that created their own discipline, feminism – or children’s lives that the social sciences discard from the scope of their studies, obsessed with the best evaluation of elites, such as those imposed by dominant scientific policies. They discard the study of the realities themselves, as there are no micro or macro realities: realities exist at all levels of analysis at the same time. The exclusive separation of levels of analysis is an exercise of censorship taught and self-administered in the social sciences, to expel from knowledge core what is its hardcore.

We are now able to suggest to the reader a simple exercise, hoping one can demonstrate what has just been said:

Please watch the advertisement from this video and highlight the fundamental knowledge about our society that it shows. What evidence does the reported experience represent?

(to be continued …)

Demonstração da existência de censura à produção de conhecimentos

English version

A censura do conhecimento é, à uma, uma característica das sociedades modernas e um modo de inibir a acção social racional.

A convicção que temos de que nunca houve sociedade tão inteligente, tão bem formada com base nos conhecimentos e nas evidências, tão transparente, esbarra com a realidade da liderança da ignorância e do desprezo pelo conhecimento, que apesar de tudo existe e é produzido, sobre as pandemias ou sobre o aquecimento global.

Lutas de poder

A ciência, de facto, revelou-se uma máquina de produzir novos conhecimentos, comparada com outras formas de conhecimento. A ponto de (quase) todos os conhecimentos se reclamarem da ciência, incluindo as humanidades ou as ciências sociais. Mas as políticas da ciência são censórias. São-no de tal modo que aparecem aos olhos dos povos e também dos cientistas como estratégias de desenvolvimento do conhecimento.

A visão utilitarista da política científica é censória em vários sentidos. É anti-teórica, isto é, separa a teoria dos modelos mentais pragmáticos e dos modos experimentais de fazer ciência, como qualquer análise taylorista faz com qualquer tipo de trabalho, de modo a assegurar que a ciência obedece aos interesses das classes dominantes, serve os interesses dos financiadores. Quem são os financiadores? São, sobretudo, as instituições bélicas. Por isso, dos segredos mais bem guardados da ciência utilitária são os crimes de guerra organizados pelos poderes militares, autorizados pelas autoridades dos países que fazem a guerra, como os que dizem respeito aos efeitos colaterais do uso de armas nucleares ou, simplesmente, dos desastres nucleares civis.

A vida dos cientistas, como das escolas, é constrangida pela abstracção das teorias – como das matemáticas e de outros modelos mentais pragmáticos que apoiam os raciocínios teóricos. Só espíritos especiais conseguem viver no mundo da abstracção, sem relação com a vida. Diz-se deles que são inteligentes. São perfeitos para desenvolver ciência utilitária. Fazem o que têm a fazer sem entender ou se interessar pelas suas consequências práticas. Abandonam esse assunto, no quadro de uma divisão de trabalho científica e tecnológica, aos que fazem ciências aplicadas. A separação radical da experiência e da teoria na ciência é reproduzida nas escolas. Os estudantes vivem desligados da vida prática. Desligados dos cientistas e da exploração da Terra e dos seus recursos humanos. Limitam-se a ser ensinados por professores profissionais, isto é, quem nunca saiu das escolas, desligados eles próprios, por razões profissionais, da vida económica e social. Recebem deles ânimo para enfrentarem a “selva económica.” Recebem o conhecimento e a autorização do uso dos estigmas sociais como instrumentos de luta de todos contra todos pela sobrevivência e dignidade individual.

Lutas vergonhosas, que aprendemos a “não levar para casa”, para não contaminar a vida familiar, o refúgio pessoal de privacidade a que todos temos direito para sobreviver à vida como recurso humano. Também aqui, porém, a teoria de uma família amorosa interessada em procriar e expandir o amor às novas gerações se confronta com as práticas: a epidemia de violências sem fim, não reconhecida nem oficialmente declarada, encoberta pelo direito à privacidade, confundido frequentemente com o direito de propriedade.

O direito de propriedade funciona na selva que é a vida económica: a Terra, em vez de ser concebida como o meio único onde aconteceu surgir a vida, de que a humanidade é uma expressão, serve de tabuleiro de monopólio, para que o último dos competidores, o último dos imperadores, tenha propriedade plena, direitos irrestritos, como Deus teria na ideia dos crentes.

Propriedade e privacidade

O direito de privacidade na família tem sido usado como direito de propriedade da pessoa dominante relativamente às outras pessoas do agregado. É claro que há efeitos de sexo, como as contagens de vítimas de violência doméstica facilmente mostram. Mas o problema central, alegam, bem, os marxistas, são as relações de produção: a adopção histórica do modo de produção explorador da Terra e dos seus recursos humanos para acumulação de valor, de riqueza, de símbolos de poder – como o dinheiro – em poucas mãos.

Há feministas que estudaram o modo como as campanhas contra as bruxas e a magia, e as organizações patriarcais, como a Igreja, serviram para diminuir o estatuto social que era o das mulheres, na Idade Média, com os poderes próprios das cuidadoras. O certo é que os recentes movimentos de libertação das mulheres mostram a todos a opressão em que as mulheres viveram, por séculos. A normalização das denúncias dos movimentos de mulheres mostra também a inércia social em tomar conhecimento, no sentido de agir em conformidade, em relação às práticas opressivas. Por exemplo, o movimento “Me Too” já não se refere à denúncia de como as políticas de criminalização da interrupção voluntária da gravidez é opressora, como nos anos 70. Quarenta anos depois, já não foram mulheres conhecidas que vieram a público desafiar as autoridades criminais, ao declarar publicamente terem cometido um crime: um aborto. Desta vez foram mulheres conhecidas que reconheceram que a indústria liberal dos filmes norte-americanos criara um ambiente de abuso sexual em que muitas delas eram vítimas de violações sem sentirem capacidade ou oportunidade para denunciarem os perpetradores, homens poderosos. Novamente, as autoridades criminais foram chamadas, mas desta vez para serem elas a tomar conta dos agressores, em função do escândalo público gerado pela apresentação em massa de mulheres, apoiando-se umas nas outras.

As mulheres mais poderosas reclamam para si direitos, como os de assumir postos de governação e administração a que não costumavam ter acesso. Mas as pessoas com menos poder continuam a viver sob o mesmo regime geral, sob o modo de produção, que explora a Terra e os seus recursos humanos e que repercute para a privacidade da família um conceito de propriedade plena dos dominantes em relação aos dominados.

Foram também movimentos de mulheres, mais atentos aos problemas de cuidados prestados às pessoas, que denunciaram a última das cobardias humanas inspiradas na ideia de propriedade: o abuso sexual de crianças. As denúncias adoptaram uma estratégia mista de denúncia em massa e reclamação de criminalização, junto dos sistemas criminais. A evolução dos sucessivos escândalos mostrou haver uma relação íntima entre a organização moderna institucionalizada de cuidados a crianças – nomeadamente a de inspiração religiosa – e as práticas de abusos sexuais. Relação que causou e causa uma reforma na Igreja Católica cujos resultados ainda se aguardam. Causa institucional que, todavia, se desmultiplica nas experiências familiares. A maioria dos abusos sexuais acontecem nas famílias que cuidam das crianças.

O facto de serem meninas as vítimas mais numerosas, não invalida as massas de meninos vítimas de tais práticas. A diferença de sexo não pode ser entendida como uma explicação essencialista. Do mesmo modo que o modo de produção, embora seja discriminatório, elitista e dissimulado, como o são as práticas abusivas citadas, não prevê a necessidade de tal tipo de violências.

O que é que o poder tem a ver com isto?

O modo de produção capitalista prevê a necessidade de criação de um exército proletário de reserva e um sistema de controlo dos proletários excedentários, de modo a que os riscos de impotência perante a miséria, a desonra e a fome, vividos por tantos, não influencie o labor social na produção de riqueza. Mas porque é que o modo de produção reclamaria a violação de mulheres, de crianças e de outras pessoas, como LGBTI, migrantes, refugiados, trabalhadores precários, no seio das suas famílias?

As sociedades modernas separam a macro sociedade, a do modo de produção, da micro sociedade, a do quotidiano alternado entre o laboral, o familiar, e o resto. A primeira destas sociedades imaginadas estanques entre si – num trabalho aturado ao serviço das elites levado a cabo pelas ciências sociais – são o reino do poder. Poder que se desvanece na micro sociedade: passa a chamar-se violência.

O estudo do poder é feito pela economia ou pela ciência política. A antropologia e a sociologia poderiam estudar a violência. Mas não o têm feito. Preferem copiar as práticas dos seus colegas mais apreciados pelas elites, concentrando a sua atenção nas questões de poder que lhe sobram – como o poder da cultura e dos símbolos ou das estatísticas e das instituições – e evitar entrar nos estudos dos cuidados e da sua influência na produção de identidades deterioradas.

Não é só a violência, os movimentos de mulheres – que criaram a sua própria disciplina, o feminismo – ou a vida das crianças que as ciências sociais descartam do âmbito dos seus estudos, obcecadas com a melhor avaliação das elites, como as instituídas pelas políticas científicas dominantes. Descartam o estudo das próprias realidades, pois não há realidades micro ou macro: as realidades existem em todos os níveis de análise ao mesmo tempo. A separação exclusiva de níveis de análise é um exercício de censura ensinado e auto-administrado nas ciências sociais, para fazer exterior ao conhecimento aquilo que é o seu núcleo duro.

Estamos agora em condições de sugerir ao leitor que aqui chegou um exercício simples, de demonstração do que acaba de ser dito:

Faça o favor de observar a propaganda deste vídeo e de ressaltar o conhecimento fundamental sobre a nossa sociedade que ele mostra. Que evidência a experiência reportada representa?    

(continua …)

Por um projecto de ciências sociais duras

Serão as ciências sociais ciências duras ou meras aproximações, ciências moles? O estrutural-funcionalismo, como as teorias críticas, partem do princípio da infinidade da complexidade da vida, sobretudo da vida humana. Consensual que possa ser entre as principais ideologias modernas, a liberal e a comunitária, essa ideia tem invalidado a possibilidade de produção de ciência nas ciências sociais. O infinito é entendido como sinónimo de impossibilidade, em vez de desconhecimento, como o é na astrofísica ou na oceanografia, por exemplo. Assim, os estudos sociais tomam a sua ignorância por inelutável, e prescindem de procurar corresponder a critérios de cientificidade “duros”, como aqueles que orientam as ciências naturais.

Pós-modernismo

O estrutural-funcionalismo parte da premissa de que há papeis sociais estruturais, os que devem ser defendidos por toda a sociedade sob o risco de morte da própria sociedade. O risco é real, se se pensar que a sociedade que está a ser referida não é o conjunto de todas as pessoas que vivem dentro de fronteiras, mas sim o conjunto das elites que usam o estado capitalista, os respectivos territórios e recursos humanos que neles habitam em seu proveito e em detrimento da restante população. Esse tipo de sociedade, como tudo na vida, incluindo a espécie humana, está destinado a desaparecer. E para subsistir depende da vontade, da participação, do trabalho concreto, das elites, claro, e de todos os que as protegem e favorecem, incluindo a neutralidade daqueles que são directamente prejudicados pela situação.

Os controlos sociais são orientações normativas, ora sociais ora estatais, emitidas pelas elites através das suas empresas, mercados e estados, em nome da sociedade que está em risco, a sociedade das elites – que é a única que é apresentada na comunicação social e é a mais apresentada no entretenimento – interpretada pelo vulgo como a “sua” sociedade, local, regional, nacional, internacional, territorial, natural. Os sentimentos nacionalistas e patrióticos incorporam as pessoas e são tão mais importantes quanto o acesso a oportunidades e recursos de vida são escassos: são os sentimentos mais difundidos e partilhados, em nome do instinto de unidade que promete segurança ontológica às pessoas abrangidas e obriga a inferiorizar as pessoas que não beneficiem de um regime de inclusão social formal.

A lógica do estrutural-funcionalismo é a de representar as sociedades nacionais como sistemas, limitados por fronteiras políticas como se estas fossem naturais. Naturais são, a esta luz, não apenas as fronteiras políticas (como se fossem eternas) mas também os sentimentos nacionalistas, de tal modo imaginados incorporados nas pessoas que os próprios investigadores sociais aceitam, geralmente, estarem condicionados de forma irremediável pela sua própria circunstância. Membro de uma qualquer sociedade nacional de uma disciplina de ciências sociais, cada um reconhece-se a si nos outros colegas, nacionais e internacionais, como dependentes da sua nacionalidade, antes de serem aspirantes a cientistas. Alegam, então, que ser cientista social, ao contrário das ciências duras, implica subordinação aos vínculos nacionalistas de cada um. Eis a razão da tal incompatibilidade entre a produção científica e os estudos sociais: o facto de o investigador estar “dentro” do seu objecto de estudo, a modernização da sociedade em que participa, o que se espelha nas dificuldades metodológicas identificadas nos estudos comparativos e também na globalização das ciências sociais.

A teoria crítica não prescinde do nacionalismo como base do pensamento social. Denuncia os nacionalismos maus, dominantes, hegemónicos, e faz a apologia de nacionalismos bons, como aqueles que saíram das lutas anti-imperialistas e anti-coloniais. O facto de os estados capitalistas dos novos países resultantes da descolonização serem essencialmente iguais aos estados capitalistas que fizeram a colonização e, como estes, igualmente integrados no processo planetário de globalização imperial, levou os teóricos críticos não a prescindir do seu nacionalismo (isso significaria, nas condições actuais, perder acesso a financiamentos previstos para as ciências sociais), mas a inventar uma noção ideológica com o nome de “Sul Global” que se refere a um estado de espírito purificado, próprio dos investigadores capazes de conciliar uma posição aparentemente de oposição ao status quo mas, na prática, meramente aparente.

As teorias críticas, no seu combate contra o estrutural funcionalismo e as ideologias liberais, depois do fracasso da revolução na Alemanha (e na Rússia soviética), reconheceram que as teorias de Marx, centradas na economia, na rainha das ciências sociais, poderiam ter sido úteis no século XIX, quando havia uma economia burguesa separada da economia comunitária dos trabalhadores, mas já seriam de mais difícil aplicação no século XX. As sucessivas vagas de direitos humanos, isto é, com a integração social dos trabalhadores nos estados e nos mercados (sufrágio universal, legislação laboral, concertação colectiva, parcerias sociais, consumismo, alegado respeito pelas minorias), a derrota (temporária?) das culturas totalitárias, de tipo nazi-fascista e belicistas, e ascensão das culturas de participação política, através de mobilização dos intelectuais no espaço público, abriram espaço para exercícios profissionais altamente qualificados e reconhecidos nas sociedades que respeitam os direitos de livre expressão. Sem pertencerem propriamente às elites, os intelectuais deixaram de ter que fugir da repressão, quando têm ideias subversivas. Os presos políticos passaram a ser considerados sinais de fraqueza desprestigiante do regime político que os prende. Os intelectuais encontram bons empregos nas universidades, centros de investigação, comunicação social. Podem influenciar as decisões políticas dos estados, em nome de uma sociedade civil com direitos de aspirar a constituir-se como parceira social, por exemplo, através das universidades e da ciência ou das ONGs. Com o pós-modernismo e a institucionalização dos partidos e sindicatos dos trabalhadores, a centralidade do movimento dos trabalhadores deixou de ser o polo de atracção dos intelectuais. Uma miríade de interesses e subdisciplinas emergiram numa cacofonia financiada pelos próprios estados, na condição de cada subdisciplina se manter dentro da sua bolha de especialidade e não se misture com outras. Os concursos para acesso a financiamento e a lógica de projectos sistematicamente interrompidos em prazos de poucos meses burocratizam e dividem os intelectuais, cada um desenvolvendo a sua teoria especial capaz de responder às solicitações, sempre em transformação, dos programas de financiamento que sustentam a vida e as instituições onde se produzem teorias aplicadas.

A teoria crítica procura “rebentar” as bolhas da teoria de sistemas: pensa as relações internacionais em vez de apenas as situações nacionais; pensa a evolução em vez de apenas a situação sincrónica; pensa os estados de espírito mais ou menos autoritários e frios, mais ou menos democráticos e afectuosos, mais ou menos elitistas ou populistas, em vez de se restringir a inquéritos de opinião. As teorias críticas constituem-se num refúgio para os que sentem os efeitos das restrições cognitivas nas ciências sociais das políticas científicas. Funcionam como uma oposição política com liberdade de expressão. Podem dizer que “o rei vai nu”, para logo serem confrontadas com as alternativas viáveis para alterar a situação no quadro dos debates fechados em espaços públicos nacionais ou (muito mais raramente) regionais. Como as actuações políticas de oposição, as teorias críticas são formas de descompressão das tensões geradas pelo fechamento sistémico das ciências sociais em disciplinas e subdisciplinas hiperespecializadas, capazes de deixarem calados todos os que não são especialistas. Na verdade, mesmo os especialistas ficam calados, por incapacidade da generalidade dos cientistas e cientistas sociais de usarem eficazmente as retóricas indispensáveis para usar os espaços mediáticos e públicos. Oposição política e ciências sociais tornaram-se, nas sociedades actuais, válvulas de escape que mantêm intocáveis os pressupostos do quadro científico actual: o autoritarismo dos autores, isto é, a ideia de que teoria é uma área reservada a uma elite intelectual autorizada e publicada, devendo a generalidade dos investigadores e profissionais formados nas disciplinas das ciências sociais citar, quão abundantemente melhor, as teorias e os autores críticos, para estarem por de baixo destes apoiando-os. Autores e seguidores formados e assentes em nacionalismos, mesmo os que criticam o nacionalismo metodológico e o pós-modernismo.

O que a teoria crítica não faz, nem o estrutural funcionalismo faz, apesar de isso ter sido uma das inspirações de Parsons para desenhar as suas teorias de sistemas, é a aproximação dos estudos sociais aos estudos científicos: a aproximação das ciências moles às ciências duras.

Por um projecto de ciências sociais duras

Quem apontou esse caminho foi George H. Mead, desconsiderado pelas ciências sociais. Pragmático, não tinha um programa de proselitismo ideológico para si nem para os seus seguidores. Limitou-se a procurar as bases de uma ciência sobre o social que não fossem nem autoral, nem nacionalista, nem ideológica. Tratou de tomar a humanidade, a natureza humana, como objecto de estudo, ao mesmo tempo sincrónica e diacrónica, biológica e simbólica, moderna e pré-moderna, diferente dos outros animais, mas também semelhante na parte em que somos resultado da evolução da vida na Terra.

Para Mead, o espelho que cada um de nós, essencialmente, incorporadamente, é, não é um mero jogo de símbolos. Não é um mercado de artigos científicos. A vida evoluiu em consciência, também em consciência humana, criadora e criada pela humanidade organizada em diferentes sociedades, mais ou menos diferenciadas entre si e dentro de si. Esta teoria social ancora-se na história natural da vida na Terra, antes ou ao mesmo tempo que se ancora na história da vida social humana. Vida social que não é mera justaposição de recursos humanos à disposição do estado e da economia, como um mercado de jorna. A vida social em Mead é reflexiva por natureza. A reflexividade não é apanágio nem das elites nem dos autores que servem ou contestam as elites.

A capacidade de reflexão de que os humanos são biologicamente dotados não é uma escolha pessoal, é uma necessidade social. Capacidade plástica, que pode desenvolver-se em extremo, conforme as condições, ou comprimir-se em extremo, noutras condições. Mas em nenhum caso a multiplicidade de experiências e de condições de vida é infinita. A plasticidade extraordinária da espécie humana compara com a relativa rigidez das outras espécies vivas conhecidas. Mas a nossa prodigiosa imaginação é, facilmente, capaz de imaginar utopias jamais vividas e impossíveis de serem vividas e, ao mesmo tempo, distrativas do trabalho científico que nos pode dar a conhecer vidas realmente vividas, no passado, em outros lugares, por outras classes sociais, que nos são sistematicamente escondidas pelas elites dos estados capitalistas.

A sociedade não é um infinito impossível de estudar. Não é uma estrutura que se nos impõe como sistema. Não é um grupo de pessoas controladas por um estado. Não é uma tendência mais progressista ou mais reacionária, mais materialista ou mais humanista. A sociedade somos nós, todos e cada um de nós, espontaneamente e, ao mesmo tempo, culturalmente elaborada como representação e como coisa sentida e reconhecida fora de nós, como acontece também com a consciência.

A sociedade pode ser estudada cientificamente, como o podem e sabem fazer as ciências duras, se quem estuda se dispuser e tiver condições para o fazer com a distância cognitiva que se pode produzir através de construção de objectos científicos adequados e eficazes. A ciência não é uma panaceia para obter conhecimento: é uma estratégia de combate à ignorância centrada no rigor dos conceitos, no sentido da estabilização do seu significado à luz da sua aplicabilidade universal às situações práticas que cada um deles alega poder melhor explicar e compreender.  A ciência acumula conhecimento e experiência, sem parar, apesar do infinito ser bastante mais do que aquilo que a ciência pode alcançar. A ciência só pode alcançar a realidade.

Sobre o mesmo assunto, pode ler “A aplicação de critérios científicos nas ciências sociais

A aplicação de critérios científicos nas ciências sociais

Serão as ciências sociais ciências duras ou meras aproximações, ciências moles? O estrutural-funcionalismo, como as teorias críticas, partem do princípio da infinidade da complexidade da vida, sobretudo da vida humana. Consensual que possa ser entre as principais ideologias modernas, a liberal e a comunitária, essa ideia tem invalidado a possibilidade de produção de ciência nas ciências sociais. O infinito é entendido como sinónimo de impossibilidade, em vez de desconhecimento, como o é na astrofísica ou na oceanografia, por exemplo. Assim, os estudos sociais tomam a sua ignorância por inelutável, e prescindem de procurar corresponder a critérios de cientificidade “duros”, como aqueles que orientam as ciências naturais.

Os limites actuais das teorias das ciências sociais, enquanto ciências, são evidenciados e decorrem da própria desistência dos teóricos das ciências sociais em produzir ciência, em contribuir para a ciência, descartada como demasiado dura para o tipo de objecto de estudo em causa: a sociedade. Ao contrário da natureza, a sociedade humana parece-lhes infinitamente extensa e sobretudo complexa.

Estes limites são produzidos quotidianamente pelo ensino e pela prática das ciências sociais. Fazem valer a ideia de haver uma diferente natureza da sociedade humana, da inteligência humana, e do resto da natureza. A humanidade, como se fosse filha de um Deus pródigo, viveria numa bolha independente do mundo natural. A verdadeira humanidade, a humanidade social, ter-se-ia desligado da natureza a certa altura da evolução, segundo a Bíblia ou segundo o processo de diferenciação natural. Tal como Versailles constituiu uma bolha de civilização moderna, antes de ver as suas maneiras divulgadas por códigos de conduta, de boa educação,  e simuladas por toda a gente – como ter sanitários em casa ou comer com talheres ou não cuspir para cima da mesa – também os mercados financeiros foram abertos ao público, desmultiplicando o significado de bolhas em termos sociais e financeiras (City de Londres, Wall Street). Bolhas também são uma imagem útil para apresentar as casas burguesas, as propriedades privadas, bem representadas na teoria de sistemas sociais. No caso das teorias críticas, o sistema ganha dinâmica em sucessões de épocas históricas caracterizáveis por estruturas estáveis e interrompidas por períodos de transformação.

Tal como uma saponária, as sociedades modernas são moles. São concebidas como conjunto de bolhas de materialidade escassa e ambígua que, porém, se verifica respeitar regras estatísticas geralmente estáveis, com excepção de momentos extraordinários de transformação, qual mutação, imprevisível e indescritível – a não ser como história, como literatura, como entretenimento, como ideologia.

O conceito de infinito é controverso. Pode ser a representação de Deus, a vida para além da morte, a finalidade última do universo e da vida eternamente presente e escondida à curiosidade de quem quis violar a árvore do conhecimento. Infinito pode ser entendido como uma potência: uma sucessão de números que só acaba quando quem esteja a enumerá-los desistir de continuar. Este infinito é o motor aritmético de uma parte importante da ciência. Mas as ciências sociais actuais preferem entender infinito como um facto real, completo, presente, fora do tempo, portanto. Uma utopia sincrónica bem descrita pela metáfora metodológica do elefante observado por formigas investigadoras. Tarefa de cartografia só possível com a normalização das práticas de todos os investigadores, o que parece impossível dada a sua dependência das ideologias.

Nem a prova prática do uso das tecnologias de cartografia que orienta os nossos GPS faz vacilar a teoria da impraticável infinidade factual que caracterizaria a sociedade humana, ao contrário do resto da natureza. Apesar de as metodologias das ciências sociais apenas aspirarem a tirar fotografias do que se vai passando, reconstituindo-as em filmes acrescentando os frames em falta com imaginação ideologicamente orientada, o infinito revela-se duplamente. Revela-se na falta de informação que decorre das limitações das próprias práticas de recolha de informação. Revela-se também na recusa (quase) generalizada de ter em conta o tempo, as dinâmicas sociais, as transformações sociais. Consideradas infinitas, as realidades são descartadas e praticamente substituídas por ideologias, pela elevação das discordâncias entre investigadores-autores a centro dos debates teóricos. Por isso, os teóricos são académicos prestigiados, em contraste com a desvalorização e desqualificação dos trabalhadores sociais, relativamente a outros licenciados e relativamente aos seus mestres e professores.

A realidade é assim dissolvida pelo irrealista infinito real. O infinito real que transforma as lacunas metodológicas em inelutabilidades e das lutas autorais em jogos florais, massacrando a realidade, alienando, amolecendo os cérebros que geralmente a reconhecem por mera necessidade prática de orientação da vida. Profissionais especializados são treinados para tornarem apenas reconhecível da realidade os seus efeitos estatísticos e comportamentais, susceptíveis de registo administrativo. Com esses efeitos, as ciências moles procuram fazer sistema, aquilo que corresponde a algum tipo de estabilidade: o estado; o sistema: o estado das coisas.

A instabilidade existe e é quase tudo, na vida. É infinita, no sentido de desconhecida e não no sentido de incognoscível. O sistema, o estado, está interessado num tipo de conhecimento não científico da realidade. Interessa-lhe um conhecimento ideológico, reducionista dos problemas e da vida aquilo que sejam os problemas e a vida das elites e do estado perante os respectivos subordinados. A natureza e a vida alheia são representadas como distintas, menos importantes e poderosas do que a vida das elites condutoras dos estados, aliados em redes globais.

À mercê da instabilidade natural, organizada ou espontânea, as elites e os estados fazem disso segredo público. Preferem negá-la, controlá-la, evitá-la, desqualificá-la, naquilo que seja perturbador do regime de comando do estado das coisas. Contam, para isso, com os instintos de preguiça e sobrevivência das pessoas, que se encomendam aos seus patrões e dirigentes para que assumam as responsabilidades de uma condução geral dos destinos colectivos. Estimulam esses instintos através de mecanismos de chantagem emocional e financeira, do tipo “quem não trabalha não come”, reforçados com o uso criterioso da força repressiva e de promoção social dos que aprendem melhor nas escolas a reproduzir as ideologias dominantes.

Trata-se de reformular o conhecido como desconhecido, tratar as dinâmicas transformativas como ilusões ou/e dores, o sistema como realidade reduzida e reificada ao sabor das ideologias dominantes, a nível nacional ou internacional, consoante os gostos dos financiadores das ciências sociais que se fazem.

Trata-se de transformar aquilo que é um objecto de estudo, a sociedade, num infinito real: um conjunto de indivíduos justapostos, pessoas reduzidas aos seus espectros sociográficos, consoante são produzidos por meios administrativos ou equivalentes. Para fins utilitários, como os de informar políticas públicas, transforma-se o cognoscível numa impossibilidade, o conhecimento em administração de dados.

As políticas científicas utilitárias, em vigor no New Deal e no estado social, aprenderam a explorar a ciência para organizar a produção de brinquedos militares – notoriamente as armas nucleares – e para estimular a actividade económica. A ciência pura, como se passou a mencionar o estudo conceptual, tal como os trabalhos ditos sociais e imaginados de género feminino, são tratados como uma despesa: a evitar pelos investimentos “produtivos”, à luz dos critérios de rentabilidade capitalista. As ciências aplicadas e, também, as actividades profissionais foram separadas da teorização, alegando-se razões de funcionalidade e impondo-se a estas, tanto quanto possível, aquilo que é impossível impor à produção teórica: critérios de avaliação aplicáveis a curto prazo, isto é, instrumentos de subordinação pessoal dos investigadores de teorias às disciplinas próprias do estado capitalista que financia a ciência.

Paulatinamente, apesar do aumento exponencial da produção científica e das instituições científicas, os aspectos conceptuais dos estudos vão sendo preteridos, mas não abolidos. Continua a haver quem se dedique aos aspectos conceptuais, à ultrapassagem dos limites do conhecimento. Porém, o ambiente institucional hostil e a forte vigilância por parte dos pares, por razões de competição profissional ou por razões cognitivas, como a hipervalorização dos direitos de autor, são condições negativas ao maior desenvolvimento das teorias científicas. Na verdade, no caso das ciências sociais, a própria expressão que as designa já é, a mais das vezes, interpretada como o estudo daquilo que escapa à possibilidade de eficácia da ciência: a complexidade infinita da vida humana.

Ao argumento do infinito real que impediria as ciências sociais de aspirarem a ser ciências, acrescenta-se a alegada incompatibilidade entre o bom juízo e a pertença dos próprios investigadores às sociedades que estudam. Na posição em que os investigadores habitam, no interior das sociedades, faltar-lhes-ia a perspectiva necessária ao distanciamento indispensável à produção e validação de critérios de objectividade.

Este argumento do distanciamento impossível contrasta com a infinidade real. O facto de estarmos banhados pela sociedade (e não estamos banhados por natureza?) tornar-nos-ia inviável escapar das minudências locais e, por isso, torna a sociedade numa infinidade real, aos olhos dos impotentes investigadores. Em ambos os argumentos, vale a metáfora espacial: contrastam as fronteiras (políticas) das sociedades que se fecham sobre os investigadores, por um lado, e, por outro lado, a impossibilidade de pensar como um sistema, como um estado-nação, a abertura da humanidade ao cosmos (a infinidade real, a natureza, que é preterida e imagina incognoscível pelas teorias sociais actuais).

O distanciamento metodológico da experiência prática praticado pelas ciências consegue separar a especificidade da subjectividade e a criação de conhecimentos que podem ser reproduzidos com sucesso em qualquer parte. Apesar dos cientistas estarem mergulhados no seu objecto de estudo, a natureza, o cosmos, o seu distanciamento continua a ser problematicamente produzido de modo teórico, através de estudos conceptuais, que concluem e fazem valer as experiências, no fim dos processos de investigação, e projectam necessidades de produção de novos conhecimentos. Porque é que as ciências sociais seriam diferentes? O que faz com que as teorias sociais sejam (quase) estéreis?   

Continua em “Por um projecto de ciências sociais duras