A recepção do público menos familiarizado com as ciências sociais à sociologia caracteriza-se por a confundir com a psicologia e a política, por um lado, e com a filosofia e com as explicações de aplicação geral e absoluta, por outro lado. A sociologia é um discurso sedutor, entre outros, que, para o leigo, se assemelham na sua estranheza e distinção.
Saber distinguir os discursos das diferentes disciplinas e especialidades é sintoma de cultura culta. Para quem não tenha essa cultura, não é evidente como distinguir os diferentes aspectos das sociedades estudados pela antropologia, pela sociologia e pela psicologia social, etc. Isso enquanto as disciplinas das ciências sociais mantêm distâncias entre si, em vez de convergirem num mesmo discurso mais completo.
As contradições entre as percepções holistas do vulgo e as práticas científicas especializadas reflectem-se no seio do mundo científico. Há uma tensão cognitiva que separa as ciências centrípetas, hiperespecializadas, orientadas para as aplicações técnicas imediatas, e as ciências centrífugas, sintéticas e orientadas para inovações cognitivas de fundo sobre como funciona o mundo.
Um critério prático para detectar a presença de ciência centrífuga é observar a mobilização de questões de fundo que implicam o observador no seu trabalho cognitivo. A identidade e o estatuto do observador são questionados de modo imbricado com a natureza da vida, das pessoas e da humanidade no quadro da Terra, por sua vez no quadro do universo, com a sua matéria negra, os seus buracos negros e as suas singularidades.
Assim, o aristocrático Karl Marx reconheceu os méritos da burguesia que destronaram a ordem que favorecia a sua classe de gente, identificando-se politica mente com o proletariado, a versão solidária e universal dos trabalhadores cuja missão histórica seria reparadora de todos os males. Seguramente isso é ciência centrífuga. Émile Durkheim foi um educador que se transformou em sociólogo e antropólogo. Procurou aprender qual era a natureza do cimento etéreo que ligava a vida humana à consciência e ao conhecimento socializados, no quadro dos movimentos abolicionistas do clericalismo e do capitalismo da sua época. Imaginou o socialismo como a substituição do clericalismo pelas ciências sociais e do capitalismo por redes de solidariedade corporativas profissional e económicas. Max Weber também aderiu ao movimento intelectual novecentista que veio a estabelecer a sociologia. Dedicou-se à observação histórica de estados de espírito, como a razão, a ética protestante, o espírito do capitalismo, as vocações, a tradição, o carisma, e dos seus efeitos práticos, como as administrações, as empresas, as profissões, os movimentos políticos, os partidos, a vida jurídica. Nesse sentido, acompanhou as esperanças de Auguste Comte de se vir a unificar todo o conhecimento. Porém, refreou o entusiasmo limitando a sua ambição centrífuga aos estudos do mundo social, separados das ciências naturais, e separando analiticamente dimensões sociais em vez de as combinar. Inspirou Talcott Parsons a construir a sua teoria social das fronteiras estanques a que chamou sistemas, confundindo sociedade com as populações dentro de fronteiras políticas desenhadas pelos estados modernos. Fronteiras arbitrárias de sistemas e subsistemas, de sociedades nacionais ou internacionais e dimensões sociais, no respeito inquestionado das quais se constituíram as ciências centrípetas.
A electricidade e a electrónica-comunicação funcionam de modos incompreensíveis para o vulgo, mas, por outro lado, as suas aplicações são banais: interruptores, televisões, telemóveis, etc. Mundos concebidos de forma binária, de polos positivos e negativos e de bits e bytes, servem de infra-estrutura universal para todos os aspectos de vida. Tais infra-estruturas são oferecidas pelos estados-mercados sob formas acabadas e de uso geral. Instituições e empresas a trabalhar de forma especializada e incompreensível para os cidadãos, sob segredos de estado e de negócios, planeiam a manutenção e a inovação das infra-estruturas tecnológicas. Com elas nos confrontamos, quando entram em funcionamento. Delas tiramos proveito e sofremos as consequências.
As ciências e as tecnologias são, por um lado, sedutoras e, por outro lado, temíveis. Ao ponto de haver quem imagine e anuncie a substituição da humanidade pela Inteligência Artificial (IA) (Harari, 2018). O pós-humanismo antevê a crescente hostilidade do ambiente à existência de vida humana e a possibilidade de a inteligência humana deixar para o futuro, mesmo em caso de extinção, a IA capaz de auto-reprodução.
António Damásio (1994, 2020) concebe a vida como uma luta pela recriação e manutenção da homeostasia. Refuta o pós-humanismo de Harari em nome da ciência.
A ciência de Damásio é a neurociência e a de Harari é as ciências sociais e humanidades. Mais profundamente, Damásio procura escapar às armadilhas cartesianas que prevalecem na ciência. Alega que a diferença entre a vida e a matéria é a homeostasia. Os corpos precisam de consciência para sobreviver. Sem corpos em risco de vida que ofereçam sentido à inteligência, como à IA, não há consciência que organize as actividades cognitivas. Para Damásio, a actividade cognitiva que Descartes imaginou separada do mundo material não é meramente cerebral. Ainda que os computadores venham a poder trabalhar como trabalham os cérebros, não têm corpos vivos a que associar o seu funcionamento. Sem a orientação de homeostasia e a missão de manutenção da vida que a explica, a inteligência não tem uma consciência no seio da qual possa encontrar sentido. Incapazes de sentir emoções, os sistemas informáticos não conseguem elaborar missões e decisões capazes de manter sentido às respectivas acções desligadas de corpos de cuja existência dependem. Sem vida, os sistemas tecnológicos, por mais sofisticados que sejam, serão como barcos à deriva ou galinhas sem cabeça.
Em resumo: para saber em que circunstâncias a IA e os avanços das tecnologias, como as biológicas, são ameaças ou oportunidades para a humanidade é preciso entender quem está a orientar os avanços e usos dessas tecnologia. É preciso saber como mobilizar as ciências centrífugas, as que querem e sabem discutir o que é a natureza humana, a natureza da vida, a natureza do meio ambiente, de modo integrado e articulado. Como a maioria dos cientistas e das pessoas educadas estão limitadas às perspectivas das ciências centrípetas, é-lhes difícil pensar de modo centrífugo. Temem tomar conhecimento dos riscos que as respectivas identidades hiper-especializadas, individualizadas, correm. Preferem não saber. Veja-se o que está a acontecer com as guerras, os genocídios ou com as mudanças climáticas.
Comparando o trabalho dos clássicos das ciências sociais com os dos profissionais das ciências sociais actuais observa-se a maior imaginação e liberdade dos primeiros, cujos trabalhos usam mais ciência centrífuga. Actualmente, a disciplina, o profissionalismo e o trabalho de pormenor são maiores, como é típico das ciências centrípetas.
Visitar essa comparação pode ser útil para esclarecer como o grande manancial de conhecimentos de ciências sociais produzidos nas últimas décadas pode ser usado para enfrentar de forma mais eficaz problemas que se esperavam poderem ter sido ultrapassados com o progresso, como a fome, a guerra, a miséria, mas não o foram. As ideologias modernas prometem que depois de uma fase afirmação da modernização, os sacrifícios e castigos com que se conduzem hoje as sociedades serão substituídos por empatia entre pares. Mas não é isso que se observa. Para dar prioridade à empatia continua a ter de se recorrer a semi-clandestinidades, incluindo nas ciências. As ciências centrífugas têm a sua organização vigiada. Teme-se que possam encontrar propostas científicas capazes de denunciar os males provocados pela persistência semimilenar da missão imperial moderna.
Em tese, o aumento da intensidade das práticas centrífugas na ciência, de partilha profissional e disciplinarmente desinteressada de conhecimentos, depende de as políticas científicas criarem condições mais favoráveis. Aliviar as exigências de produtividade imediata impostas às ciências e estimular a apreciação do (des)valor da missão imperial, pressionando para valorizar mais os aspectos centrífugos das ciências, será uma política mais independente das ideologias políticas. O vigor desta sensibilidade política anti-imperial depende de a consciência social ser mais ou menos favorável a trocar produtividade por conhecimentos, crescimento da economia por bem-estar social e ambiental.
Nos posts seguinte discutimos a relação entre a missão imperial moderna e as políticas de ciência e registamos como as sociedades modernas se focam mais em sacrificar-se à missão imperial do que se preocupam em viver melhor. Depois percorremos as teses de Marx, Durkheim e Weber para assinalar como desenvolveram a ciência centrífuga, tratando de assuntos minimizados pelas ciências centrípetas.
Ciências centrífugas e a missão imperial
A recepção às ciências sociais e às tecnologias decorre da natureza cartesiana dos conhecimentos dominantes nas sociedades modernas. Hiperespecializadas, profissionalizadas, sujeitas a múltiplas e complexas divisões de trabalho, por um lado, as ciências ambicionam, por outro lado, conquistar a Terra, mobilizando para tal todos os aspectos da actividade humana. A pretexto de tornarem a humanidade mais eficaz a defender-se da natureza, submetem a natureza, incluindo a maior parte da humanidade. Os conhecimentos objectivos reduzem as pessoas a instrumentos da missão imperial, ou seus inimigos. É isso que se ensina nas escolas e nas universidades (Dores, 2021b).
A epistemologia também previne as dores
A fé no poder da Razão começa por traduzir-se, no século XIV, no registo cartográfico e oficial da descoberta da superfície terrestre. A descoberta da ciência mecânica celeste, primeiro, e da complexidade das diferentes disciplinas científicas, depois, divide a fé na Razão em duas: a razão cósmica ou física, por um lado, e a razão microscópica ou química, por outro. A macro análise entende-se como parte do mundo espiritual, ou ideológico, virtual, e a micro-análise como parte do mundo da efectivo da matéria.
O universalismo da civilização em que as ciências despontaram é a sua maior força, e a sua maior fraqueza. É feito de normas de medida universais que, uma vez impostas, permitem estabelecer factos oficiais. Factos que para serem compreendidos e explicados exigem a adopção de disposições mentais específicas, as dos cientistas, no quadro geral da conquista da Terra: uma coisa é imaginar e organizar a logística, outra coisa é negociar comercialmente. Integrados na diversidade das actividades sociais geridas à distância pelos poderes imperiais, as ciências tanto permitem dar coerência e direcção às acções profissionais, em baixo, como dar coerência e direcção às acções das elites, em cima. Como se diz, a civilização pode orgulhar-se mais dos seus avanços técnicos postos a funcionar do que da moral que os utiliza para fins de exploração.
A nível individual, há quem se dedique a especializar-se e há a quem isso incomoda ou é insuficiente. Frequentemente, ambas as pulsões de especialização e de compreensão holista do mundo são sentidas pelas pessoas. A prazo, o próprio corpo das pessoas sofre as consequências das respectivas escolhas, cicatrizes da existência.
Materialismo histórico e o teste da história
Com Marx, a filosofia alemã, o socialismo francês e a economia política britânica convergiram num pensamento europeu que entusiasmou gerações em diversos continentes. Marx resgatou o universalismo iluminado inspirador das Revoluções Industrial e Francesa, na perspectiva da superação definitiva das violentas contradições históricas e sociais vividas no século XIX. Duzentos anos após o seu nascimento, o nome de Marx continua a ser conhecido como uma ameaça ao status quo. Porém, por ter sido inspirador do socialismo real, um fracasso histórico, é também dado por ultrapassado. Os seus admiradores dividem-se tanto quanto os seus detractores. Cresce o número dos que são indiferentes. Mas a marca do seu pensamento continua a ser incontornável, pelo menos nas ciências sociais.
Materialismo histórico e ciência centrífuga
Historicamente falhado, o materialismo histórico passou-se do estudo da infra-estrutura (um conceito holista de economia que inclui o estudo dos modos de produção) para o campo da superestrutura, sob a forma de ideologia inspiradora de partidos políticos. Falhado no campo da política, elevou-se como superestrutura da superestrutura: ideologia refugiada no campo da ciência. A discussão holista da essência transformadora das sociedades modernas (o modo de produção) foi substituída pelas lutas culturais parcelares de reconhecimento da legitimidade dos interesses dos trabalhadores, sem que as infraestruturas – tecnologias, energias, relações com a natureza, estados de espírito reaccionários e revolucionários, relações entre as pessoas – sejam equacionadas. Como as práticas científicas dominantes, o materialismo histórico que sobrou das lutas sociais do último século e meio também separa as análises macro, estruturais, das análises micro, do quotidiano. Reduzidos ao campo das ciências sociais, como as outras teorias do campo, os marxismos precisam completar a pré-concebida incompatibilidade entre o macro e o micro com a invenção de um nível meso, como a a administração dos estados, a cultura, os partidos políticos ou profissões. Perdem de vista a missão imperial e, em particular, a necessidade de contestar a distinção cartesiana entre natureza natural e humanidade artificial.
Durkheim e ciência centrífuga
Karl Marx foi positivo, dialéctico, histórico, cartesiano, promotor das ciências sociais, prometeu a abolição da missão imperial, dissolvida por uma sociedade sem classes. Concentrado na crítica ao capitalismo, o seu conceito preferido, e contando com o espírito revolucionário que viveu e observou, não antecipou a perda de vitalidade histórica do proletariado.
Durkheim (1960) deu resposta à questão de como as sociedades pós-revolucionárias, nacionais, fechadas dentro de fronteiras, unem pessoas que não se conhecem nem podem conhecer-se. Da educação em massa numa cultura superior imposta de cima surge a consciência colectiva. A consciência social impõe-se às pessoas porque sem ela não há sociedade, não há identidades sociais nem as protecções que elas desenvolvem. Consciência social e sociedade são dois aspectos da mesma coisa: algo que se impõe aos indivíduos naturalmente.
Através da divisão do trabalho, as pessoas são conduzidas a colaborar profissionalmente com as comunidades funcionalmente existentes. Formalizada, racionalizada, reforçada pelo direito e pelas ciências sociais, a divisão de trabalho funciona a nível meso, a nível organizacional, traduzindo no quotidiano as necessidades superiormente determinadas pela complexa solidariedade orgânica, a forma de sociedade e de consciência social específica das sociedades modernas.
Consciência, cultura, direito, relações sociais, em Durkheim, são diversos aspectos da mesma entidade evanescente a que chamamos sociedade e na qual desejamos integrar-nos, apesar do trabalho, das cedências e das dificuldades que isso implica, e de que a anomia é evidência. A anomia resulta dos desajustamentos entre as consciências integrações sociais individuais. Explica o número de suicídios e, também, o mal-estar físico, mental e social, incluindo a quantidade e a qualidade de doenças, crimes e violências.
Max Weber e ciência centrífuga
A sociedade sem classes industrializada que iria universalizar-se através de revoluções proletárias, antecipadas por Marx e Engels, não ocorreu. O que aconteceu na Europa do pós-guerra, ao invés, foi uma estabilização e desenvolvimento da solidariedade orgânica, como a apontada por Durkheim. Então, Max Weber acusou Marx de utilizar ideias milenaristas para entusiasmar trabalhadores com perspectivas históricas falsas. Mas ao contrário de Durkheim, para Weber a única realidade existente eram as pessoas tomadas individualmente. As sociedades não poderiam ser tratadas como coisas, ao modo das ciências naturais, pela razão de serem mera imaginação.
Para Weber, as ciências sociais tratariam de estudar o sentido atribuído às acções das pessoas, egoístas ou altruístas, sem relação com aquilo que efectivamente se passava ao nível inferior, ao nível da matéria estudado pelas ciências naturais. As ciências sociais são, a seus olhos, o estudo do modo como as ideias abstractas influenciam as práticas; como a racionalidade, as classes sociais, os partidos, a burocracia, a economia, estão historicamente associadas a certos comportamentos sociais. Max Weber reforçou o cartesianismo de que Marx e Durkheim tentaram escapar. Hoje, apesar do forte desenvolvimento das ciências sociais, pensa-se a sociedade como se esta fosse alheia à natureza, erro que se está a pagar com a emergência climática e a extinção das espécies favorecidas pela actividade humana.
