Discriminação imperial: o lugar da linguagem e da organização

A imagem de um chefe militar a dirigir-se às suas tropas previamente organizadas deve ser explicada. Como a massa reconhece no chefe alguém que sabe como os dirigir e o segue até â morte? Porque são admiráveis as obras imperiais, apesar dos sacrifícios que impõem a inocentes?

O espírito imperial organiza um trabalho de discriminações com vista a, dissimuladamente, manter e proteger elites em posições de superioridade social sistemática. Fá-lo educando as pessoas para a conquista dos respectivos lugares nas hierarquizações sociais, como se isso fosse natural e não socialmente construído.

Há duas bases de manipulação sobre as quais o espírito imperial se tornou possível e prosperou, a partir da revolução axial (Eisenstadt, 2008): a linguagem e a organização.

Nova relação com Deus-Natureza marcada pela estanquicidade

O surgimento da linguagem fixou e reforçou as discriminações entre o que era comestível e não comestível, o que era uma aliança matrimonial e um caso sexual, entre perigo e situações controláveis, etc. O ensino-aprendizagem expandiu as suas possibilidades, que antes de haver linguagem eram significativamente menores. As pessoas aumentaram a sua sabedoria à custa de acreditarem em ensinamentos que lhes eram fixados pelas gerações anteriores. Para regular as más interpretações dos ensinamentos, houve que reforçar a autoridade de quem ensina e reduzir as margens de interpretação daquilo que é ensinado.

A ciência, por exemplo, para se afirmar contra os dogmas que a reprimiam aprendeu a questionar de forma útil as heranças cognitivas e substituí-las por novas autoridades questionáveis a todo o tempo pela experiência. Porém, como notou Thomas Khun (1970), pode distinguir-se as ciências normais – que não questionam os fundamentos das suas práticas, tratando os problemas dentro dos quadros meta conceptuais acreditados – das ciências paradigmáticas – aquele trabalho científico que se autoriza a modificar os quadros meta conceptuais em que se costuma trabalhar.

Embora a ciência seja um exemplo de linguagem consciente dos seus riscos e limitações, dado o fosso incomensurável entre as ideias associadas às palavras e as práticas que as procuram representar e orientar, as rotinas organizadas têm um papel nada negligenciável na sua existência e reprodução. A inovação e a criação elevam-se sobre a mediania rotinizada, eventualmente de forma meritória, mas frequentemente sem resultados práticos que justifiquem os esforços e despesas de mudanças e transformações. Na prática da vida das organizações científicas, só pela avaliação dos resultados se pode saber quem está a fazer ciência normal e quem está a fazer ciência paradigmática.

Embora a linguagem seja um excelente instrumento de representação da realidade, é-o porque não é a realidade. Tal como a cartografia mais exacta teria de ser da dimensão do território a descrever, inútil portanto, do mesmo modo a linguagem seria irrelevante se não fosse um modo extremamente económico de reduzir a realidade a algo mais transportável e comunicável. Aquilo que na realidade converge e se desmultiplica em diferentes dimensões, intensidades, densidades, na linguagem aparece sintéctica e claramente substituída pelo efeito de coisificação – isolamento do objecto do seu contexto. Aquilo que é discriminado é separado de si mesmo, para melhor ênfase, análise e transmissão ensino-aprendizagem. Pelo menos é isso que nos ensinou Descartes quando afirmou a vantagem cognitiva de dividir a realidade em partes para as estudar uma a uma, de um modo exaustivo, como se não conhecêssemos nada antes (princípio da tábua rasa), o que seria impensável se se tratasse de um objecto embutido no todo.

O sucesso desse método continuou-se na teoria de sistemas, em que as partes previamente separadas são organizadas mutuamente religadas segundo regras abstractamente impostas (Parsons, 1961). Desse modo tem sido possível manter as ciências sociais com base num axioma obviamente falso (a natureza e a cultura ou a sociedade seriam coisas estanques entre si, que se impactam como bolas de bilhar). O esforço, com sucesso espantoso, para manter as aparências organiza-se através de uma estratégia de hiperespecialização, de uma divisão disciplinar e subdisciplinar profissional e corporativa, a que chamei ciência centrípeta (Dores, 2020, 2021).

A linguagem, quem o desconhece, tornou-se um dos pilares, a par da violência, das lutas sobre a moral e a política, frequentemente mais importante do que as práticas, em tempo de paz bastante conciliatórias. As representações adquirem dinâmicas próprias bastante autónomas em relação àquilo que representam e às práticas que legitimam. Como costuma dizer quem ensina e quem faz política: “faz o que eu digo, não faças o que eu faço”!

No quadro do aumento dos conhecimentos e do volume de coisificação (desencantamento) do mundo promovido pela linguagem imperial – porque há outros usos da linguagem que farão usos diferentes da mesma coisificação (como o encantamento) – a organização hierárquica (nacional e disciplinar) das diferentes formas de produção e uso das línguas vai de par e reforça a organização social, nomeadamente distinguindo os níveis institucional (correspondente à ciência paradigmática, futurível, esperançosa, imaginativa, virtual) e organizacional (correspondente à ciência normal, concentrada no presente, profissional, rotineira, avaliada pelas elites). Às elites cabe estabelecer e interpretar as leis e às não elites, às pessoas comuns, cabe seguir as instruções das elites sobre o que devem fazer para respeitar o que aprenderam a dever dizer e como devem ser interpretadas as leis.

O desenvolvimento imperial de linguagens, instituições, organizações, pessoas, mutuamente estanques entre si, para servirem as elites, gera um cesura social frequentemente apresentada como natural, como se sempre tivesse sido assim e não pudesse ser de outro modo por razões inelutáveis. Na prática, o confronto quotidiano e pessoas de todos e cada um com o atrito entre as orientações emanadas das elites, as situações encontradas e as consequências das acções, gera reacções sociais permanentes de desconforto que se acumulam.

As elites reservam para si o direito de ajustar as orientações de acção e as circunstâncias da sua execução com vista a finalidades planeadas, e impedem quem não seja das elites de tomar decisões e modificar práticas sociais. Tanto os membros das elites como os membros das não elites lutam consigo mesmos, e entre si, para explicar e entender a razão de ser de tal cesura e respectivos atritos (nas ciências sociais chamam-lhe desigualdades sociais) que apenas poderão ser enfrentados através de formas de representação e de organização anti-imperiais, abrindo o jogo a toda a gente e permitindo ajustamentos just in time, mesmo contra os interesses das elites.

Então, os avanços anti-imperiais, que podem facilmente ser encontrados na história recente e antiga, têm sido confrontados com as estratégias de dissimulação imperiais que procuram fixar as elites como sendo naturais, aristocráticas ou meritocráticas (Markovits, 2019) e/ou reprimir reorientar as práticas anti-imperiais bem sucedidas para a manutenção das elites e dos impérios que as tornam superiores, na prática.

Esta dinâmica produz crises anti-imperialistas regulares, imprevisíveis. Uma vez acordadas as instituições num momento de acordo sobre um determinado contrato social capaz de pacificar as relações sociais,  como aconteceu com a constituição portuguesa que rompeu com o fascismo e fixou a democracia, em 1976, as elites procuram tirar proveito das posições constitucionalmente fixadas (na política, nas administrações do estado e das empresas) para interpretar e adaptar o contrato social às circunstâncias – criando e usando a estanquicidade das posições políticas e de administração – através de alterações legislativas e de decisões empresariais fora do âmbito de intervenção das pessoas normais. Geram-se dinâmicas de imitação e repugnância, amor-ódio, entre as pessoas de diferentes lados das fissuras sociais, de classe, profissionais, organizacionais, reduzidas que está a respectiva atenção a corresponder à normalidade.

A normalidade imperial é, portanto, a de desocupar as elites, oferecer-lhes liberdades para que possam organizar a produção das interpretações dos contratos sociais a seu favor (Pistor, 2019), e ocupar ao máximo as pessoas não-elite com horários de trabalho, de consumo, de férias, de educação formal, de atenção a sistemas de comunicação social e entretenimento, no limite com perseguições das suas vidas desorganizadas desorganizando-as ainda mais, de forma bastante mais sofisticada do conhecido “pão e circo” romanos.

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As vozes culturalmente censuradas

Romper com espírito imperial

Referências:

Dores, A. P. (2020). A Estado Social Real. RCP edições.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Kuhn, T. S. (1970). La structure des révolutions scientifiques. Flammarion.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

Parsons, T. (1961). An Outline of Social System. In T. Parsons, E. Shils, K. Naegele, & J. Pitts (Eds.), Theories of Society. Free Press.

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Abolir o espírito imperial

O espírito imperial caracteriza-se por ser profunda e extensamente sedutor e, ao mesmo tempo, impiedosa e orgulhosamente violento.

Esta bipolaridade do espírito imperial decorre da evolução da vida na Terra e da evolução da humanidade nas circunstâncias ambientalmente favoráveis dos últimos 10 mil anos. As próximas décadas e os próximos séculos irão mostrar se, como gostamos de imaginar, a capacidade de adaptação humana é inteligente ou, afinal, não é significativamente melhor do que fazem os gafanhotos ou as formigas quando protagonizam pragas ou as bactérias ou vírus quando provocam infecções.

Os resultados práticos da escolarização universal e a extensão do tempo de escolaridade por mais de uma década possibilitada pelas independências nacionais, isto é, pela subordinação de todos os territórios da Terra à soberania de estados bem identificados, são decepcionantes. Perante o reconhecimento geral das alterações climáticas, a proactividade das pessoas conscientes e até assustadas com isso não é capaz de alterar comportamentos sociais e individuais em escala útil. A liberdade moderna que há não se mostra suficiente para que a humanidade, ou sequer uma parte significativa dela, siga recomendações razoáveis e racionais conhecidas. O exemplo dos povos que protegem o ambiente são desvalorizados como selvagens e em vias de desaparecimento pelas pessoas que incorporaram o espírito imperial, todos os que vivem referidos às civilizações modernizadoras.

Os estados, a economia e a comunicação social globalizadas que os acompanham, escamoteiam de forma frequentemente óbvia o espírito imperial que os move, a extrema violência que usam, os controlos contra as liberdades que desenvolvem, a sua incapacidade para se adaptarem ao meio ambiente, preferindo que seja o meio ambiente que se adapte a eles, os ódios organizadamente produzidos contra os inimigos e, também, contra populações estigmatizadas ou que podem ser estigmatizadas com vista a dispersar os ódios espontaneamente gerados entre as populações contra as elites que manipulam o espírito imperial de todos quando os maus resultados dos privilégios irresponsáveis se tornam evidentes.

Porque assim é, não pode causar surpresa que temas como estados de espírito, império, violência, liberdade, meio ambiente, emoções como o medo ou o ódio, estigmas, responsabilidades, sejam, por um lado, inevitáveis e, por outro lado, evitados e ostracizados nas escolas e universidades modernas. Então, se por abolicionismo se entender a capacidade de enfrentar as chagas sociais e cuidar delas, como o fazem os lados femininos das sociedades humanas sobre os quais se constroem dinâmicas de transformação social emancipatória, as tarefas centrais do abolicionismo hoje serão a denúncia com vista à sua abolição do espírito imperial e da extrema violência que o caracteriza.

Há uma homologia entre a abolição do espírito imperial e a abolição da violência de género (Dores, 2013) com vista a criar as melhores condições para se vir a dar prioridade aos cuidados da natureza e da humanidade.  

Referência:

Dores, A. P. (2013). Para uma Justiça Transformativa. ler em http://home.iscte-iul.pt/~apad/justica transformativa

Romper com espírito imperial

A subordinação da humanidade ao meio ambiente foi criticada pelos homens clássicos que tinham condições pessoais de assegurar a sua subsistência à custa da sociedade. Para justificar moralmente essa situação de privilégio, e a perpetuarem, esses homens desenvolveram culturas de auto-elogio, como hoje se praticam nas escolas, nas profissões e nas elites. Desenvolveram formas culturais de valorização unilateral daquilo que os distingue dos outros, como a cultivada agilidade mental e a visão política, e de ocultação daquilo que os torna semelhantes ou inferiores aos restantes, como a morte e os interesses pessoais.

As modernidades decorrentes da Revolução Axial (Eisenstadt, 2008) são afirmações da superioridade imperial de elites locais dispostas a tomar ou ao menos mediar as relações dos povos com as respectivas espiritualidades. As tendências espontâneas, como as discriminações sexuais ou de idade ou étnicas, foram elaboradas pelas elites em sexismo, intelectualismo, racismo, instrumentos políticos para dividir e reinar, isto é, aumentar as hipóteses de manter e tornar hereditários os privilégios.

O imperialismo não é, pois, o resultado do desenvolvimento exponencial do capitalismo, ao contrário do que escreveu Lenin (1916) e do que é comummente aceite. Como o poderia ser se o capitalismo tem um quarto de milénio e os impérios são conhecidos há vários milénios? O imperialismo é um estado de espírito experimentado e ensinado, como o revolucionário de Marx, o do capitalismo de Max Weber, o de solidariedade de Durkheim, o profissional, os disciplinares de cada ciência, etc. O estado de espírito imperial caracteriza-se por se focar em elaborar discriminações para proteger e legitimar a existência dos privilégios das elites e dos processos de os transmitir em herança, utilizando os mecanismos de segredo social para dissimular a sua própria existência.

Este estado de espírito imperial foi democratizado pelo projecto de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, que vingou a partir da Europa do século XV até hoje, em nome da expansão da cristandade, entretanto dissimulada em laicidade, cosmopolitismo e meritocracia. Os traços desse processo podem ser estudados na história dos sistemas de justiça, onde a lei dos livros descoincide de forma espectacular com as decisões dos tribunais (Habermas, 1987).

O que há a fazer, para enfrentar as setes pragas do Egipto do século XXI, é reconhecer a necessidade de romper com o espírito imperial que nos organiza as identidades pessoais, sobretudo como profissionais, e encontrar novas formas de moral e de cultura capazes de promoverem acções humanas mais construtivas do que destrutivas. O que há a fazer é estabelecer diálogos entre civilizações com esse objectivo, como se propõem ajudar a fazer os zapatistas na sua “declaração pela vida” que recentemente lançaram aos 5 continentes (Zapatistas, 2021).

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

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Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/

Profissionalismo

Profissionalismo significa, como bem fixa a doutrina do centralismo democrático, fidelidade e obediência à direcção do partido ou da organização. Tal como recomendara Descartes, cada pessoa dividia-se em cabeça e corpo, sendo que aos profissionais, como na tropa, não caberia questionar as decisões superiores, mas antes contribuir para a sua concretização. Aos profissionais cabe disponibilizar as suas competências adquiridas como instrumentos ao serviço das decisões de quem lhes paga um rendimento, de subsistência ou mais substancial. Desse modo, as decisões estratégicas podem ser produzidas no topo e descer em cascata pela pirâmide social solidária com as elites, mesmo quando estas estão desorientadas ou viciadas.

Lenin tornou-se, no seu mausoléu, o símbolo da ordem superior a que os profissionais não podem nem devem ter acesso, a não ser como reverência condescendente da direcção do partido ou do estado, ou da administração de empresa. Lenin reproduziu a soberba intelectual de Descartes, ao reificar a res cogitans do Partido como independente da res extensa dos povos, como uma inspiração divina, neste caso de Karl Marx. Porém, usando sempre Marx, alegou estar a fazer o inverso: seria a infraestrutura (e não a superestrutura ou cabeça) aquilo que conduziria a acção humana ao destino socialista e comunista das sociedades modernas.

A ideologia proletária, imagem ao espelho da ideologia burguesa, pelas mãos de Lenin, conquistou o estado imperial russo e ocultou a voz popular imitando-a, alegando o direito especial de representação dos trabalhadores industriais, que quase não existiam na Rússia (Resnick & Wolff, 2004).

Tal como uma das principais funções do racionalismo cartesiano é ocultar a relação privilegiada com o Céu que inspira a res cogitans, resquício ao mesmo tempo presente e negado, secreto, das culturas tradicionais, religiosas, alegadamente desaparecidas com a revolução, primeiro francesa, depois russa, também a ideologia proletária interpretada por Lenin tem por um dos seus principais objectivos negar, proteger com segredo, a existência de elites de tipo tradicional, reificadas: a nomenclatura.

Não se trata aqui de renegar a memória de um político notável e menos ainda fazer processos de intenção. Trata-se de constatar que a tomada de poder de um império dificilmente pode ser feita sem o reproduzir. Algo semelhante se passou com as luta anti-imperialistas e anti-coloniais da descolonização. A bandeira da independência nacional representou a fixação das arbitrárias fronteiras coloniais e a dominação dos territórios administrativamente definidos por práticas de dominação estatais e imperialistas semelhantes às que estiveram a ser condenadas nesse período histórico do pós-guerra.

Do mesmo modo que os abusadores negam sê-lo, ou os vigaristas se fazem de vítimas, e isso impressiona os abusados e os vigarizados de tal modo que, em vez de denunciarem as situações conformam-se com elas, assim os administradores e políticos profissionais do pós-guerra reclamam méritos especiais e irresponsabilidade nos resultados. O privilégio intelectual atribuído à condição moderna, na base da escala abstracta de mérito concretizada pelas avaliações escolares, profissionais e partidárias organizadas pelos estados e apenas aplicadas às pessoas subordinadas, em particular os privilégios atribuídos aos profissionais da política nas sociedades do pós-guerra, tornou os políticos profissionais uma casta (Oborne, 2008) de suporte às oligarquias globais, a par dos grandes administradores com quem estabelecem um regime de “portas giratórias”.

O profissionalismo substituiu a ética do trabalho proletário, cujo valor civilizacional foi afirmado durante o século XIX, na cultura ocidental. O capitalismo tornou-se uma segunda natureza da vida social, uma infraestrutura, escamoteada que está a arbitrariedade voluntarista do seu funcionamento (Pistor, 2019). Para explicar as crises financeiras e de sobreprodução resta a “corrupção” ou a “ganância”, a (falta de) moral individual brandida pelos partidos de ódio, a par dos estigmas criminais e étnicos.

Romper com espírito imperial (continuação)

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

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As guerras do progresso

A filosofia de Descartes é uma excelente síntese da cultura moderna centrada na apologia da superioridade cognitiva dos exercícios de salão aristocráticos. A filosofia de Lenin completa-a, fazendo a apologia da acção revolucionária profissionalizada e sacrificial das elites dos trabalhadores contra as sociedades de classes.

A superioridade de ordem divina atribuída ao pensamento, que é o orgulho da filosofia, ainda que melhorada e completada com a acção correspondente, planeada, só pode ser imposta pelo uso, eventualmente dissimulado, da extrema violência simbólica e física.

As vozes tradicionais, nomeadamente as vozes sacrificiais que animam os trabalhadores a fazer o que fazem, foram desmerecidas, reprimidas, ostracizadas, criminalizadas, mas reproduziram-se sempre, incluindo nos momentos de maior aceleração da modernização sob o impulso capitalista e industrialista. Como descreveu Karl Marx, os capitalistas que alimentaram os reis absolutistas e os intelectuais iluministas com as suas razias coloniais, na acumulação primitiva, precisaram dos trabalhadores ocidentais para desenvolver as indústrias que, por sua vez, permitiram não apenas manter, mas inclusivamente aumentar, a intensidade da descoberta da Terra, a expansão da Fé e do Império, a colonização, como se Deus lhes estivesse a dizer, aos patrões e aos trabalhadores aliados na exploração da Terra, esse é o caminho da Terra Prometida, também conhecida como progresso.

O determinismo revolucionário tomou conta das mentes modernas, aristocráticas, capitalistas, laborais: tudo estava a correr bem e iria correr bem para sempre, como nas histórias de encantar. Quando rebenta a I Guerra Mundial entre estados-nação, reduzindo o protagonismo dos trabalhadores, mobilizados como carne para canhão, grande parte dos que serviam o império russo decidiram abandonar a guerra.

Entretanto, face às dificuldades de concretização da fase proletária da revolução, a que a burguesia resistia, os partidários de Lenin imaginaram um expediente para acelerar a história: criar um partido profissional capaz de promover o socialismo e o comunismo a que as burguesias resistiam com sucesso nos países mais desenvolvidos.

Na Rússia, a convergência dos militares que, com apoio popular, recusavam fazer a guerra das intenções subversivas do partido de políticos profissionais de Lenin para fazer a revolução proletária fez com que o império russo passasse a ser conduzido pelo Partido Comunista da União Soviética.

Essa vitória histórica foi rapidamente recuperada pelas elites que passaram a adoptar os partidos políticos de profissionais no centro do sistema político, em contraste com os partidos burgueses frequentados e dirigidos por homens de negócios organizados em clubes de elite, como era até então.

Profissionalismo (continuação)

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

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Lenine. (1916). O Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo. Edições Avante.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

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Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/

As vozes culturalmente censuradas

Tal como Bach descobriu duas vozes capazes de representar a sensibilidade moderna (McNair, 2021), assim o abandono das culturas tradicionais, holistas, domesticantes, socializadas e dogmáticas, foi realizado pelas novas culturas, profissionalizadas, exploradoras, individualistas, criativas, inventivas, de um modo diferente do que é representado.

Por razões de luta social partidária, do esforço educativo democratizador, de mobilização da ciência e da economia, as vozes modernistas representaram a ruptura com a tradição, a Idade das Trevas, a sociedade de ordens, as culturas aristocráticas, como coisas do passado de que se deseja, mais do que assegura, a abolição. Tudo se passa como se as culturas e práticas tradicionais se tenham mantido em segredo misturadas, em apoio, das práticas modernas, para o melhor e para o pior.

A insensibilidade cultural para dar conta da presença da voz mais tradicional na arte, de que fala Bach, revelada por Nicholas MacNair, é um dos traços da cultura moderna: a descoberta, a inovação, o novo nunca visto que substituiria aquilo que estaria a desaparecer naturalmente, como um pôr do sol, sem violência e sem luta (Hirschman, 1997), só parece real e verdade por obstrução da sensibilidade humana ao reconhecimento do valor das culturas tradicionais e por negação extremamente violenta do direito de existência dos povos primeiros e dos dissidentes que neles se inspiram.

Um dos aspectos fundamentais para participar nas actividades culturais é a aprendizagem da musicalidade das línguas. Cada língua define-se por usar um espectro sonoro particular que cria sensibilidades diferenciadas a diferentes partes desse espectro. O ouvido educado numa língua alheia-se de partes das frequências sonoras para se concentrar na musicalidade própria da língua socialmente usada (Tomatis, 1991).

Para as aprendizagens culturais e sociais é tão importante reconhecer aquilo que se afirma como aquilo que se esconde e não quer reconhecer. Tão importante é o conhecimento iluminado pela cultura como os segredos sociais sobre os quais essa cultura assenta. Os sem abrigo, os pedintes, os maus tratos a crianças, os abusos sexuais, as práticas sacrificiais banalizadas (como no trabalho) e radicalizadas (como nas guerras, nas prisões, na prostituição, organizadas por serviços secretos), a mobilização organizada de discriminações para fins de dominação, como o racismo, o sexismo, a homofobia, etc., são exemplos de um submundo que todos conhecemos, mas que dispensamos quando pensamos em sociedades modernas. Para produzir decisões apropriadas ao tempo que vivemos é preferível ter um conhecimento de base mais amplo e sem censuras culturais, apesar das e mesmo contra as sensibilidades dominantes.

a) os segredos que protegem as práticas de segregação social institucionalizadas dos julgamentos morais dos cidadãos e das suas instituições, transformam em inimigos quem insista em tais assuntos,

b) a democratização da cultura contra tradicional, por via escolar e científica, nomeadamente apresentando a ciência como receituário dogmático para resolver problemas em vez de ser uma estratégia de organizar investigação em torno de questões capazes de resistirem aos processos de pesquisa já conhecidos,

c) o ensurdecimento cultural quanto às vozes tradicionais, incluindo a dos povos objecto de genocídio,

d) a adopção, por parte das elites, de práticas culturais dos seus adversários, apropriando-se delas e subvertendo as suas vitórias, tornando-as temporárias e aparentes, recuperando-as de modo a que tudo fique na mesma a favor das velhas elites,

tudo isto são práticas modernizadoras conhecidas tornadas possíveis por as nossas mentes continuarem mergulhadas no dualismo místico protector e predestinado que separa ontologicamente o céu da terra, a cabeça do corpo, a humanidade dos outros animais, as sociedades da natureza, o meio ambiente da Terra, a Terra do cosmos, o moderno e o tradicional.

A filosofia de Descartes representa de tal modo bem a cultura dualizada moderna, a luz cognitiva das elites e as trevas das massas conduzidas, que é praticamente impossível abandonar a desmultiplicação destas dualidades na representação da humanidade e do seu habitat, a inteligência e os seus resultados práticos, as ciências pura e aplicada kantianas. É esse jogo de luzes e sombras que nos paralisa, socialmente. Estamos à espera dos mesmos sinais divinos de sempre, na tradição judia, mas agora vindos das instâncias internacionais especializadas alegadamente informadas pela ciência dos especialistas.

Na prática, para as elites e grande parte da humanidade quem decide como a natureza funciona continua a ser Deus, como um vício de desresponsabilização escondido e negado através de chantagem emocional contra as investidas da racionalidade censurada.

A música tem duas vozes, a ciência é pragmática e imaginativa, a espiritualidade é saudável, mas a exploração da espiritualidade, da ciência e até da música para fins de promoção do espírito imperial revela-se desastrosa, apesar dos progressos conseguidos.  

Tal como em frente a um vigarista, a cultura moderna que omite a copresença das culturas tradicionais, a humanidade espera que, apesar do mau aspecto, ocorra mais uma graça divina, como aprendeu a fazer, eventualmente com sucesso. Com a diferença que agora sabe cognitivamente que é a acção humana, a acção moderna, que está a criar riscos inusitados que ameaçam interromper a continuação das condições de vida na Terra que foram favoráveis à existência da humanidade, nos último dez ou doze mil anos.

Do mesmo modo que os viciados podem saber que o são, mas podem não querer ou conseguir admitir e/ou mudar os comportamentos de risco, também a humanidade viciada, por assim dizer, na sua cultura moderna está inoperante. Não tem conseguido atingir objectivos morais, como assegurar direitos humanos para todas e cada pessoa, e está também impotente perante a sucessão cumulativa de crises estruturais, metendo tudo isso debaixo do tapete da dissimulação e censura ideológicas.

As guerras do progresso (continuação)

Referências:

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McNair, N. (2021). Two Part Invention. 9o Seminário Música, Teoria Crítica e Comunicação.

Oborne, P. (2008). The Triumph of the Political Class. Pocket Books.

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Resnick, S., & Wolff, R. (2004). Teoria de Classe e História – Capitalismo e Comunismo na URSS. Campo da Comunicação.

Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/

O que esconde o espírito revolucionário?

A inoperância social actual perante a degradação anunciada da situação da humanidade provavelmente releva de hábitos viciosos legitimados por subordinação mental, de rotinas disciplinadas inculcadas de criança preparadas em submissão a projectos elitistas das elites, contra os quais, por inércia e dependência, é difícil reagir.

Gregory Clark (2014) descobriu uma constante de desigualdade social milenar e igual em todos os países modernos estudados. Ela será sintoma de uma característica humana inata ou criada culturalmente. Em qualquer caso, as intenções revolucionárias de acabar com os privilégios legais das ordens sociais e das desigualdades sociais burguesas falharam, apesar do alegado sucesso das revoluções francesa e russa.

Descartes e Lenin, centrais como são no pensamento e na organização da modernidade, podem ajudar a compreender tanto as intenções como as limitações do projecto moderno para cumprir os seus auto-designados desideratos, como os que são anunciados nos objectivos do milénio da ONU.

O primeiro obstáculo a identificar e a evitar é a censura política e moral que estigmatiza toda a condição humana, excepto a que aderiu à modernidade. A ideia de que há um abismo incomunicável entre a cultura e a natureza e entre a tradição e a modernidade é irrealista, mas está incorporada nas pessoas com um mínimo de educação, socialmente integradas ou com vontade de o estar. A ideia de que revolução revogou o valor da experiência humana anterior é bizarra, mas vulgar e até inevitável. Releva da adopção íntima, inconsciente e individual, por imposição de monopólios culturais e cognitivos inoculados por via escolar, de paradigmas mentais de base cartesiana, por um lado, e leninista, por outro.

A distinção res extensa e res cogitans difundiu-se de modo a parecer natural, lógica e indispensável a separação entre métodos quantitativos e métodos qualitativos, indivíduos e pessoas, funcionalidades e moral, planos estruturantes e liberdade, sociedade e mentalidade, disciplina e inspiração, trabalho e arte, etc.

Michel Foucault (2004) mostrou como uma cultura clássica de cuidar de si, desenvolvida pelos aristocratas gregos e romanos como instrumento de intervenção política, serviu de modelo para a razão individualista moderna, entretanto aceleradamente democratizada sob o capitalismo. Daniel Markovits (2019) conta uma história parecida, ocorrida no pós-guerra e em sentido inverso: mostra como a cultura sacrificial dos trabalhadores foi adoptada pelas bem sucedidas elites norte-americanas e globais que enfrentaram a falência do estado liberal do século XIX, sob a forma de meritocracia. Isso inspirou a moral competitiva neoliberal e profissional. Distraidamente, de forma insuspeita, o prestígio moral da valorização do mérito individual no trabalho sobrepõe-se à avaliação racional das práticas desastrosas evidenciadas pelos resultados, como a guerra, a fome, as desigualdades sociais.

As vozes culturalmente censuradas (continuação)

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Foucault, M. (2004). A Hermenêutica do Sujeito (1a ed. 200). Martins Fontes.

Habermas, J. (1987). Tendências da Jurisdicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Hirschman, A. O. (1997). As Paixões e os Interesses. Bizâncio.

Lenine. (1916). O Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo. Edições Avante.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

McNair, N. (2021). Two Part Invention. 9o Seminário Música, Teoria Crítica e Comunicação.

Oborne, P. (2008). The Triumph of the Political Class. Pocket Books.

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Resnick, S., & Wolff, R. (2004). Teoria de Classe e História – Capitalismo e Comunismo na URSS. Campo da Comunicação.

Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/

Que fazer? (3)

Link para Que fazer? (1)

Link para Que fazer? (2)

Quando todas as crises parecem reunir-se numa só, como nas sete pragas do Egipto, e cada uma isoladamente parece ser igual a tantas outras já vistas, como as financeiras, as do contágio do ódio organizado por instituições políticas, as epidemias descontroladas, as destruições do meio ambiente pela economia moderna, os aumentos da pobreza, da guerra, dos refugiados e dos desastres naturais, continuar a fazer o que nos conduziu até aqui, das duas uma, ou releva da descrença da capacidade humana de se adaptar às circunstâncias, conformada com o destino, ou releva do vício de continuar a fazer aquilo que se sabe ser mau e desastroso, mas não se sabe sequer imaginar como fazer de outro modo.

O que há a fazer é voltar ao princípio, aos princípios, e rever os erros estruturais que nos colocaram na situação em que estamos, como os sintetizados por autores como Descartes e Lenin. Reconhecer que as lutas anticlericais e anti-burguesas, anti-imperialistas e anti-coloniais, falharam os respectivos objectivos de abolir o pensamento dogmático, as sociedades discriminatórias e as práticas irracionais daí decorrentes.

O vigor do espírito revolucionário que consolida a modernização não produziu a pacificação e a felicidade desejadas. A democratização não evitou a continuação das exclusões sociais e dos obscurantismos. A integração dos valores proletários nas sociedades modernas não produziu os resultados almejados. A meritocracia e o profissionalismo são esperança infundada, pois não têm acesso às tomadas de decisão estratégica cada vez mais obscuras e distantes das pessoas comuns. O que há a fazer é a crítica do espírito imperial a que voluntariamente estamos submetidos para podermos libertarmos-nos dele.

1. O que esconde o espírito revolucionário?

2. As vozes culturalmente censuradas

3. As guerras do progresso

4. Profissionalismo

5. Romper com espírito imperial

Será que há isso a que chamam sociedade? (3)

À procura de um fénix cognitivo

Na perspectiva da ciência centrífuga, aceitar a distinção ontológica entre natureza e sociedade é impensável. Não se pode construir conhecimentos seguros em areias movediças, isto é, sobre erros evidentes. A convergência das ciências da natureza com as ciências sociais e as ciências tecnológicas não é uma opção política. É uma necessidade para sanear os conhecimentos dos cientistas e da ciência, ainda que não seja parte dos objectivos das políticas científicas.

Há que retomar as velhas querelas entre ciência e fé, agora perante as questões da actualidade. Nomeadamente, há que questionar o conceito de sociedade, tão central que ele é para se tomar consciência do que é o estado social (que é a superestrutura que conduziu o ocidente desde a II Grande Guerra) e da finalidade óbvia das ciências sociais: tornarem-se ciência como e com as ciências naturais. Se não existe sociedade, então não é apenas a ciência incluída voluntariamente na expressão ciências sociais que é meramente sugestiva de um desejo não realizado: também o social de que se fala será apenas um truque para alimentar escolas, universidades, investigações, profissões, cujo sentido é meramente alienante.

Aceito a ideia de as ciências sociais serem um pântano, um logro cognitivo. Isso estimula ora a desistência cognitiva – já que não é ciência, vale tudo, incluindo desvalorizar a ciência – ora a vontade de retomar as tarefas cognitivas de contribuir para a convergência entre ciências naturais e ciências sociais. Mas será a ciência também um logro? Existe a natureza? Existem pessoas dentro da natureza? As pessoas são indivíduos ou vivem associativamente? As pessoas são os únicos animais que vivem associativamente? Pode estudar-se o modo como os animais se associam entre si? Pode estudar-se os modos como as pessoas de associam entre si? Há alguma desvantagem de chamar sociedade aos modos como as pessoas se associam entre si?

Será que há isso a que chamam sociedade? (2)

A exploração profissional das ciências e a actualidade das ciências sociais

Saber o que é ciência é uma questão decisiva para quem esteja interessado em promover a ciência centrífuga, sobretudo hoje por causa do uso (e desgaste) político do prestígio da ciência para impor políticas anti-liberais.

O prestígio da ciência, mesmo entre os negacionistas, os opositores das políticas anti-liberais levadas a cabo pelas alianças neoliberais (ainda) dominantes no ocidente, é maior do que o prestígio das instituições políticas, com excepção das polícias que também gozam de grande prestígio. A ciência tem sido mobilizada, desde a primeira parte do século XX, como apoio dos estados e das grandes empresas, como assalariada profissional, isto é, num quadro de implicação social cada vez menos liberal.

Neste último século, todos o sabemos, as profissões liberais, como os engenheiros, os médicos, os advogados, tornaram-se paulatinamente maioritariamente assalariadas. O prestígio tradicional das profissões – de trabalhadores independentes, não exploradores de propriedades, preocupados com o mérito das suas acções para satisfazer os interesses dos seus clientes – foi conquistado por miríades de novas profissões, organizadas em associações que protegem os seus interesses corporativos. De um modo geral, os trabalhadores transferiram-se simbolicamente para o campo dos profissionais, dos colaboradores, dos empreendedores profissionais e sociais, enquanto os sindicatos viam reduzida a sua influência política e social.

Também os cientistas e professores universitários sofreram desta redução do seu estatuto liberal em estatuto assalariado. Perderam a mundovisão liberal, de pessoas perante o mundo. Foram compelidos a assumir responsabilidades sociais de médio alcance, digamos assim. Trata-se de assegurar um comportamento regulado, espectável, que evite surpresas tanto para os clientes como para os estados. Veja-se a influência da Organização Mundial de Saúde no desempenho global dos médicos, no quadro da pandemia. Ou as responsabilidades também reguladas internacionalmente dos engenheiros pelo respeito de normas politicamente instituídas. Normas produzidas ao mais alto nível global e reproduzidas por escritórios de advogados que organizam os seus serviços de forma internamente normalizada, do mesmo modo que funciona o respeito dos professores pelas orientações legais que regulam o respectivo desempenho: há quem legisle e quem leia e interprete a legislação para orientar o respectiva actividade em nome dos interesses – frequentemente desconhecidos e secretos – de quem desenhou os perfis profissionais.

Os profissionais liberais eram responsáveis pessoalmente pelo prestígio do seu desempenho junto dos seus clientes, num quadro de concorrência entre profissionais. Paulatinamente, os profissionais assalariados passaram a ser avaliados pelo seu desempenho profissional no quadro da concorrência interinstitucional das organizações empregadoras de massas deles, cujas condições de trabalho são decididas superiormente e obrigatoriamente aceites pelos profissionais, sem questionarem o sentido do que estão a fazer.

Sociedade de Geografia de Lisboa em 1905

Hipocritamente, as orientações políticas que negam a existência dos povos, das sociedades, dos movimentos sociais, de soberania popular, da vida de cuidados mútuos que cria e recria as identidades sociais indispensáveis à vida humana, são as mesmas que reduzem os profissionais a assalariados e elevam simbolicamente os proletários a profissionais, dividindo para reinar. Dividem os proletários e os profissionais em subespecialidades resultantes da divisão extrema do trabalho e, assalariando-os a todos, responsabilizam cada um pelos efeitos sociais das orientações políticas de que todos estão organizadamente alheados, como profissionais.

A sociedade deixou de existir para as elites: sentem-se intocáveis pelas investidas populares (ou criminalizadoras). Ao mesmo tempo, a sociedade é brandida para responsabilizar os profissionais assalariados, que não têm conhecimento das decisões estratégicas acordadas pelas administrações a não ser nos aspectos específicos que lhes cabe pessoalmente cumprir. Cada profissional-assalariado é responsabilizado pelos resultados práticos e sociais do seu trabalho individual, como se tivesse sido ele que escolheu fazer o que está a fazer. Esta incoerência só é possível de ser mantida porque os próprios saberes (incluindo a ciência) foram inescrupulosamente separados entre si, como se as verdades numa certa subdisciplina apenas fossem verdade nessa subdisciplina, e todas as outras verdades de outras subdisciplinas fossem inúteis ou irrelevantes fora do pequeno campo de actuação profissional onde são usadas. As linguagens subdisciplinares são complexificadas, tornadas opacas, especializadas e embrutecedoras dos profissionais e da sociedade. No fim, chama-se ciência a isso e obtém-se consenso na medida em que os profissionais querem partilhar (ainda que fraudulentamente) o prestígio social da ciência para efeitos de promoção dos interesses corporativos.

A existência da sociedade foi evidente para os aristocratas e burgueses liberais do século XIX que viram a sua revolução dos negócios ser apoiada, mas noutra direcção, pelos trabalhadores. Houve quem lhe chamasse a questão social. As elites descobriram que, na falta de croissants para se alimentarem, as pessoas podiam unir-se e exigir revoluções, isto é, que tudo comece do início, nomeadamente que a liberdade seja para todos, igualmente, num ambiente de fraternidade universal. Efectivamente, houve sucessivas histórias de êxtase colectivo que levaram os legisladores a reconhecer o “povo” como soberano, em vez do rei. A era das revoluções já passou. Mas a sua memória deixou traços e desejos. Evidencias das experiências pretéritas cuja emergência poderá ressurgir, tal como parece também estar a ressurgir o tempo tenebroso do ódio na condução da política dos povos e dos estados unidos em nacionalidades.

A sociedade é uma verdade para a sociologia ou para as ciências sociais. Por razão de ofício. Mas para tudo o resto, quem precisa de saber o que é isso de sociedade? Nas sociedades modernas hiperespecializadas e hiperdivididas, incluse cognitiva e profissionalmente, a sociedade, como a nação, tornou-se uma invenção dos cientistas sociais e dos políticos para justificar a sua existência e os seus serviços profissionais. Fora da experiência revolucionária, a experiência de sociedade torna-se memória frágil e fragilizada pelos usos das disciplinas e subdisciplinas das ciências sociais, frequentemente ao serviço de políticas públicas. Assim se compreende a frase célebre de Margareth Tatcher: “There is no such thing as society” e a reacção dos sociólogos ingleses, que sofreram com a quebra de prestígio da sua profissão que tal declaração significou. Em política, para os profissionais da política, para o legislador, aparentemente e por enquanto, as referências à sociedade substantiva parecem dispensáveis: tipicamente basta seguir as decisões do legislador e as disputas públicas dos lobbies para se pensar a política. As manifestações são impotentes e nem sequer conhecem o que se decide nos gabinetes. A política trata do que se passa nesses gabinetes, a antropologia, por seu lado, trata de comunidades, a economia de mercados, a sociologia de instituições. Nenhuma das disciplinas trata de sociedade, como um todo. O que é a sociedade, o que é a grande teoria, e o que é o estudo do objecto de estudo auto-designado das ciências sociais? Com a profissionalização das ciências sociais no século XX, na verdade, a existência de uma coisa chamada sociedade deixou de ser uma questão. Tornou-se um alvo de crenças: a questão ontológica. “Ser ou não ser, eis a questão?” perguntava-se o atordoado Hamlet a si próprio, como se perguntam hoje muitos licenciados em ciências sociais de quem os neoliberais dizem não servirem para nada, profissionalmente.

CONTINUA À procura de um fénix cognitivo

Será que há isso a que chamam sociedade? (1)

Pretextos inspiradores

A ciência nasceu, tradicionalmente, com Newton, século XVII. Dois séculos mais tarde surge a questão social e só no século XX as ciências sociais são profissionalizadas. A natureza e a sociedade são, anacronicamente, apresentadas como separadas, distintas, estanques, incompatíveis, como o seriam também a criação, por um lado, e o Homem semelhante a Deus, por outro lado, ou a res extensa em relação à res cognitans de Descartes.

Newton foi alquimista e os primeiros a reclamar a ciência social era ideólogos. Há, evidentemente, nuances históricas que esta demarcação histórica entre o antes de depois do nascimento da ciência e das ciências sociais iludem. Mas não há dúvida que primeiro começou a ciência dirigida exclusivamente ao estudo da criação não aparentada com o divino e só mais tarde o sucesso cognitivo e social da ciência levou a que ideólogos inspirados e inspiradores entrevissem a possibilidade de incluir nos objectos de estudo da ciência as pessoas, incluindo as suas relações mútuas, com exclusão (constatamos hoje) das relações delas com a tecnologia e a natureza. Na prática, essa inclusão da sociedade como objecto de estudo na ciência (ainda?) não funcionou, sobretudo por que coincidiu a profissionalização das ciências sociais com as políticas científicas de mobilização centrípeta, hiperdisciplinada, panóptica, belicista, industrial, dos conhecimentos e da ciência. A perspectiva de uma ciência centrífuga, criticamente integradora dos melhores conhecimentos para produzir questões fundamentais orientadoras dos esforços cognitivos, foi e continua a ser condicionada negativamente pelas práticas profissionais de submissão da ciência às políticas científicas, em particular as políticas científicas globais ou imperiais estabelecidas no pós-guerra.

Tal como o átomo foi pretexto conceptual para desenvolver a física atómica, a sociedade pode e deve ser também pretexto para desenvolver ciências sociais que não desistem de ser ciências nem de se referirem às sociedades, ainda que venham a descobrir – o que é espectável – que a sociedade não tem uma existência ontológica, mecanicista, material, eventualmente imaginada pelos positivistas ou por outras correntes intelectuais das ciências sociais.

Natureza da humanidade

CONTINUA: A exploração profissional das ciências e a actualidade das ciências sociais

Será possível reeducar o século XXI?

Durante 20 anos dei a voz a casos de injustiça nas prisões portuguesas denunciadas por presos que aceitaram ser castigados para contribuir para a consciência social do que se passa nas prisões. O estado português negou enfaticamente a existência dos casos. Quando a negação se tornou impossível, reduziu cada caso a um incidente extraordinário, único. Vitimiza-se dizendo que isso se passa em todo o lado (em que ficamos: é caso único ou passa-se em todo o lado?), e que tais denúncias são exploradas por inimigos do estado (quem? Os presos? Eu?). Não manifestou, jamais, a menor intenção de investigar os casos. Não assumiu a minimização dos danos infligidos.

O estado percebe que fazer de outro modo seria dar protagonismo às denúncias que quer abolir. Se tratadas com o respeito que merecem, as denúncias multiplicar-se-iam como cogumelos.

Quando decidi fazer dos casos de prisão base para estudos sociológicos, os meus colegas da universidade disseram-me que era perigoso (?). Rapidamente se tornou num “problema institucional”. Metodologicamente, explicaram-me que eu não tinha maneira de saber se aquilo que me era contado era mesmo verdade. Isso não era sistematicamente negado pelo estado? Isto ocorreu antes da moda das fake news.

Este é um comportamento regular em todos os países da Europa, segundo os especialistas com quem estive e estou em contacto. Ao ler os relatórios do comité de prevenção da tortura do Conselho da Europa e da ONU, concluo que o mesmo se passa no Brasil e em todo o mundo.   

Percebi, então, o significado da tese de Foucault sobre o modo canino como os saberes acompanham os poderes. Percebi o papel do melhor activismo, forçado aos trabalhos de Sísifo até que um dia algo de fundo mude.

A actividade internacional de prevenção da tortura não tem efeitos na promoção da sua denúncia. É como o Natal. Serve para sinalizar que é possível viver sem tortura, quando as pessoas quiserem. Serve para pressionar diplomaticamente os estados a fazerem aquilo que deveriam fazer para respeitarem as convenções internacionais. Convenções boicotadas, na prática, pela ausência de vontade dos estados no seu cumprimento.

Abandonei o activismo para me dedicar a perceber como a ciência está comprometida com o poder. E descobri uma tese do físico Jim Schofield (The Real Philosophy of Science, 2018): o estudo dos panos de fundo, dos substractos universais, é evitado pela ciência dominante. O que se liga à tese do neurocirurgião António Damásio (Erro de Descartes, 1994): para compreender a consciência humana, há que ultrapassar a mentalidade científica viciada em separar em partes estanques aquilo que está íntima e mutuamente implicado.

A especialização científica e profissional, o abandono da universidade de Humboldt, a hierarquização dos saberes no sentido inverso ao sugerido por Comte, o ensino da ciência como receituário nas escolas de acesso universal e nas universidades, a desqualificação agressiva das sabedorias tradicionais, sobretudo quando são verdadeiras e úteis, são características do pano de fundo civilizacional em que vivemos. Podemos incluir nesse pano de fundo civilizacional a negação da existência de tortura, ou melhor, a negação da existência de organizações dos estados amigos que promovem a tortura. Há ainda que incluir a tensão cognitiva e estratégica global que faz a diferença entre os amigos e os inimigos. A tensão social que promove e é promovida pelas guerras. Tensão que faz a diferença entre a tortura legítima e ilegítima.

Explicar a existência de prisões, um dos elementos indispensáveis dos estados que actualmente dominam toda a Terra, e as experiências humanas nelas vividas, requer compreender a ligação entre as vidas estigmatizadas e as das elites imperiais – são todas humanas e são todas sacrificadas a desígnios que ignoram e tomam por naturais.

Pessoas estigmatizadas, de classes médias e de elite estão convencidas que os estados as protegem e que as escolas ensinam a colaborar com o melhor dos mundos possíveis. Não suspeitam que os estados e as escolas são o centro do problema – e não solução – para os problemas da humanidade. Será possível reeducar o século XXI?

Identificar os problemas

A razão imperial: cognição discriminatória, estruturas elitistas e sacrificiais, e segredos sociais escamoteados

As pessoas autistas, como as surdas, usam o cérebro e pensam de modo mais imagético que palavroso. Na verdade, por exemplo, os músicos também pensam de modo não verbal. Pensam através dos sons. Os artistas reclamam muitas vezes da incompreensão dos seus pais e cuidadores que criam obstáculos à sua procura de encontrar um modo de vida compatível como as suas inclinações, eventualmente naturais, espontâneas. Temem a exclusão social a que sabem serem tradicionalmente votadas as pessoas diferentes.

As sociedades modernas desenvolveram retóricas integrativas queixosas das limitações estruturais que frustram e reproduzem as tentativas de integração de facto. À margem do espírito competitivo e explorador do homo rationalis ou homo economicus há os efeitos colaterais da competição e da exploração. Nessa parte obscurecida da vida jazem os que nunca tiveram possibilidade de serem tratados como humanos pela sociedade.

O continuo que liga os momentos de glória à miséria mais vergonhosa conhece um ponto zero, em que o positivo e o negativo, a humanidade e a natureza, não se tocam, viram as costas. A ruptura civilizacional da humanidade com a natureza é obra de impérios que divinizaram as suas elites. Para poderem manter essa posição, as elites tiveram de se proteger atrás de estados armados e vingativos contra toda a denúncia de sacrilégio. Fizeram-no criando saberes oficiais e lutando para os tornar superiores, divinos, inatingíveis como as torres de marfim. Fizeram-no modernamente, radicalmente, à custa da redução da diversidade de pensar. A modernidade normalizou não apenas as medidas padrão, mas também o pensamento, também conhecido por pensamento único.

O discurso único, a impotência da crítica, as reacções de ódio, na política, nas universidades e na ciência, na ideologia, são macro resultados, emergências, consequências, de uma civilização milenar. A modernidade teve condições de acelerar, incorporar e democratizar esse pensamento-discurso através da escolarização e da mobilização profissionalizante das ciências. Faz questão de produzir e reproduzir tanto quanto pode linguagens e pensamentos oficiais, a pretexto de isso ser mais eficaz para a coordenação das actividades económicas e de estado para fins de exploração intensiva. Exploração insustentável da Terra e dos seus recursos, incluindo a redução dos humanos a recursos humanos.

A procura da razão, no singular, como a normalizada pela escolaridade, além de conhecimentos produz a arrogância socialmente partilhada coercivamente de considerar um tipo de uso da mente, o uso linguístico erudito e de sotaque correcto, escamoteando a existência de outras formas de pensar e existir. Escamoteando a existência de outras civilizações que criam imaginários distintos que fazem das vidas humanas outras potencialidades.

A razão imperial caracteriza-se por usar a mente e as linguagens como formas de discriminação hierarquizada, em que a valorização de um modo de estar implica, sem se compadecer, com a exclusão ou mesmo anulação das pessoas com outros modos de estar. Produz activamente a redução e a ostracização social de muitas das potencialidades do cérebro, concentrando-as nalgumas competências consideradas úteis, postas ao serviço da competição para servir os propósitos organizados e autorizados da exploração da Terra.

A razão imperial aprendeu a reclamar prioridade à eficácia utilitária, orientada de forma unitária, por concertação entre elites, produzindo sombras impenetráveis sobre os lixos, desperdícios, contaminações, exclusões, sabedorias, tratando-os como efeitos colaterais, restos da actividade imperial, custos talvez infelizes, mas necessários, da aquisição de certezas que potenciam a redução das angústias sociais à custa de depressões individuais.

Representação do olhar sociológico: só é visível a sociedade “de cima” (Fonte: Marginality, ethnicity and penality in the neoliberal city, 2014)

Na verdade, as angústias sociais são reduzidas, pela razão imperial, a angústias íntimas, a emoções perturbadoras, a fraquezas individuais a escamotear e ultrapassar para se vencer na vida e não ter problemas com a integração social ou a justiça.

Os autistas são reduzidos a doentes, os surdos a deficientes, os sociopatas a administradores de sucesso, os músicos a artistas. Estas e muitas mais discriminações, todas escamoteadas e ausentes das nossas consciências concentradas em reprimir todas as tendências que possam suscitar desaprovação oficial, escolar, profissional, tornam a igualdade de oportunidades um desejo pragmaticamente irrealista.

O lado social e mental obscurecido pela razão oficial tem um aspecto jurídico. Tem instituições cuja missão é reprimir activa e imoralmente, secreta e visivelmente, as vítimas dos efeitos colaterais da razão. Desviam as atenções sociais do escrutínio dessa razão, da responsabilidade pelos actos sociais que as produzem. De esse conjunto de instituições articuladas em sistema, ao estilo imperial, uma encobre todas as outras: a prisão.

A prisão, a culpa individual por não se ter conformado com as leis racionais, esconde a hierarquização social que produz impunidade, de um lado, e criação de bodes expiatórios, do outro lado. Pessoas que tenham condições materiais e cognitivas para usar os direitos dos arguidos e as protecções sociais previstas na lei, são punidas em última instância. Em contraste, as pessoas a que os técnicos de integração social chamam pré-delinquentes não têm recursos: são parte de grupos socialmente destinados a uma vida de sacrifício que começa nos maus-tratos e abandono em criança, no insucesso escolar, passa geralmente pela institucionalização e serve em jovem e adulto, por gerações sucessivas, como presidiário ou prostituta, no mesmo sentido que os imigrantes são pré-destinados a servir na construção civil e nas limpezas. Os imigrantes que servem como escravos de trabalho ou sexuais são classificados, muitas vezes, sob a designação de tráfico humano.

Felizmente há quem consiga escapar a tais destinos miseráveis e infelizmente também há crianças nascidas em famílias de classes altas que são mal-tratadas. Porém, em termos da estrutura social, o sistema de produção social de dejectos humanos, tratados como naturais, efeitos colaterais da produção democratizada de cidadãos e cidadãs, não para.

As teorias sociais escamoteiam a existência de tais dejectos, de facto repugnantes e ameaçadores. As “bagatelas penais” ocupam as polícias, os serviços de auditoria social e de reintegração social, os tribunais, as prisões de menores, de jovens e de adultos. A população reclusa, e os seus familiares e amigos que fazem visitas às prisões, são a prova disso. Da mesma forma que a classificação oficial de profissões não prevê a existência da mais velha profissão do mundo e dos que dela vivem, as teorias sociais também não têm nome para atribuir ao grupo social que se reproduz para servir as sociedades modernas como bode expiatório penalmente estigmatizado. Confunde-o no magma dos pobres, um grupo social muito mais volumoso, mas socialmente integrado.

Representação das partes positiva e negativa das sociedades modernas

A dificuldade de pensar a existência deste grupo social é tal que se adopta a ideia de ser algo “fora” da sociedade. As prisões, diz-se, são sociedades à parte, mundos em que as regras sociais são outras, como mundos paralelos feitos de outras naturezas, de pessoas que não são pessoas. Mundos tão paralelos como os mundos dos artistas, ou do jet set, ou dos autistas, ou dos surdos, ou das vítimas de abusos, ou dos escravos, ou da prostituição, ou da venda de crianças, ou do insucesso escolar, ou do tráfico humano e de órgãos. Porém, as políticas de direitos humanos, por alguma razão, dão prioridade a observar o que se passa nas prisões. Os seus relatórios são respeitados, mas as suas recomendações apenas formalmente atendidas pelos estados.

O estado de direito, com todas as garantias que aprendeu a oferecer e a suscitar, só relutantemente toma formalmente conhecimento da coexistência de mundos que não cabem nas teorias racionais, como as jurídicas. Isso funciona como nas empresas, quando fazem por não conhecer o estatuto laboral dos seus trabalhadores subcontratados, como nos bancos, quando se tornam íntimos dos seus grandes devedores, como nos institutos reguladores, quando confiam nos regulados, como nos parlamentos, quando os paraísos fiscais e a corrupção se lhes apresentam como inelutáveis, etc.

A formação universitária, em que estão formados os juristas e todos os outros que estudam as diversas matérias ministradas, incluindo as científicas, sofre e reproduz a razão que tolhe arbitrária e orientadamente os submundos da nossa consciência. Desqualifica-os, remetendo-os para a zona das emoções psicologicamente perturbadoras, para as falsas percepções e evidências. É assim que ficam e estão os submundos imaginados forçadamente serem externos à sociedade, como coisa de ciganos, negros, islâmicos, brasileiros, enfim, tudo o que não se conhece bem e se evita conhecer melhor.

A ciência centrípeta, a ciência tolhida pela razão de estado moderna, recusa a possibilidade de haver ciência centrífuga, ciências abertas a outros conhecimentos, ainda que sejam outros conhecimentos científicos. A ciência centrípeta é hiperespecializada, separa as ciências naturais das ciências sociais, alegando que são partes de mundos distintos, como se as pessoas não fossem naturais, como se tivessem sido criadas por Deus à sua semelhança radicalmente divina. Os cientistas sociais que notam a desumanidade das teorias sociais tendem a reclamar para si, no aspecto de género, de raça, de não europeu, de crítico, ou outros, o direito à integração no espectro oficial da ciência centrípeta.

Para as ciências centrífugas que se fazem está reservado o silêncio da inconsciência resultante do bloqueio institucional promovido pelos constrangimentos hierárquicos controlados pelos mecanismos de financiamento e avaliação vigentes.

Tal como acontece com os autistas, os surdos, os artistas, as prisões, apesar das críticas e denúncias arrasadoras e evidentes de injustiça, também na ciência, as estruturas institucionais se mantêm a funcionar. A ciência centrípeta expulsa a ciência centrífuga a pretexto de pensar diferente, de ser perigosa para a manutenção dos privilégios institucionais da ciência ao serviço do complexo industrial-militar-tecno-científico global.

As sociedades modernas, educadas no espírito imperial, concentradas em competir para escapar individualmente da natureza e das outras civilizações a ela equiparadas, confrontam-se com o insustentável lixo que produzem. Reagem com a razão que lhes resta, aumentando a produção de lixo e escamoteando como podem os sacrifícios por que passam, remetendo-os para os bodes expiatórios produzidos industrialmente.

A luta contra a expulsão de CO2 para a atmosfera deveria ser, interseccionalmente, alinhada com a luta pelo respeito dos povos e das civilizações vítimas de genocídio, e pelos direitos humanos dos grupos sociais que servem de bodes expiatórios.

Alternativas e perguntas incertas

A educação familiar, escolar e profissional, e a ciência centrípeta, reclamam alternativas: querem que tudo fique na mesma.

A educação e a ciência centrípeta fazem querer às pessoas modernas, integradas ou não, que não há alternativas fora da experiência de conformidade. Perante as críticas ecológicas ou económicas, por exemplo, reclamam alternativas. Nada é perfeito, claro. As alternativas podem existir, com certeza. A responsabilidade de provar que há alternativas viáveis e de baixo custo para ultrapassar as críticas é dos partidários das críticas, os ecologistas ou os economistas alternativos, participando nos debates sociais e políticos pós-modernos e das redes sociais. Entretanto, toda a sociedade continua a fazer aquilo que faz e que está sujeito a críticas de ecocídio a um ritmo crescente, enquanto os alternativos reclamam críticas cujas consequências são democraticamente integradas nos projectos dominantes.

As alternativas suscitadas e praticadas por pessoas a quem a manutenção da modernidade exige que sejam excluídas, como é o caso dos ameríndios, entre outros, são estigmatizadas e desqualificadas dos debates modernos – incluindo a cobertura tácita da continuação dos genocídios seculares, como se isso não se tivesse passado e não se continue a passar. As alegações são racistas, de que tais alternativas veem do passado e nos remetem ao passado, de povos primitivos, como se o presente e o futuro modernos fossem auspiciosos.   

Como vítimas cúmplices, as pessoas educadas alegam os avanços científicos, incluindo os sanitários, para recusar tomar em consideração orientações sociais apresentadas como não miscíveis com os valores modernos, por um lado, e irremediavelmente associadas à vida primitiva, antiga, pré-moderna.

Quando se diz que as práticas penais são contraproducentes, que a exploração da Terra e dos seus recursos tem necessariamente limites, que estamos a arriscar catastróficos pontos de não retorno ambientais, que o ódio na política está em crescendo, então abrem-se espaços para as alternativas à prisão, para práticas de cuidados da Terra, terapêuticos e laborais, para observatórios do meio ambiente, para estudos sobre as bases sociais da extrema-direita. Quando se percebe que a educação e a ciência criam problemas suplementares à vida das pessoas, como as atingidas pelo insucesso escolar ou as que não podem pagar vacinas, criam-se sistemas educativos para reeducação e suspendem-se temporariamente as patentes sobre as vacinas.

Os críticos são reconduzidos e reduzidos à civilização, sem discussão.

– Parabéns, a crítica é parte importante da modernidade. Esta crítica está muito bem feita. Para encurtar razões, se tivesse de resumir a crítica para leigos e, ao mesmo tempo, avançar com uma alternativa (onde metemos os criminosos se não for na prisão? Como sobreviveremos, sobretudo os quase 8 mil milhões de humanos, sem explorar a Terra? Como sabemos quais serão as dinâmicas ambientais da Terra, independentemente a nossa influência? Como suspender a liberdade dos eleitores da extrema-direita e manter a democracia?) o que responderia?  

A educação em ciência centrípeta é moralista, autoritária, conspirativa e hiperespecializada. As escolas ensinam o afecto à ciência, a quem devemos a possibilidade de aplicações, as tecnologias, os usos que facilitam a exploração da Terra e a possibilidade de vivermos todos como beneficiários das últimas descobertas e invenções. A ciência centrípeta é ensinada como um excelente, misterioso, insondável receituário de soluções práticas para todo o tipo de problemas. Esta ciência exige a autoridade profissional. Exige a disponibilidade de quem seja formado numa qualquer especialização servir incondicionalmente o cliente, isto é, quem tenha uma necessidade de usar os serviços profissionais e dinheiro suficiente para os pagar. Todos devemos ser profissionais de alguma coisa e todos somos clientes de todos os outros serviços de que precisamos para viver. Todos estamos, portanto, dependentes dos rendimentos que possamos obter pelos nossos serviços e, então, do valor relativo que a sociedade atribui em cada momento a cada especialização profissional. As conspirações corporativas e profissionais fazem lobby para ganhar peso relativo junto de quem decide as políticas gerais com influência nos rendimentos e preços.

As alternativas à educação e à ciência não estão em cima da mesa. Pelo contrário, a escolarização e a ciência, reformadas ou não, são apresentadas como instâncias morais de fim de linha, mas de longo prazo, mesmo para os mais críticos da situação. Educação e ciência são, na mentalidade moderna actual, as instituições ao mesmo tempo alternativas e base da situação e do futuro. São os lugares onde os debates são transformados em autoridade, as dúvidas em certezas, as inquietações em submissão, as alternativas em mais do mesmo.

As gerações mais ecológicas e educadas de sempre são as que estão a viver a confluência das crises sectoriais, financeiras, bélicas, ambientais, pandémicas, de refugiados e migrações, de pobreza, nacionalistas, que convergem para uma transformação civilizacional a que se resiste reduzindo a liberdades de afirmação das alternativas, em nome da civilização agonizante.

As alternativas à educação e à ciência deveriam estar em cima da mesa, precisamente por os resultados homeopáticos esperados dessas instituições orientadoras da acção social não estarem a dar os resultados esperados e prometidos.

A ciência centrífuga existe e é mesmo indispensável às práticas científicas. As ciências fundamentais, a transdisciplinaridade, a multidisciplinaridade, a interseccionalidade, as teorias holistas, os estudos conceptuais, são exigências alternativas à ciência centrípeta. Ao romper com a hiperespecialização e com a moral dominante (como a superioridade do ser humano face à natureza, ou da mente em relação ao corpo, por exemplo), há cientistas a desafiar as autoridades científicas e políticas, financiadoras e avaliadoras de ciência. Porém, a máquina global organizada para tirar proveito da ciência, a tecnociência, para assegurar que qualquer descoberta possa ser rentabilizada tão depressa quanto possível, nomeadamente sob a forma de patentes e outros direitos de propriedade intelectual, produzem efeitos de conspiração que isolam os inovadores, por vontade própria ou por efeito do aproveitamento de terceiros capazes de usar as inovações para fins de enriquecimento pessoal e profissional.

Nestas condições, a ciência centrífuga, a ciência que não é moralista, autoritária, conspirativa e hiperespecializada, é feita em nichos científicos de excelência ou medíocres, em qualquer caso cercados por todos os lados. Prova disso são as práticas educativas, fechadas nas escolas. Apresentam a ciência como soluções para problemas. Esquecem e ignoram as vidas pessoais e sociais que validaram e invalidaram a possibilidade de transmissão dos problemas por resolver, durante muitos anos. Esquecem e ignoram as vidas pessoais e sociais que pensaram soluções para tais problemas e procuraram condições para as testar e validar.  

O que se ensina é a parte centrípeta das ciências. Os exercícios de ciência centrífuga são praticamente incompatíveis com os funcionamentos em plataforma que são usados em educação, oferecendo o palco aos professores e a plateia mais ou menos receptiva aos alunos. Os testes e outras avaliações de conhecimentos valorizam as respostas certas e não as perguntas incertas.    

Segredos sociais e substractos universais

A experiência revela competição entre pares para adoptar o conformismo, também nas ciências. Embora o espírito crítico e a transdisciplinaridade continuem a ser propósitos formalmente prioritários, as organizações, os financiamentos, as avaliações da ciência contradizem tais prioridades, favorecendo a hiperespecialização utilitária e desqualificando a inovação teórica fundamental.

A tensão criada pela necessidade de procurar a superioridade pessoal competitiva é administrada pelas escolas, incorporando o critério meritocrático nos estudantes bem e mal-sucedidos, isto é, o desejo de imitar e servir as elites. A miséria e a opressão são legitimadas pela culpabilização das vítimas, a par do alegado esforço institucional das escolas, e dos estados, em assegurar igualdade de oportunidades, apesar desta não se confirmar na prática.

A ciência, a escola, o aspecto social dos estados do pós-guerra, dividem-se entre as retóricas institucionais, esgrimidas na comunicação social pelos administradores ou seus representantes, e as práticas organizacionais informais, mais ou menos corruptas e criminosas, que não correspondem ao desenho ideal de finalidades e funcionamentos.

Depois de tudo o que é dito e feito, mais é dito do que feito

Esopo, fabulista na Grécia Antiga

Esta diferença abissal entre instituições (ditas) e organizações (feitas) não resulta do capitalismo. Resulta da democratização do espírito imperial pelos estados sociais e pelas escolas, incluindo as ciências naturais e sociais.

Reconhecê-lo, organizar a procura das verdades (gerais, políticas) encobertas pelos segredos sociais (especializados, tácitos) que se produzem nesse abismo é uma tarefa emancipadora, no mesmo sentido que reconhecer um problema de adicção é indispensável para poder avançar para tratamento.   

Exemplo de um desses segredos a estudar e revelar é a relação conceptual entre capitalismo e império, como se este resultasse do primeiro, o que evidentemente é falso.