O espírito imperial caracteriza-se por ser profunda e extensamente sedutor e, ao mesmo tempo, impiedosa e orgulhosamente violento.
Esta bipolaridade do espírito imperial decorre da evolução da vida na Terra e da evolução da humanidade nas circunstâncias ambientalmente favoráveis dos últimos 10 mil anos. As próximas décadas e os próximos séculos irão mostrar se, como gostamos de imaginar, a capacidade de adaptação humana é inteligente ou, afinal, não é significativamente melhor do que fazem os gafanhotos ou as formigas quando protagonizam pragas ou as bactérias ou vírus quando provocam infecções.
Os resultados práticos da escolarização universal e a extensão do tempo de escolaridade por mais de uma década possibilitada pelas independências nacionais, isto é, pela subordinação de todos os territórios da Terra à soberania de estados bem identificados, são decepcionantes. Perante o reconhecimento geral das alterações climáticas, a proactividade das pessoas conscientes e até assustadas com isso não é capaz de alterar comportamentos sociais e individuais em escala útil. A liberdade moderna que há não se mostra suficiente para que a humanidade, ou sequer uma parte significativa dela, siga recomendações razoáveis e racionais conhecidas. O exemplo dos povos que protegem o ambiente são desvalorizados como selvagens e em vias de desaparecimento pelas pessoas que incorporaram o espírito imperial, todos os que vivem referidos às civilizações modernizadoras.
Os estados, a economia e a comunicação social globalizadas que os acompanham, escamoteiam de forma frequentemente óbvia o espírito imperial que os move, a extrema violência que usam, os controlos contra as liberdades que desenvolvem, a sua incapacidade para se adaptarem ao meio ambiente, preferindo que seja o meio ambiente que se adapte a eles, os ódios organizadamente produzidos contra os inimigos e, também, contra populações estigmatizadas ou que podem ser estigmatizadas com vista a dispersar os ódios espontaneamente gerados entre as populações contra as elites que manipulam o espírito imperial de todos quando os maus resultados dos privilégios irresponsáveis se tornam evidentes.
Porque assim é, não pode causar surpresa que temas como estados de espírito, império, violência, liberdade, meio ambiente, emoções como o medo ou o ódio, estigmas, responsabilidades, sejam, por um lado, inevitáveis e, por outro lado, evitados e ostracizados nas escolas e universidades modernas. Então, se por abolicionismo se entender a capacidade de enfrentar as chagas sociais e cuidar delas, como o fazem os lados femininos das sociedades humanas sobre os quais se constroem dinâmicas de transformação social emancipatória, as tarefas centrais do abolicionismo hoje serão a denúncia com vista à sua abolição do espírito imperial e da extrema violência que o caracteriza.
Há uma homologia entre a abolição do espírito imperial e a abolição da violência de género (Dores, 2013) com vista a criar as melhores condições para se vir a dar prioridade aos cuidados da natureza e da humanidade.
Referência:
Dores, A. P. (2013). Para uma Justiça Transformativa. ler em http://home.iscte-iul.pt/~apad/justica transformativa
A subordinação da humanidade ao meio ambiente foi criticada pelos homens clássicos que tinham condições pessoais de assegurar a sua subsistência à custa da sociedade. Para justificar moralmente essa situação de privilégio, e a perpetuarem, esses homens desenvolveram culturas de auto-elogio, como hoje se praticam nas escolas, nas profissões e nas elites. Desenvolveram formas culturais de valorização unilateral daquilo que os distingue dos outros, como a cultivada agilidade mental e a visão política, e de ocultação daquilo que os torna semelhantes ou inferiores aos restantes, como a morte e os interesses pessoais.
As modernidades decorrentes da Revolução Axial (Eisenstadt, 2008) são afirmações da superioridade imperial de elites locais dispostas a tomar ou ao menos mediar as relações dos povos com as respectivas espiritualidades. As tendências espontâneas, como as discriminações sexuais ou de idade ou étnicas, foram elaboradas pelas elites em sexismo, intelectualismo, racismo, instrumentos políticos para dividir e reinar, isto é, aumentar as hipóteses de manter e tornar hereditários os privilégios.
O imperialismo não é, pois, o resultado do desenvolvimento exponencial do capitalismo, ao contrário do que escreveu Lenin (1916) e do que é comummente aceite. Como o poderia ser se o capitalismo tem um quarto de milénio e os impérios são conhecidos há vários milénios? O imperialismo é um estado de espírito experimentado e ensinado, como o revolucionário de Marx, o do capitalismo de Max Weber, o de solidariedade de Durkheim, o profissional, os disciplinares de cada ciência, etc. O estado de espírito imperial caracteriza-se por se focar em elaborar discriminações para proteger e legitimar a existência dos privilégios das elites e dos processos de os transmitir em herança, utilizando os mecanismos de segredo social para dissimular a sua própria existência.
Este estado de espírito imperial foi democratizado pelo projecto de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, que vingou a partir da Europa do século XV até hoje, em nome da expansão da cristandade, entretanto dissimulada em laicidade, cosmopolitismo e meritocracia. Os traços desse processo podem ser estudados na história dos sistemas de justiça, onde a lei dos livros descoincide de forma espectacular com as decisões dos tribunais (Habermas, 1987).
O que há a fazer, para enfrentar as setes pragas do Egipto do século XXI, é reconhecer a necessidade de romper com o espírito imperial que nos organiza as identidades pessoais, sobretudo como profissionais, e encontrar novas formas de moral e de cultura capazes de promoverem acções humanas mais construtivas do que destrutivas. O que há a fazer é estabelecer diálogos entre civilizações com esse objectivo, como se propõem ajudar a fazer os zapatistas na sua “declaração pela vida” que recentemente lançaram aos 5 continentes (Zapatistas, 2021).
Referências:
Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.
Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.
Foucault, M. (2004). A Hermenêutica do Sujeito (1a ed. 200). Martins Fontes.
Habermas, J. (1987). Tendências da Jurisdicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.
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Lenine. (1916). O Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo. Edições Avante.
Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.
McNair, N. (2021). Two Part Invention. 9o Seminário Música, Teoria Crítica e Comunicação.
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Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.
Resnick, S., & Wolff, R. (2004). Teoria de Classe e História – Capitalismo e Comunismo na URSS. Campo da Comunicação.
Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.
Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/
Profissionalismo significa, como bem fixa a doutrina do centralismo democrático, fidelidade e obediência à direcção do partido ou da organização. Tal como recomendara Descartes, cada pessoa dividia-se em cabeça e corpo, sendo que aos profissionais, como na tropa, não caberia questionar as decisões superiores, mas antes contribuir para a sua concretização. Aos profissionais cabe disponibilizar as suas competências adquiridas como instrumentos ao serviço das decisões de quem lhes paga um rendimento, de subsistência ou mais substancial. Desse modo, as decisões estratégicas podem ser produzidas no topo e descer em cascata pela pirâmide social solidária com as elites, mesmo quando estas estão desorientadas ou viciadas.
Lenin tornou-se, no seu mausoléu, o símbolo da ordem superior a que os profissionais não podem nem devem ter acesso, a não ser como reverência condescendente da direcção do partido ou do estado, ou da administração de empresa. Lenin reproduziu a soberba intelectual de Descartes, ao reificar a res cogitans do Partido como independente da res extensa dos povos, como uma inspiração divina, neste caso de Karl Marx. Porém, usando sempre Marx, alegou estar a fazer o inverso: seria a infraestrutura (e não a superestrutura ou cabeça) aquilo que conduziria a acção humana ao destino socialista e comunista das sociedades modernas.
A ideologia proletária, imagem ao espelho da ideologia burguesa, pelas mãos de Lenin, conquistou o estado imperial russo e ocultou a voz popular imitando-a, alegando o direito especial de representação dos trabalhadores industriais, que quase não existiam na Rússia (Resnick & Wolff, 2004).
Tal como uma das principais funções do racionalismo cartesiano é ocultar a relação privilegiada com o Céu que inspira a res cogitans, resquício ao mesmo tempo presente e negado, secreto, das culturas tradicionais, religiosas, alegadamente desaparecidas com a revolução, primeiro francesa, depois russa, também a ideologia proletária interpretada por Lenin tem por um dos seus principais objectivos negar, proteger com segredo, a existência de elites de tipo tradicional, reificadas: a nomenclatura.
Não se trata aqui de renegar a memória de um político notável e menos ainda fazer processos de intenção. Trata-se de constatar que a tomada de poder de um império dificilmente pode ser feita sem o reproduzir. Algo semelhante se passou com as luta anti-imperialistas e anti-coloniais da descolonização. A bandeira da independência nacional representou a fixação das arbitrárias fronteiras coloniais e a dominação dos territórios administrativamente definidos por práticas de dominação estatais e imperialistas semelhantes às que estiveram a ser condenadas nesse período histórico do pós-guerra.
Do mesmo modo que os abusadores negam sê-lo, ou os vigaristas se fazem de vítimas, e isso impressiona os abusados e os vigarizados de tal modo que, em vez de denunciarem as situações conformam-se com elas, assim os administradores e políticos profissionais do pós-guerra reclamam méritos especiais e irresponsabilidade nos resultados. O privilégio intelectual atribuído à condição moderna, na base da escala abstracta de mérito concretizada pelas avaliações escolares, profissionais e partidárias organizadas pelos estados e apenas aplicadas às pessoas subordinadas, em particular os privilégios atribuídos aos profissionais da política nas sociedades do pós-guerra, tornou os políticos profissionais uma casta (Oborne, 2008) de suporte às oligarquias globais, a par dos grandes administradores com quem estabelecem um regime de “portas giratórias”.
O profissionalismo substituiu a ética do trabalho proletário, cujo valor civilizacional foi afirmado durante o século XIX, na cultura ocidental. O capitalismo tornou-se uma segunda natureza da vida social, uma infraestrutura, escamoteada que está a arbitrariedade voluntarista do seu funcionamento (Pistor, 2019). Para explicar as crises financeiras e de sobreprodução resta a “corrupção” ou a “ganância”, a (falta de) moral individual brandida pelos partidos de ódio, a par dos estigmas criminais e étnicos.
Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.
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Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/
A filosofia de Descartes é uma excelente síntese da cultura moderna centrada na apologia da superioridade cognitiva dos exercícios de salão aristocráticos. A filosofia de Lenin completa-a, fazendo a apologia da acção revolucionária profissionalizada e sacrificial das elites dos trabalhadores contra as sociedades de classes.
A superioridade de ordem divina atribuída ao pensamento, que é o orgulho da filosofia, ainda que melhorada e completada com a acção correspondente, planeada, só pode ser imposta pelo uso, eventualmente dissimulado, da extrema violência simbólica e física.
As vozes tradicionais, nomeadamente as vozes sacrificiais que animam os trabalhadores a fazer o que fazem, foram desmerecidas, reprimidas, ostracizadas, criminalizadas, mas reproduziram-se sempre, incluindo nos momentos de maior aceleração da modernização sob o impulso capitalista e industrialista. Como descreveu Karl Marx, os capitalistas que alimentaram os reis absolutistas e os intelectuais iluministas com as suas razias coloniais, na acumulação primitiva, precisaram dos trabalhadores ocidentais para desenvolver as indústrias que, por sua vez, permitiram não apenas manter, mas inclusivamente aumentar, a intensidade da descoberta da Terra, a expansão da Fé e do Império, a colonização, como se Deus lhes estivesse a dizer, aos patrões e aos trabalhadores aliados na exploração da Terra, esse é o caminho da Terra Prometida, também conhecida como progresso.
O determinismo revolucionário tomou conta das mentes modernas, aristocráticas, capitalistas, laborais: tudo estava a correr bem e iria correr bem para sempre, como nas histórias de encantar. Quando rebenta a I Guerra Mundial entre estados-nação, reduzindo o protagonismo dos trabalhadores, mobilizados como carne para canhão, grande parte dos que serviam o império russo decidiram abandonar a guerra.
Entretanto, face às dificuldades de concretização da fase proletária da revolução, a que a burguesia resistia, os partidários de Lenin imaginaram um expediente para acelerar a história: criar um partido profissional capaz de promover o socialismo e o comunismo a que as burguesias resistiam com sucesso nos países mais desenvolvidos.
Na Rússia, a convergência dos militares que, com apoio popular, recusavam fazer a guerra das intenções subversivas do partido de políticos profissionais de Lenin para fazer a revolução proletária fez com que o império russo passasse a ser conduzido pelo Partido Comunista da União Soviética.
Essa vitória histórica foi rapidamente recuperada pelas elites que passaram a adoptar os partidos políticos de profissionais no centro do sistema político, em contraste com os partidos burgueses frequentados e dirigidos por homens de negócios organizados em clubes de elite, como era até então.
Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.
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Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/
Tal como Bach descobriu duas vozes capazes de representar a sensibilidade moderna (McNair, 2021), assim o abandono das culturas tradicionais, holistas, domesticantes, socializadas e dogmáticas, foi realizado pelas novas culturas, profissionalizadas, exploradoras, individualistas, criativas, inventivas, de um modo diferente do que é representado.
Por razões de luta social partidária, do esforço educativo democratizador, de mobilização da ciência e da economia, as vozes modernistas representaram a ruptura com a tradição, a Idade das Trevas, a sociedade de ordens, as culturas aristocráticas, como coisas do passado de que se deseja, mais do que assegura, a abolição. Tudo se passa como se as culturas e práticas tradicionais se tenham mantido em segredo misturadas, em apoio, das práticas modernas, para o melhor e para o pior.
A insensibilidade cultural para dar conta da presença da voz mais tradicional na arte, de que fala Bach, revelada por Nicholas MacNair, é um dos traços da cultura moderna: a descoberta, a inovação, o novo nunca visto que substituiria aquilo que estaria a desaparecer naturalmente, como um pôr do sol, sem violência e sem luta (Hirschman, 1997), só parece real e verdade por obstrução da sensibilidade humana ao reconhecimento do valor das culturas tradicionais e por negação extremamente violenta do direito de existência dos povos primeiros e dos dissidentes que neles se inspiram.
Um dos aspectos fundamentais para participar nas actividades culturais é a aprendizagem da musicalidade das línguas. Cada língua define-se por usar um espectro sonoro particular que cria sensibilidades diferenciadas a diferentes partes desse espectro. O ouvido educado numa língua alheia-se de partes das frequências sonoras para se concentrar na musicalidade própria da língua socialmente usada (Tomatis, 1991).
Para as aprendizagens culturais e sociais é tão importante reconhecer aquilo que se afirma como aquilo que se esconde e não quer reconhecer. Tão importante é o conhecimento iluminado pela cultura como os segredos sociais sobre os quais essa cultura assenta. Os sem abrigo, os pedintes, os maus tratos a crianças, os abusos sexuais, as práticas sacrificiais banalizadas (como no trabalho) e radicalizadas (como nas guerras, nas prisões, na prostituição, organizadas por serviços secretos), a mobilização organizada de discriminações para fins de dominação, como o racismo, o sexismo, a homofobia, etc., são exemplos de um submundo que todos conhecemos, mas que dispensamos quando pensamos em sociedades modernas. Para produzir decisões apropriadas ao tempo que vivemos é preferível ter um conhecimento de base mais amplo e sem censuras culturais, apesar das e mesmo contra as sensibilidades dominantes.
a) os segredos que protegem as práticas de segregação social institucionalizadas dos julgamentos morais dos cidadãos e das suas instituições, transformam em inimigos quem insista em tais assuntos,
b) a democratização da cultura contra tradicional, por via escolar e científica, nomeadamente apresentando a ciência como receituário dogmático para resolver problemas em vez de ser uma estratégia de organizar investigação em torno de questões capazes de resistirem aos processos de pesquisa já conhecidos,
c) o ensurdecimento cultural quanto às vozes tradicionais, incluindo a dos povos objecto de genocídio,
d) a adopção, por parte das elites, de práticas culturais dos seus adversários, apropriando-se delas e subvertendo as suas vitórias, tornando-as temporárias e aparentes, recuperando-as de modo a que tudo fique na mesma a favor das velhas elites,
tudo isto são práticas modernizadoras conhecidas tornadas possíveis por as nossas mentes continuarem mergulhadas no dualismo místico protector e predestinado que separa ontologicamente o céu da terra, a cabeça do corpo, a humanidade dos outros animais, as sociedades da natureza, o meio ambiente da Terra, a Terra do cosmos, o moderno e o tradicional.
A filosofia de Descartes representa de tal modo bem a cultura dualizada moderna, a luz cognitiva das elites e as trevas das massas conduzidas, que é praticamente impossível abandonar a desmultiplicação destas dualidades na representação da humanidade e do seu habitat, a inteligência e os seus resultados práticos, as ciências pura e aplicada kantianas. É esse jogo de luzes e sombras que nos paralisa, socialmente. Estamos à espera dos mesmos sinais divinos de sempre, na tradição judia, mas agora vindos das instâncias internacionais especializadas alegadamente informadas pela ciência dos especialistas.
Na prática, para as elites e grande parte da humanidade quem decide como a natureza funciona continua a ser Deus, como um vício de desresponsabilização escondido e negado através de chantagem emocional contra as investidas da racionalidade censurada.
A música tem duas vozes, a ciência é pragmática e imaginativa, a espiritualidade é saudável, mas a exploração da espiritualidade, da ciência e até da música para fins de promoção do espírito imperial revela-se desastrosa, apesar dos progressos conseguidos.
Tal como em frente a um vigarista, a cultura moderna que omite a copresença das culturas tradicionais, a humanidade espera que, apesar do mau aspecto, ocorra mais uma graça divina, como aprendeu a fazer, eventualmente com sucesso. Com a diferença que agora sabe cognitivamente que é a acção humana, a acção moderna, que está a criar riscos inusitados que ameaçam interromper a continuação das condições de vida na Terra que foram favoráveis à existência da humanidade, nos último dez ou doze mil anos.
Do mesmo modo que os viciados podem saber que o são, mas podem não querer ou conseguir admitir e/ou mudar os comportamentos de risco, também a humanidade viciada, por assim dizer, na sua cultura moderna está inoperante. Não tem conseguido atingir objectivos morais, como assegurar direitos humanos para todas e cada pessoa, e está também impotente perante a sucessão cumulativa de crises estruturais, metendo tudo isso debaixo do tapete da dissimulação e censura ideológicas.
Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.
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Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/
A inoperância social actual perante a degradação anunciada da situação da humanidade provavelmente releva de hábitos viciosos legitimados por subordinação mental, de rotinas disciplinadas inculcadas de criança preparadas em submissão a projectos elitistas das elites, contra os quais, por inércia e dependência, é difícil reagir.
Gregory Clark (2014) descobriu uma constante de desigualdade social milenar e igual em todos os países modernos estudados. Ela será sintoma de uma característica humana inata ou criada culturalmente. Em qualquer caso, as intenções revolucionárias de acabar com os privilégios legais das ordens sociais e das desigualdades sociais burguesas falharam, apesar do alegado sucesso das revoluções francesa e russa.
Descartes e Lenin, centrais como são no pensamento e na organização da modernidade, podem ajudar a compreender tanto as intenções como as limitações do projecto moderno para cumprir os seus auto-designados desideratos, como os que são anunciados nos objectivos do milénio da ONU.
O primeiro obstáculo a identificar e a evitar é a censura política e moral que estigmatiza toda a condição humana, excepto a que aderiu à modernidade. A ideia de que há um abismo incomunicável entre a cultura e a natureza e entre a tradição e a modernidade é irrealista, mas está incorporada nas pessoas com um mínimo de educação, socialmente integradas ou com vontade de o estar. A ideia de que revolução revogou o valor da experiência humana anterior é bizarra, mas vulgar e até inevitável. Releva da adopção íntima, inconsciente e individual, por imposição de monopólios culturais e cognitivos inoculados por via escolar, de paradigmas mentais de base cartesiana, por um lado, e leninista, por outro.
A distinção res extensa e res cogitans difundiu-se de modo a parecer natural, lógica e indispensável a separação entre métodos quantitativos e métodos qualitativos, indivíduos e pessoas, funcionalidades e moral, planos estruturantes e liberdade, sociedade e mentalidade, disciplina e inspiração, trabalho e arte, etc.
Michel Foucault (2004) mostrou como uma cultura clássica de cuidar de si, desenvolvida pelos aristocratas gregos e romanos como instrumento de intervenção política, serviu de modelo para a razão individualista moderna, entretanto aceleradamente democratizada sob o capitalismo. Daniel Markovits (2019) conta uma história parecida, ocorrida no pós-guerra e em sentido inverso: mostra como a cultura sacrificial dos trabalhadores foi adoptada pelas bem sucedidas elites norte-americanas e globais que enfrentaram a falência do estado liberal do século XIX, sob a forma de meritocracia. Isso inspirou a moral competitiva neoliberal e profissional. Distraidamente, de forma insuspeita, o prestígio moral da valorização do mérito individual no trabalho sobrepõe-se à avaliação racional das práticas desastrosas evidenciadas pelos resultados, como a guerra, a fome, as desigualdades sociais.
Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.
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Tomatis, A. (1991). Todos Nascemos Poliglotas. Piaget.
Zapatistas. (2021). Declaração de vida. Encontrado em 2/7/2021 em https://viajezapatista.eu/pt-pt/
Quando todas as crises parecem reunir-se numa só, como nas sete pragas do Egipto, e cada uma isoladamente parece ser igual a tantas outras já vistas, como as financeiras, as do contágio do ódio organizado por instituições políticas, as epidemias descontroladas, as destruições do meio ambiente pela economia moderna, os aumentos da pobreza, da guerra, dos refugiados e dos desastres naturais, continuar a fazer o que nos conduziu até aqui, das duas uma, ou releva da descrença da capacidade humana de se adaptar às circunstâncias, conformada com o destino, ou releva do vício de continuar a fazer aquilo que se sabe ser mau e desastroso, mas não se sabe sequer imaginar como fazer de outro modo.
O que há a fazer é voltar ao princípio, aos princípios, e rever os erros estruturais que nos colocaram na situação em que estamos, como os sintetizados por autores como Descartes e Lenin. Reconhecer que as lutas anticlericais e anti-burguesas, anti-imperialistas e anti-coloniais, falharam os respectivos objectivos de abolir o pensamento dogmático, as sociedades discriminatórias e as práticas irracionais daí decorrentes.
O vigor do espírito revolucionário que consolida a modernização não produziu a pacificação e a felicidade desejadas. A democratização não evitou a continuação das exclusões sociais e dos obscurantismos. A integração dos valores proletários nas sociedades modernas não produziu os resultados almejados. A meritocracia e o profissionalismo são esperança infundada, pois não têm acesso às tomadas de decisão estratégica cada vez mais obscuras e distantes das pessoas comuns. O que há a fazer é a crítica do espírito imperial a que voluntariamente estamos submetidos para podermos libertarmos-nos dele.
Para que servem as ciências sociais? Como as integrar no movimento científico e estudar a sociedade como um todo? Perguntou-se nos dois posts anteriores.
Na perspectiva da ciência centrífuga, aceitar a distinção ontológica entre natureza e sociedade é impensável. Não se pode construir conhecimentos seguros em areias movediças, sobre erros evidentes. A convergência das ciências da natureza com as ciências sociais e as ciências tecnológicas não é uma opção política. É uma necessidade para sanear os conhecimentos dos cientistas e da ciência, ainda que não seja parte dos objectivos das políticas científicas.
Há que retomar as velhas querelas entre ciência e fé, agora perante as questões da actualidade. Nomeadamente, há que questionar o conceito de sociedade, tão central que ele é para se tomar consciência do que é o estado social (que é a superestrutura que conduziu o ocidente desde a II Grande Guerra) e da finalidade óbvia das ciências sociais: tornarem-se ciência como e com as ciências naturais. Se não existe sociedade, então não é apenas a ciência incluída voluntariamente na expressão ciências sociais que é meramente sugestiva de um desejo não realizado: também o social de que se fala será apenas um truque para alimentar escolas, universidades, investigações, profissões, cujo sentido é meramente alienante.
Aceito a ideia de as ciências sociais serem um pântano, um logro cognitivo. Isso estimula ora a desistência cognitiva – já que não é ciência, vale tudo, incluindo desvalorizar a ciência – ora a vontade de retomar as tarefas cognitivas de contribuir para a convergência entre ciências naturais e ciências sociais. Mas será a ciência também um logro? Existe a natureza? Existem pessoas dentro da natureza? As pessoas são indivíduos ou vivem associativamente? As pessoas são os únicos animais que vivem associativamente? Pode estudar-se o modo como os animais se associam entre si? Pode estudar-se os modos como as pessoas de associam entre si? Há alguma desvantagem de chamar sociedade aos modos como as pessoas se associam entre si?
A exploração profissional das ciências e a actualidade das ciências sociais
Saber o que é ciência é uma questão decisiva para quem esteja interessado em promover a ciência centrífuga. Uma tal tarefa é importante para enfrentar as alterações climáticas e as políticas imperiais, sejam elas financeiras, produtivas, redistributivas, repressivas, de saúde, guerreiras, discriminatórias e outras.
O prestígio da ciência, mesmo entre os negacionistas, é maior do que o prestígio das instituições políticas, com excepção das polícias que também gozam de grande prestígio. A ciência tem sido mobilizada para apoiar os estados e as grandes empresas como assalariada profissional, num quadro de implicação social reservado à prossecução de interesses dominantes, sem consideração dos interesses dominados, nomeadamente sem consideração dos interesses cognitivos da ciência.
As profissões liberais, como os engenheiros, os médicos, os advogados, tornaram-se paulatinamente maioritariamente assalariadas. O prestígio tradicional das profissões – de trabalhadores independentes, preocupados com o mérito das suas acções para satisfazer os interesses dos seus clientes, incluindo os que não podem pagar os seus serviços – foi conquistado por miríades de novas profissões. A proletarização das profissões e a sua multiplicação tornou a protecção dos seus interesses corporativos um problema sindical, na época em que a influência sindical decai.
Também os cientistas e professores universitários sofrem desta redução do seu estatuto liberal em estatuto assalariado. Perderam a mundovisão liberal propiciada pela autonomia do século XIX. Estão compelidos a assumir responsabilidades sociais de médio alcance, especializadas e sob escrutínio directo das políticas científicas. Trata-se de assegurar um comportamento regulado, espectável, que evite surpresas tanto para os clientes como para os estados que querem resultados e produtividade dos cientistas.
Veja-se a influência da Organização Mundial de Saúde no desempenho global dos médicos, no quadro da pandemia. Os médicos de família que experimentavam soluções à medida dos seus pacientes foram, ao longo das últimas décadas, substituídos por normas internacionais de aplicação compulsiva para evitar preventivamente a intervenção dos médicos de família, entretanto encarregues de colaborar com a vacinação experimental obrigatória no quadro social geral de inacessibilidade aos doentes, em quarentena.
As responsabilidades profissionais também estão reguladas internacionalmente para os engenheiros, obrigados a velar pelo respeito de normas politicamente instituídas. Normas produzidas ao mais alto nível global e reproduzidas por escritórios de advogados que organizam os seus serviços de forma internamente normalizada. O mesmo ocorre com os professores, sujeitos a programas detalhados e orientações legais que regulam o respectivo desempenho. Novas profissões de topo ocupam quem legisla, quem lê e interpreta a legislação para orientar as actividades das diferentes organizações, seja para as submeter, como nas escolas e universidades, seja para escapar aos constrangimentos legais, através de contabilidades criativas ou paraísos fiscais escandalosamente discretos, dada a protecção política.
Os profissionais liberais eram responsáveis pessoalmente pelo prestígio do seu desempenho junto dos seus clientes, num quadro de concorrência entre profissionais. Paulatinamente, os profissionais assalariados passaram a ser avaliados pelo seu desempenho profissional no quadro da concorrência interinstitucional das organizações empregadoras de massas deles, cujas condições de trabalho são decididas superiormente e obrigatoriamente aceites pelos profissionais, sem questionarem o sentido do que estão a fazer.
Sociedade de Geografia de Lisboa em 1905
Hipocritamente, as orientações políticas reduzem os profissionais a assalariados e elevam simbolicamente os proletários a profissionais, dividindo para reinar. Dividem os proletários e os profissionais em especialidades resultantes da divisão do trabalho desenhada de cima e, assalariando-os a todos, responsabilizam as hierarquias profissionais pelos efeitos sociais das orientações políticas que lhes são impostas.
As elites sentem-se intocáveis. Ao mesmo tempo, a sociedade é brandida para responsabilizar os profissionais assalariados pelo desempenho colectivo, ainda que não tenham conhecimento das decisões estratégicas acordadas pelas administrações a não ser nos aspectos específicos que lhes cabem pessoalmente cumprir. Cada profissional-assalariado é responsabilizado pelos resultados práticos e sociais do seu trabalho individual, como se tivesse sido ele que escolheu fazer o que está a fazer.
Esta incoerência lógica torna-se aceitável, na prática, pela inculcação escolar e profissional de que é assim que funciona a ciência. Inescrupulosamente separadas entre si, disciplinas e profissões tomam por verdades aquilo que certa subdisciplina dita oficialmente como certeza. As incoerências com outras disciplinas e profissões não são consideradas a não ser como concorrência. Não é fácil o critério de realidade entrar neste jogo de precária sobrevivência assalariada e profissional.
As linguagens subdisciplinares são complexificadas, tornadas opacas, especializadas e embrutecedoras dos profissionais e da sociedade. A interdisciplinaridade, a transdisciplinaridade, a interseccionalidade são estratégias de redução de danos, mas sem efeitos estruturais. No fim, chama-se ciência a isso, à ciência centrípeta, utilitária e subserviente, e obtém-se consenso na medida em que os profissionais assalariados querem partilhar (ainda que fraudulentamente) o prestígio social da ciência para efeitos de promoção dos seus interesses corporativos.
A existência da sociedade foi evidente para os aristocratas e burgueses liberais do século XIX que viram a sua revolução dos negócios ser apoiada, mas noutra direcção, pelos trabalhadores. Houve quem lhe chamasse a questão social. As elites descobriram que, na falta de croissants para se alimentarem, as pessoas podiam unir-se e exigir revoluções, isto é, que tudo recomece do início, nomeadamente que a liberdade seja para todos, num ambiente de fraternidade universal. Efectivamente, houve sucessivas histórias de êxtase colectivo que levaram os legisladores a reconhecer o povo como soberano, em substituição do rei. A era das revoluções já passou. Mas a sua memória deixou traços e desejos. Evidencias das experiências pretéritas cuja emergência poderá ressurgir, tal como parece estar a ressurgir o tempo tenebroso do ódio na condução da política de nacionalidades.
A sociedade é uma verdade para a sociologia e para as ciências sociais. Por razão de ofício. Mas para tudo o resto, incluindo a vida profissionais das pessoas formadas em ciências sociais, quem precisa de saber o que é isso de sociedade?
Nas sociedades modernas hiperespecializadas e hiperdivididas, incluse cognitiva e profissionalmente, a sociedade, como a nação e o povo, tornou-se uma invenção dos cientistas sociais e dos políticos para justificar a sua existência e os seus serviços profissionais. Fora da experiência revolucionária, a experiência de sociedade torna-se memória frágil e fragilizada pelos usos das disciplinas e subdisciplinas das ciências sociais, frequentemente ao serviço de políticas públicas.
Assim se compreende a frase célebre de Margareth Tatcher: “There is no such thing as society” perante a qual a reacção indignada dos sociólogos ingleses foi impotente. Para o vulgo, faz sentido os profissionais defenderem o prestígio da profissão, mas só lhes cabe a eles fazer isso. Aos outros cabe-lhes defender outros interesses.
A ciência política trata dos interesses públicos das elites, a economia trata de monitorizar o estado de liquidez, pobreza e segurança dos mercados, a sociologia trata do funcionamento das instituições e das tensões relativas às desigualdades sociais, a antropologia trata da prestação de cuidados entre pessoas das mesmas comunidades. Nenhuma das disciplinas trata de sociedade, como um todo. O que é a sociedade? O que é o estudo do objecto de estudo auto-designado das ciências sociais? Ninguém disso se ocupa.
“Ser ou não ser, eis a questão?” perguntava-se o atordoado Hamlet a si próprio, como se perguntam hoje muitos licenciados em ciências sociais de quem os neoliberais dizem não servirem para nada de útil, profissionalmente.
A ciência nasceu com Newton, século XVII. Dois séculos mais tarde surge a questão social e só no século XX as ciências sociais são profissionalizadas. A natureza e a sociedade são, anacronicamente, apresentadas como separadas, distintas, estanques, incompatíveis, como o seriam também a criação, por um lado, e o Homem semelhante a Deus, por outro lado. Descartes legitima esse anacronimos opondo a res extensa à res cognitans.
Newton foi alquimista, num tempo em que não havia ciência. Os primeiros cientistas sociais, no século XIX, eram ideólogos.
A ciência organizou-se para estudar a criação sem referência aos mistérios divinos. O seu sucesso cognitivo e dois séculos de trabalho inspirou ideólogos, como Karl Marx, a recorrerem à ciência para estudar as sociedades. Na prática, a natureza social da humanidade que as sociedades revelam continua a ser um mistério e as lutas ideológicas entre as ideologias polarizadas na Guerra Fria continuam a marcar o pensamento das ciências sociais.
A profissionalização das ciências sociais ao serviço das políticas científicas de mobilização centrípeta, hiperdisciplinada, panóptica, belicista, industrial, dos conhecimentos e da ciência, a partir das Grandes Guerras, deram prioridade às tecnociências. A perspectiva de uma ciência centrífuga, a que se interessa por descobrir os substratos universais, continua a ser condicionada negativamente pelos subfinanciamentos e pelas práticas profissionais de avaliação da ciência desenhadas por políticas científicas imperiais estabelecidas por organizações internacionais.
Tal como a mecânica gravitacional foi pretexto para estabelecer a ciência e o átomo foi pretexto para desenvolver a física atómica, a apologia da modernização das sociedades europeias foi pretexto para desenvolver ciências sociais.
Natureza da humanidade
Os positivistas tomaram a mecânica para estudar a sociedade (macro) e os estados de espírito, a lei dos três estados, para estudar a cultura (micro). Os ideólogos cientistas criticaram o positivismo, mas mantiveram as distinções entre os níveis superiores das sociedades e os níveis inferiores. Dividiram-se também em disciplinas, como a economia, a política, a sociologia, a antropologia. Criaram as condições sugeridas por Descartes e recomendadas por Merton, quando defendeu o uso generalizado das teorias de médio alcance, de dedicação ao estudo de partes da sociedade, deixando os estudo do todo para mais tarde.
O tempo de estudar a sociedade como um todo ainda não chegou. Por isso a ciência centrífuga está subdesenvolvida. A hiperespecialização cresce e os estudos da sociedade, como parte da natureza, são raros e negligenciados. O que é ensinado nas escolas e nas universidades é que as sociedades se opõem à natureza, pois são reguladas pela cultura que é feita pelas pessoas mais activas e capazes.
As sociedades de que se fala nas escolas e nas universidades são as sociedades imperiais, as que exploram a natureza e exploram também outras sociedades tratadas como inferiores e os recursos humanos de todas as sociedades. As ciências sociais são aliadas, naturalmente, dos poderes imperiais que lhes favorecem o trabalho na condição de serem avaliadas em função de interesses geoestratégicos.
As ciências sociais também lutam contra as discriminações entre países do Norte e do Sul, entre trabalhadores bem pagos e mal pagos, entre as pessoas integradas e as excluídas, entre pessoas de diferentes géneros, etc. Fazem-no de modo ideológica e disciplinarmente dividido, sem reconhecerem o pecado original, a saber, a educação científica das massas confundindo-as com a arrogância da tecno-ciência profissional sem apresentar a humildade do trabalho centrífugo em ciência.
Fazem-no reforçando as discriminações sociais mesmo quando as identificam e procuram combater, pois têm-se revelado incapazes de explicar a fonte dessas discriminações, i.e., a organização política dos vieses nas ciências sociais que as afastam das ciências naturais e permitem imaginar as sociedades modernas sem os genocídios, as guerras, a exploração, o lixo, as perturbações do meio ambiente, as hierarquias, os impérios, as suas vítimas internacionais e nacionais.
As sociedades humanas, evidentemente, vivem na Terra e resultam da evolução do universo e da vida que é possível na crosta terrestre. Fazer abstracção disso é ridículo, mas é isso mesmo que está e é feito. Isso só é cognitiva e profissionalmente possível pela dispersão disciplinar e subdisciplinar que evita e impede qualquer discussão sobre o que seja a natureza humana e a sociedade como um todo, aquilo que é partilhado pela humanidade.
Muitos cientistas sociais não se conformam e lutam, geralmente de modo isolado, autoral, para integrar as ciências sociais no mundo das ciências naturais, no mundo científico, e para tal estudam a sociedade como um todo integrado no seu meio ambiente.
Durante 20 anos dei a voz a casos de injustiça nas prisões portuguesas denunciadas por presos que aceitaram ser castigados para contribuir para a consciência social do que se passa nas prisões. O estado português negou enfaticamente a existência dos casos. Quando a negação se tornou impossível, reduziu cada caso a um incidente extraordinário, único. Vitimiza-se dizendo que isso se passa em todo o lado (em que ficamos: é caso único ou passa-se em todo o lado?), e que tais denúncias são exploradas por inimigos do estado (quem? Os presos? Eu?). Não manifestou, jamais, a menor intenção de investigar os casos. Não assumiu a minimização dos danos infligidos.
O estado percebe que fazer de outro modo seria dar protagonismo às denúncias que quer abolir. Se tratadas com o respeito que merecem, as denúncias multiplicar-se-iam como cogumelos.
Quando decidi fazer dos casos de prisão base para estudos sociológicos, os meus colegas da universidade disseram-me que era perigoso (?). Rapidamente se tornou num “problema institucional”. Metodologicamente, explicaram-me que eu não tinha maneira de saber se aquilo que me era contado era mesmo verdade. Isso não era sistematicamente negado pelo estado? Isto ocorreu antes da moda das fake news.
Este é um comportamento regular em todos os países da Europa, segundo os especialistas com quem estive e estou em contacto. Ao ler os relatórios do comité de prevenção da tortura do Conselho da Europa e da ONU, concluo que o mesmo se passa no Brasil e em todo o mundo.
Percebi, então, o significado da tese de Foucault sobre o modo canino como os saberes acompanham os poderes. Percebi o papel do melhor activismo, forçado aos trabalhos de Sísifo até que um dia algo de fundo mude.
A actividade internacional de prevenção da tortura não tem efeitos na promoção da sua denúncia. É como o Natal. Serve para sinalizar que é possível viver sem tortura, quando as pessoas quiserem. Serve para pressionar diplomaticamente os estados a fazerem aquilo que deveriam fazer para respeitarem as convenções internacionais. Convenções boicotadas, na prática, pela ausência de vontade dos estados no seu cumprimento.
Abandonei o activismo para me dedicar a perceber como a ciência está comprometida com o poder. E descobri uma tese do físico Jim Schofield (The Real Philosophy of Science, 2018): o estudo dos panos de fundo, dos substratos universais, é evitado pela ciência dominante. O que se liga à tese do neurocirurgião António Damásio (Erro de Descartes, 1994): para compreender a consciência humana, há que ultrapassar a mentalidade científica viciada em separar em partes estanques aquilo que está íntima e mutuamente implicado.
A especialização científica e profissional, o abandono da universidade de Humboldt, a hierarquização dos saberes no sentido inverso ao sugerido por Comte, o ensino da ciência como receituário nas escolas de acesso universal e nas universidades, a desqualificação agressiva das sabedorias tradicionais, sobretudo quando são verdadeiras e úteis, são características do pano de fundo civilizacional em que vivemos. Podemos incluir nesse pano de fundo civilizacional a negação da existência de tortura, ou melhor, a negação da existência de organizações dos estados amigos que promovem a tortura. Há ainda que incluir a tensão cognitiva e estratégica global que faz a diferença entre os amigos e os inimigos. A tensão social que promove e é promovida pelas guerras. Tensão que faz a diferença entre a tortura legítima e ilegítima.
Explicar a existência de prisões, um dos elementos indispensáveis dos estados que actualmente dominam toda a Terra, e as experiências humanas nelas vividas, requer compreender a ligação entre as vidas estigmatizadas e as das elites imperiais – são todas humanas e são todas sacrificadas a desígnios que ignoram e tomam por naturais.
Pessoas estigmatizadas, de classes médias e de elite estão convencidas que os estados as protegem e que as escolas ensinam a colaborar com o melhor dos mundos possíveis. Não suspeitam que os estados e as escolas são o centro do problema – e não solução – para os problemas da humanidade. Será possível reeducar o século XXI?
A razão imperial: cognição discriminatória, estruturas elitistas e sacrificiais, e segredos sociais escamoteados
As pessoas autistas, como as surdas, usam o cérebro e pensam de modo mais imagético que palavroso. Na verdade, por exemplo, os músicos também pensam de modo não verbal. Pensam através dos sons. Os artistas reclamam muitas vezes da incompreensão dos seus pais e cuidadores que criam obstáculos à sua procura de encontrar um modo de vida compatível como as suas inclinações, eventualmente naturais, espontâneas. Temem a exclusão social a que sabem serem tradicionalmente votadas as pessoas diferentes.
As sociedades modernas desenvolveram retóricas integrativas queixosas das limitações estruturais que frustram e reproduzem as tentativas de integração de facto. À margem do espírito competitivo e explorador do homorationalis ou homo economicus há os efeitos colaterais da competição e da exploração. Nessa parte obscurecida da vida jazem os que nunca tiveram possibilidade de serem tratados como humanos pela sociedade.
O continuo que liga os momentos de glória à miséria mais vergonhosa conhece um ponto zero, em que o positivo e o negativo, a humanidade e a natureza, não se tocam, viram as costas. A ruptura civilizacional da humanidade com a natureza é obra de impérios que divinizaram as suas elites. Para poderem manter essa posição, as elites tiveram de se proteger atrás de estados armados e vingativos contra toda a denúncia de sacrilégio. Fizeram-no criando saberes oficiais e lutando para os tornar superiores, divinos, inatingíveis como as torres de marfim. Fizeram-no modernamente, radicalmente, à custa da redução da diversidade de pensar. A modernidade normalizou não apenas as medidas padrão, mas também o pensamento, também conhecido por pensamento único.
O discurso único, a impotência da crítica, as reacções de ódio, na política, nas universidades e na ciência, na ideologia, são macro resultados, emergências, consequências, de uma civilização milenar. A modernidade teve condições de acelerar, incorporar e democratizar esse pensamento-discurso através da escolarização e da mobilização profissionalizante das ciências. Faz questão de produzir e reproduzir tanto quanto pode linguagens e pensamentos oficiais, a pretexto de isso ser mais eficaz para a coordenação das actividades económicas e de estado para fins de exploração intensiva. Exploração insustentável da Terra e dos seus recursos, incluindo a redução dos humanos a recursos humanos.
A procura da razão, no singular, como a normalizada pela escolaridade, além de conhecimentos produz a arrogância socialmente partilhada coercivamente de considerar um tipo de uso da mente, o uso linguístico erudito e de sotaque correcto, escamoteando a existência de outras formas de pensar e existir. Escamoteando a existência de outras civilizações que criam imaginários distintos que fazem das vidas humanas outras potencialidades.
A razão imperial caracteriza-se por usar a mente e as linguagens como formas de discriminação hierarquizada, em que a valorização de um modo de estar implica, sem se compadecer, com a exclusão ou mesmo anulação das pessoas com outros modos de estar. Produz activamente a redução e a ostracização social de muitas das potencialidades do cérebro, concentrando-as nalgumas competências consideradas úteis, postas ao serviço da competição para servir os propósitos organizados e autorizados da exploração da Terra.
A razão imperial aprendeu a reclamar prioridade à eficácia utilitária, orientada de forma unitária, por concertação entre elites, produzindo sombras impenetráveis sobre os lixos, desperdícios, contaminações, exclusões, sabedorias, tratando-os como efeitos colaterais, restos da actividade imperial, custos talvez infelizes, mas necessários, da aquisição de certezas que potenciam a redução das angústias sociais à custa de depressões individuais.
Representação do olhar sociológico: só é visível a sociedade “de cima” (Fonte: Marginality, ethnicity and penality in the neoliberal city, 2014)
Na verdade, as angústias sociais são reduzidas, pela razão imperial, a angústias íntimas, a emoções perturbadoras, a fraquezas individuais a escamotear e ultrapassar para se vencer na vida e não ter problemas com a integração social ou a justiça.
Os autistas são reduzidos a doentes, os surdos a deficientes, os sociopatas a administradores de sucesso, os músicos a artistas. Estas e muitas mais discriminações, todas escamoteadas e ausentes das nossas consciências concentradas em reprimir todas as tendências que possam suscitar desaprovação oficial, escolar, profissional, tornam a igualdade de oportunidades um desejo pragmaticamente irrealista.
O lado social e mental obscurecido pela razão oficial tem um aspecto jurídico. Tem instituições cuja missão é reprimir activa e imoralmente, secreta e visivelmente, as vítimas dos efeitos colaterais da razão. Desviam as atenções sociais do escrutínio dessa razão, da responsabilidade pelos actos sociais que as produzem. De esse conjunto de instituições articuladas em sistema, ao estilo imperial, uma encobre todas as outras: a prisão.
A prisão, a culpa individual por não se ter conformado com as leis racionais, esconde a hierarquização social que produz impunidade, de um lado, e criação de bodes expiatórios, do outro lado. Pessoas que tenham condições materiais e cognitivas para usar os direitos dos arguidos e as protecções sociais previstas na lei, são punidas em última instância. Em contraste, as pessoas a que os técnicos de integração social chamam pré-delinquentes não têm recursos: são parte de grupos socialmente destinados a uma vida de sacrifício que começa nos maus-tratos e abandono em criança, no insucesso escolar, passa geralmente pela institucionalização e serve em jovem e adulto, por gerações sucessivas, como presidiário ou prostituta, no mesmo sentido que os imigrantes são pré-destinados a servir na construção civil e nas limpezas. Os imigrantes que servem como escravos de trabalho ou sexuais são classificados, muitas vezes, sob a designação de tráfico humano.
Felizmente há quem consiga escapar a tais destinos miseráveis e infelizmente também há crianças nascidas em famílias de classes altas que são mal-tratadas. Porém, em termos da estrutura social, o sistema de produção social de dejectos humanos, tratados como naturais, efeitos colaterais da produção democratizada de cidadãos e cidadãs, não para.
As teorias sociais escamoteiam a existência de tais dejectos, de facto repugnantes e ameaçadores. As “bagatelas penais” ocupam as polícias, os serviços de auditoria social e de reintegração social, os tribunais, as prisões de menores, de jovens e de adultos. A população reclusa, e os seus familiares e amigos que fazem visitas às prisões, são a prova disso. Da mesma forma que a classificação oficial de profissões não prevê a existência da mais velha profissão do mundo e dos que dela vivem, as teorias sociais também não têm nome para atribuir ao grupo social que se reproduz para servir as sociedades modernas como bode expiatório penalmente estigmatizado. Confunde-o no magma dos pobres, um grupo social muito mais volumoso, mas socialmente integrado.
Representação das partes positiva e negativa das sociedades modernas
A dificuldade de pensar a existência deste grupo social é tal que se adopta a ideia de ser algo “fora” da sociedade. As prisões, diz-se, são sociedades à parte, mundos em que as regras sociais são outras, como mundos paralelos feitos de outras naturezas, de pessoas que não são pessoas. Mundos tão paralelos como os mundos dos artistas, ou do jet set, ou dos autistas, ou dos surdos, ou das vítimas de abusos, ou dos escravos, ou da prostituição, ou da venda de crianças, ou do insucesso escolar, ou do tráfico humano e de órgãos. Porém, as políticas de direitos humanos, por alguma razão, dão prioridade a observar o que se passa nas prisões. Os seus relatórios são respeitados, mas as suas recomendações apenas formalmente atendidas pelos estados.
O estado de direito, com todas as garantias que aprendeu a oferecer e a suscitar, só relutantemente toma formalmente conhecimento da coexistência de mundos que não cabem nas teorias racionais, como as jurídicas. Isso funciona como nas empresas, quando fazem por não conhecer o estatuto laboral dos seus trabalhadores subcontratados, como nos bancos, quando se tornam íntimos dos seus grandes devedores, como nos institutos reguladores, quando confiam nos regulados, como nos parlamentos, quando os paraísos fiscais e a corrupção se lhes apresentam como inelutáveis, etc.
A formação universitária, em que estão formados os juristas e todos os outros que estudam as diversas matérias ministradas, incluindo as científicas, sofre e reproduz a razão que tolhe arbitrária e orientadamente os submundos da nossa consciência. Desqualifica-os, remetendo-os para a zona das emoções psicologicamente perturbadoras, para as falsas percepções e evidências. É assim que ficam e estão os submundos imaginados forçadamente serem externos à sociedade, como coisa de ciganos, negros, islâmicos, brasileiros, enfim, tudo o que não se conhece bem e se evita conhecer melhor.
A ciência centrípeta, a ciência tolhida pela razão de estado moderna, recusa a possibilidade de haver ciência centrífuga, ciências abertas a outros conhecimentos, ainda que sejam outros conhecimentos científicos. A ciência centrípeta é hiperespecializada, separa as ciências naturais das ciências sociais, alegando que são partes de mundos distintos, como se as pessoas não fossem naturais, como se tivessem sido criadas por Deus à sua semelhança radicalmente divina. Os cientistas sociais que notam a desumanidade das teorias sociais tendem a reclamar para si, no aspecto de género, de raça, de não europeu, de crítico, ou outros, o direito à integração no espectro oficial da ciência centrípeta.
Para as ciências centrífugas que se fazem está reservado o silêncio da inconsciência resultante do bloqueio institucional promovido pelos constrangimentos hierárquicos controlados pelos mecanismos de financiamento e avaliação vigentes.
Tal como acontece com os autistas, os surdos, os artistas, as prisões, apesar das críticas e denúncias arrasadoras e evidentes de injustiça, também na ciência, as estruturas institucionais se mantêm a funcionar. A ciência centrípeta expulsa a ciência centrífuga a pretexto de pensar diferente, de ser perigosa para a manutenção dos privilégios institucionais da ciência ao serviço do complexo industrial-militar-tecno-científico global.
As sociedades modernas, educadas no espírito imperial, concentradas em competir para escapar individualmente da natureza e das outras civilizações a ela equiparadas, confrontam-se com o insustentável lixo que produzem. Reagem com a razão que lhes resta, aumentando a produção de lixo e escamoteando como podem os sacrifícios por que passam, remetendo-os para os bodes expiatórios produzidos industrialmente.
A luta contra a expulsão de CO2 para a atmosfera deveria ser, interseccionalmente, alinhada com a luta pelo respeito dos povos e das civilizações vítimas de genocídio, e pelos direitos humanos dos grupos sociais que servem de bodes expiatórios.
A educação familiar, escolar e profissional, e a ciência centrípeta, reclamam alternativas: querem que tudo fique na mesma.
A educação e a ciência centrípeta fazem querer às pessoas modernas, integradas ou não, que não há alternativas fora da experiência de conformidade. Perante as críticas ecológicas ou económicas, por exemplo, reclamam alternativas. Nada é perfeito, claro. As alternativas podem existir, com certeza. A responsabilidade de provar que há alternativas viáveis e de baixo custo para ultrapassar as críticas é dos partidários das críticas, os ecologistas ou os economistas alternativos, participando nos debates sociais e políticos pós-modernos e das redes sociais. Entretanto, toda a sociedade continua a fazer aquilo que faz e que está sujeito a críticas de ecocídio a um ritmo crescente, enquanto os alternativos reclamam críticas cujas consequências são democraticamente integradas nos projectos dominantes.
As alternativas suscitadas e praticadas por pessoas a quem a manutenção da modernidade exige que sejam excluídas, como é o caso dos ameríndios, entre outros, são estigmatizadas e desqualificadas dos debates modernos – incluindo a cobertura tácita da continuação dos genocídios seculares, como se isso não se tivesse passado e não se continue a passar. As alegações são racistas, de que tais alternativas veem do passado e nos remetem ao passado, de povos primitivos, como se o presente e o futuro modernos fossem auspiciosos.
Como vítimas cúmplices, as pessoas educadas alegam os avanços científicos, incluindo os sanitários, para recusar tomar em consideração orientações sociais apresentadas como não miscíveis com os valores modernos, por um lado, e irremediavelmente associadas à vida primitiva, antiga, pré-moderna.
Quando se diz que as práticas penais são contraproducentes, que a exploração da Terra e dos seus recursos tem necessariamente limites, que estamos a arriscar catastróficos pontos de não retorno ambientais, que o ódio na política está em crescendo, então abrem-se espaços para as alternativas à prisão, para práticas de cuidados da Terra, terapêuticos e laborais, para observatórios do meio ambiente, para estudos sobre as bases sociais da extrema-direita. Quando se percebe que a educação e a ciência criam problemas suplementares à vida das pessoas, como as atingidas pelo insucesso escolar ou as que não podem pagar vacinas, criam-se sistemas educativos para reeducação e suspendem-se temporariamente as patentes sobre as vacinas.
Os críticos são reconduzidos e reduzidos à civilização, sem discussão.
– Parabéns, a crítica é parte importante da modernidade. Esta crítica está muito bem feita. Para encurtar razões, se tivesse de resumir a crítica para leigos e, ao mesmo tempo, avançar com uma alternativa (onde metemos os criminosos se não for na prisão? Como sobreviveremos, sobretudo os quase 8 mil milhões de humanos, sem explorar a Terra? Como sabemos quais serão as dinâmicas ambientais da Terra, independentemente a nossa influência? Como suspender a liberdade dos eleitores da extrema-direita e manter a democracia?) o que responderia?
A educação em ciência centrípeta é moralista, autoritária, conspirativa e hiperespecializada. As escolas ensinam o afecto à ciência, a quem devemos a possibilidade de aplicações, as tecnologias, os usos que facilitam a exploração da Terra e a possibilidade de vivermos todos como beneficiários das últimas descobertas e invenções. A ciência centrípeta é ensinada como um excelente, misterioso, insondável receituário de soluções práticas para todo o tipo de problemas. Esta ciência exige a autoridade profissional. Exige a disponibilidade de quem seja formado numa qualquer especialização servir incondicionalmente o cliente, isto é, quem tenha uma necessidade de usar os serviços profissionais e dinheiro suficiente para os pagar. Todos devemos ser profissionais de alguma coisa e todos somos clientes de todos os outros serviços de que precisamos para viver. Todos estamos, portanto, dependentes dos rendimentos que possamos obter pelos nossos serviços e, então, do valor relativo que a sociedade atribui em cada momento a cada especialização profissional. As conspirações corporativas e profissionais fazem lobby para ganhar peso relativo junto de quem decide as políticas gerais com influência nos rendimentos e preços.
As alternativas à educação e à ciência não estão em cima da mesa. Pelo contrário, a escolarização e a ciência, reformadas ou não, são apresentadas como instâncias morais de fim de linha, mas de longo prazo, mesmo para os mais críticos da situação. Educação e ciência são, na mentalidade moderna actual, as instituições ao mesmo tempo alternativas e base da situação e do futuro. São os lugares onde os debates são transformados em autoridade, as dúvidas em certezas, as inquietações em submissão, as alternativas em mais do mesmo.
As gerações mais ecológicas e educadas de sempre são as que estão a viver a confluência das crises sectoriais, financeiras, bélicas, ambientais, pandémicas, de refugiados e migrações, de pobreza, nacionalistas, que convergem para uma transformação civilizacional a que se resiste reduzindo a liberdades de afirmação das alternativas, em nome da civilização agonizante.
As alternativas à educação e à ciência deveriam estar em cima da mesa, precisamente por os resultados homeopáticos esperados dessas instituições orientadoras da acção social não estarem a dar os resultados esperados e prometidos.
A ciência centrífuga existe e é mesmo indispensável às práticas científicas. As ciências fundamentais, a transdisciplinaridade, a multidisciplinaridade, a interseccionalidade, as teorias holistas, os estudos conceptuais, são exigências alternativas à ciência centrípeta. Ao romper com a hiperespecialização e com a moral dominante (como a superioridade do ser humano face à natureza, ou da mente em relação ao corpo, por exemplo), há cientistas a desafiar as autoridades científicas e políticas, financiadoras e avaliadoras de ciência. Porém, a máquina global organizada para tirar proveito da ciência, a tecnociência, para assegurar que qualquer descoberta possa ser rentabilizada tão depressa quanto possível, nomeadamente sob a forma de patentes e outros direitos de propriedade intelectual, produzem efeitos de conspiração que isolam os inovadores, por vontade própria ou por efeito do aproveitamento de terceiros capazes de usar as inovações para fins de enriquecimento pessoal e profissional.
Nestas condições, a ciência centrífuga, a ciência que não é moralista, autoritária, conspirativa e hiperespecializada, é feita em nichos científicos de excelência ou medíocres, em qualquer caso cercados por todos os lados. Prova disso são as práticas educativas, fechadas nas escolas. Apresentam a ciência como soluções para problemas. Esquecem e ignoram as vidas pessoais e sociais que validaram e invalidaram a possibilidade de transmissão dos problemas por resolver, durante muitos anos. Esquecem e ignoram as vidas pessoais e sociais que pensaram soluções para tais problemas e procuraram condições para as testar e validar.
O que se ensina é a parte centrípeta das ciências. Os exercícios de ciência centrífuga são praticamente incompatíveis com os funcionamentos em plataforma que são usados em educação, oferecendo o palco aos professores e a plateia mais ou menos receptiva aos alunos. Os testes e outras avaliações de conhecimentos valorizam as respostas certas e não as perguntas incertas.
A experiência revela competição entre pares para adoptar o conformismo, também nas ciências. Embora o espírito crítico e a transdisciplinaridade continuem a ser propósitos formalmente prioritários, as organizações, os financiamentos, as avaliações da ciência contradizem tais prioridades, favorecendo a hiperespecialização utilitária e desqualificando a inovação teórica fundamental.
A tensão criada pela necessidade de procurar a superioridade pessoal competitiva é administrada pelas escolas, incorporando o critério meritocrático nos estudantes bem e mal-sucedidos, isto é, o desejo de imitar e servir as elites. A miséria e a opressão são legitimadas pela culpabilização das vítimas, a par do alegado esforço institucional das escolas, e dos estados, em assegurar igualdade de oportunidades, apesar desta não se confirmar na prática.
A ciência, a escola, o aspecto social dos estados do pós-guerra, dividem-se entre as retóricas institucionais, esgrimidas na comunicação social pelos administradores ou seus representantes, e as práticas organizacionais informais, mais ou menos corruptas e criminosas, que não correspondem ao desenho ideal de finalidades e funcionamentos.
Depois de tudo o que é dito e feito, mais é dito do que feito
Esopo, fabulista na Grécia Antiga
Esta diferença abissal entre instituições (ditas) e organizações (feitas) não resulta do capitalismo. Resulta da democratização do espírito imperial pelos estados sociais e pelas escolas, incluindo as ciências naturais e sociais.
Reconhecê-lo, organizar a procura das verdades (gerais, políticas) encobertas pelos segredos sociais (especializados, tácitos) que se produzem nesse abismo é uma tarefa emancipadora, no mesmo sentido que reconhecer um problema de adicção é indispensável para poder avançar para tratamento.
Exemplo de um desses segredos a estudar e revelar é a relação conceptual entre capitalismo e império, como se este resultasse do primeiro, o que evidentemente é falso.
Nature and society are, and are not, separate things.
Life closes and opens at the same time: bacteria detect (primitive way of feeling) and respond intelligently, according to patterns that have evolved homeostatically, that is, stabilizing bacteria as life forms. With the emergence of nervous systems in higher animals, which close and open to the bodies of which they are a part, feelings evolved in the form of a mind. A mind is a homeostatic result of the combination of detections of all the associated living matter in the body and of senses produced by other specialized organic systems that also integrate bodies. Centralizing the control of the nervous system in brains produces awareness, the ability to interpret holistically and separately the images produced and memorized together with the feelings of unique, individual entities, within each one’s history.
From the continuity of the same process of integrated and open differentiation to the rest of the body (interior) and the world (exterior), human capabilities arose the use of their hyper-centralized and deeply rooted nervous system, both in individual and social bodies, through a intensified web of particularly plastic interior-exterior relations. The primitive automatic homeostasis of bacteria, without conscience, supports the evolution of life and, with humanity, the mobilization of individual and social feelings, internal and external, for the purpose of transforming the environment.
Humanity has recently become aware that war to adapt to the environment, adapting it to its will, can be homeostatically negative, namely in view of the sixth great species extinction and global warming events. However, humanity also discovers that the power of conscience to alter individual and social behaviors, in order to change the behavior of other forms of life and half-life (such as viruses) and the environment, is less powerful than the war apologetic culture and tales, memorized in glory of the winners, imagines.
Imperial cultural misunderstandings are a major problem for the continuation of the natural history of evolution that allowed humanity to exist. The freedoms conquered and offered to sciences and social theories are a hope for the homeostatic exercise of human intelligence, if there is the courage to face the imperial powers that design scientific policies, which control the workers trained by scientists, who regulate the processes of scientific research according to geo-strategic orientations, which build an omniscient image of science in the light of the idea of the God who protects empires.
Science is a human production, both outside and inside society, whose freedom serves for knowledge not to be held hostage by the dominant culture. Science must be available to each person. Empires are opposed to scientific wisdom; in the sense they want to use it and to prevent enemies (peoples and power adversaries) from using it.
This pression over science affect the quality of science available to elites. Therefore, science continues to benefit from freedoms that do not exist in other sectors of activity, while scientists are subject to restrictions equivalent to other workers.
This narrow space between inside and outside, between apology and wisdom, between service and knowledge, is used in an often unconscious way to advance in science.
Damásio defines estados de espírito as “a new set of feelings, which now [due to the evolution of life] are partially emotional, instead of being purely homeostatic” (Damásio, 2020: 113). Violence, it should be added, is the counterpoint to the emergence of estados de espírito, as much as habits and training are social and personal counterpoints to performances.
Violence and the chaos are necessary for the configuration of estados de espírito, be they old – already experienced before – or innovative. Violence and estados de espírito are, at the same time, internal and external qualities of our bodies, identified by the partially emotional feelings that distinguish the different intensity and transformation do to impacts that are thought to be merely external (psychology tries to complete the dominant thought under the form of specialization closed to other social sciences).
One must understand, therefore, how violence is cognitively associated with negative emotions; states and the powerful, modern instruments of empires, give strategic, military, police, penal priority to the negative or positive qualification of socially perceived violence. In the abstract – and in the case of imperial societies, denialists of their misogynist, racism and punitivism – negative feelings are associated with the word violence. Anyone can see at the movies how violence trigger feelings of disgust and excitement, probably motivated by primordial fears. (Fear closes the bodies that feel it, freezing them, or, alternatively, mobilizing them for escape or aggression extreme actions). National states and the media know many ways of manipulating the contradictory feelings associated with the social recognition of violence, either hiding it, revealing it, or provoking it, for their purposes of power games.
Thus, a social theory of violence requires the social researcher to adopt a classification criterion so that violence can be as emotionally free as possible. For example, social theory can choose to look at violence as the reduction to the body that is combined with movements in the opposite direction, of elaboration and adjustment of estados de espírito.
Science needs to breaking with common sense and with the influence of self-interested imperial powers, and theirs’s utilitarian selection of what should be felt as violence by the people. It is a question of breaking with the militaristic, police, criminal Manichaeism that separates violence from the formation of estados de espírito, as it is done at the education system or in the ideological struggles. This break up is only possible if science also breaks with the imaginary boundaries of social systems equivalent to the membranes and the skin of animals. The later objectively separate an exterior from an interior, not the former. Societies are people and vice versa: no skin separates them from themselves.
Studying violence requires self-reflexivity about the emotional effects of imperial, warmongering, punitive symbolic violence, capable of expanding the scope of scientific and social freedoms for the science production.
The understanding this scientific self-reflective capacity is certainly personal. Without further references, personal conscience become disoriented, especially when it comes to countering imperial, normative and violent teachings, and trainings. Typically, social scientists adopt national knowledge as a prioritary reference and guidance. Society is, without debate, felt by social sciences within national borders. Borders are presented as social skin. Nationalist racism and hierarchy in the concert of nations is a natural consequence of this approach. One can denounced it and contradicted it. Nonetheless, it reproduces.
This nationalist social conscience adopted by most social scientists is a disguise for the imperial conscience, which links Western social scientists to each other, including those who protest ethnocentrism, patriarchy, colonialism, impregnated in global culture and social sciences.
Imperial violence has its effects on people’s conscience, regardless of their political and ideological standing. Denouncing and breaking with imperial violence implies denouncing and breaking with the very modern formation of our collective and personal imperial estados de espírito. One can and must recover from the formation of our conscience prior to the constitution of the empire. One can start to consider human society as accompanying humanity since the beginning of humanity. We can look for this pre-modern awareness in the care practices of producing current identities. We will, of course, must learn to recognize how such practices are mixed in practices of power, which are more radically contaminated by imperial effects.
Reference:
Damasio, A. (2021) Feeling & Knowing: Making Minds Conscious. New York: Pantheon Books.
Damásio, A. (2020) Sentir e Saber. Lisboa: Círculo de Leitores.