As potencialidades cognitivas da ciência

Que fazer? O testemunho de um sociólogo abolicionista, é um livro à procura de entender as falhas das ciências sociais. Não as procura apenas nas limitações epistémicas dos autores, em particular dos mais consagrados. Tais limitações existem, mas são consequência de causas ao mesmo tempo mais profundas e mais superficiais. São consequência da democratização do estado de espírito imperial – a orientação da acção à luz de missões determinadas por interesses de elites a que cada pessoa e sociedade deve moralmente submeter-se. O espírito imperial é incorporado por cada pessoa no acto de integração social como contrapartida dos benefícios prometidos. À superfície, as pessoas, incluindo os autores mais geniais, dissimulam as suas tendências anti-imperiais de si mesmos. Trabalham e apresentam-se partindo do princípio que o estado de espírito imperial é um pano de fundo natural, que todas as pessoas conhecem e a que todas se sujeitam conscientemente, quando, na verdade, nem os melhores autores se entendem entre si sobre o que seja e sobre a melhor maneira de lidar com tal coisa.

O estado de espírito imperial moderno é interpretado de muitas formas, sendo a interpretação profissional a mais relevante. Os profissionais submetem-se a qualquer missão, a qualquer projecto, contra algum rendimento. Mesmo o titular da missão ou projecto, quem está encarregue de cumprir a missão do imperador a um qualquer nível de complexidade e de responsabilidade, também esse é quase sempre um profissional nas sociedades actuais. Associados ao espírito profissional genérico, há estados de espírito especializados, mais ou menos prestigiados e bem pagos a) conforme as condições sociais e políticas de cada região ou país; b) conforme a relevância estratégica dos investimentos em causa; conforme a relação de forças entre trabalho e capital; c) conforme a divisão profissional do trabalho existente estruturada pelas disciplinas desenhadas nas universidades e nos cursos de formação profissional.

Portanto, as falhas das ciências sociais podem ser procuradas nos resultados de práticas institucionais, científicas e políticas organizadas internacional e solidariamente entre os estados, as universidades, a comunicação social, os centros de investigação, os controlos profissionais sobre quem trabalha no campo científico. Podem ser procuradas também na gestão dos investimentos em ciência e na compreensão do lugar estratégico das ciências sociais que justifica esse investimento.

A resposta apresentada no livro vai no sentido de recomendar o reconhecimento dos controlos sobre a ciência, ao mesmo tempo institucionais, técnicos e cognitivos, como extensões dos controlos sobre as sociedades e, portanto, também sobre os cientistas e as ciências naturais e sociais. As limitações imperiais não são particulares das ciências ou das ciências sociais. Elas caracterizam a vida moderna.

A velha divisão de trabalho social identificada por Durkheim como uma das principais características das sociedades modernas, a democratização, a integração e a ordem social que vivemos nos países mais desenvolvidos, ao evoluir, traduziu-se, no pós-guerra, na hegemonia cognitiva e política das ciências centrípetas, dispersas e fechadas sobre si mesmas. Essa hegemonia das ciências centrípetas, como a hegemonia imperial, não acontece sem muito trabalho de manutenção do império (sistemas alargados e universais de selecção pessoal e financeira harmonizados entre si apoiados em serviços de apoio humanitários) e sem fortes reacções que procuram, por um lado, contrabalançar as falhas cognitivas assim produzidas e, por outro lado, equilibrar a moral de submissão dos profissionais com outras finalidades não imperiais ou mesmo anti-imperiais.

Uma das formas de reagir mais populares perante as evidências desastrosas sobre os efeitos colaterais das missões de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, é a participação em actividades cívicas, como as das ONG´s ou as dos media sociais ou as dos programas de desenvolvimento pessoal e social de tipo espiritual, incluindo as de carácter científico. Porém, a observação mostra como estas formas de reacção anti-imperial se mantêm condicionadas e reproduzem, na prática o espírito imperial de forma centrípeta. Mantêm-se isoladas entre si e isolam as pessoas que nelas participam isoladas umas das outras, nomeadamente por razões de competição profissional.

No campo científico, uma das evidências deste estado de coisas é o carácter prestigiado e falhado das práticas multidisciplinares e transdisciplinares. Actualmente tais propostas foram elevadas à interseccionalidade, método que reconhece a divisão tendencialmente estanque, mas contraproducente, das finalidades anti-imperialistas e as procura ultrapassar. Será suficiente o reconhecimento da actual estanquicidade para organizar as condições de sucesso desta reacção anti-imperial? Ou serão necessários novos arranjos institucionais capazes de proteger e emancipar essas práticas, antes que elas sejam desvirtuadas pela hegemonia imperial?

No campo político, que evidentemente não está desligado nem muito longe do campo científico, as evidências mostram como vivemos tempo de ressaca das lutas anti-imperiais falhadas. O crescimento dos movimentos neo-nazi-fascistas, o negacionismo dos políticos e dos eleitores sobre a particular imoralidade deste modo de constituir impérios bem identificado pela II Grande Guerra e pela prática do Holocausto, o genocídio da parte estigmatizada do povo imperial, como os imigrantes e refugiados descritos como ilegais, a ausência de alternativas políticas humanistas, banalizadas e desacreditadas, a ausência de representação política de perspetivas de desenvolvimento sem crescimento económico, são sintomas de erros estratégicos muito claros e raramente mencionados.

O abolicionismo da escravatura foi barrado pela generalização do assalariamento dos homens, primeiro, e de toda a gente, incluindo os mais directos representantes das elites, depois. O orgulho no trabalho assalariado, elevado a direito, substituiu o orgulho em ser bom escravo. As lutas dos operários para organizarem melhores condições de vida para si levaram-nos a querer partilhar com todos os seres humanos os seus sucessos, decorrentes do espírito fusional que as políticas imperiais de luta de classes promoveram. Historicamente, isso acabou com a destruição da Europa em duas guerras mundiais e a criação das condições da passagem da sede imperial de Londres para Washington, onde ainda permanece. Os EUA começaram um projecto de solidariedade universal, a que chamaram desenvolvimento, centrado na ONU e numa série de instituições internacionais com o objectivo de trazer paz e bem-estar para um mundo sem espírito imperial. À declaração universal de direitos humanos, porém, não correspondeu a prática anti-imperialista. As forças políticas fundadas no imperialismo, nos EUA, na União Soviética, na França e na Alemanha, em Portugal também, e em toda a parte, nunca deixaram de comandar a acção, embora tenham tido de recuar nas condições de liberdade reclamadas pelo novo ânimo das pessoas, no pós-guerra. Isso ficou especialmente evidente nos territórios colonizados pelos países europeus, onde surgiram movimentos anti-imperialistas de libertação das colónias. Infelizmente, a principal reivindicação organizativa e pragmática desses movimentos foi a constituição de estados locais dirigidos por elites locais, entretanto profissionalizadas como funcionários internacionais ou ao serviço das organizações internacionais de desenvolvimento. A globalização resulta do fracasso geral dos movimentos anti-imperialistas que ganharam as guerras mundiais e que fizeram recuar os impérios nas colónias. Uma nova forma de império continuou o ímpeto anterior de exploração da Terra, agora entrando numa situação de esgotamento crescente de recursos recicláveis e de produção de lixo, material e humano, a uma escala jamais vista.

As tendências políticas neo-nazi-fascistas em crescendo actualmente mostram a falta de imaginação política das sociedades modernas actuais (e o seu reaccionarismo) e o reconhecimento generalizado não apenas dos fracassos, mas também das perversidades das alianças imperiais-anti-imperialistas que conduziram as lutas de classe no século XIX, as guerras na Europa na primeira parte do século XX, os movimentos de libertação no pós-guerra, as ONG´s depois dos anos 80, a globalização.

As universidades e as ciências sociais, como as ciências, recolhendo investimentos crescentes durante este período histórico, não podem estar – mas estão – sem posição perante a derrota dos movimentos anti-imperialistas. Tal derrota é a derrota da imaginação e, portanto, das potencialidades cognitivas que a ciência pode, mas não está a proporcionar.

Reorientar as ciências é uma tarefa mental-individual ou de política institucional?

Vários autores reconhecem limitações estruturais, epistémicas e técnicas, às práticas científicas em ciências sociais. Porém, em vez de analisarem os impedimentos que obstaculizam as práticas científicas, limitam-se a fazer recomendações aos cientistas sociais sobre o que individualmente devem fazer, como um professor recomenda a um aluno a estudar. As recomendações paternalistas tornam-se bizarras quando admitem a impossibilidade de as ciências sociais poderem ser ciências, não por causa dos impedimentos que o inibem hoje, mas pela natureza extraordinariamente plástica da vida humana. Estas linhas de argumentação baseiam-se e usam como desculpa do alegado falhanço da proposta clássica de transformar a filosofia social em ciências sociais o alegado facto de a natureza ser rígida e eterna, insensível às mudanças e ao tempo, e a humanidade ser o inverso disso, ser uma entidade histórica.

Para citar alguns trabalhos que adoptam esta perspectiva recordo Robert Skidelsky (2018), Bernard Lahire (2003, 2012), Nicos Mouzelis (1995), Ralph Darhendorf (1958). O que não me lembro de ter lido são teses sobre a lógica e os modos de condicionamento das práticas científicas pelas políticas científicas. Conheço o trabalho de Michael Kuhn (2016) que faz uma contundente crítica epistémica às ciências sociais e o de Jim Schofield (2018) que faz uma esclarecedora crítica epistémica à física, na linha das críticas de Ilya Prigogine (1996) à química e de António Damásio (2017) à neuro-biologia. Em nenhum caso as políticas científicas são trazidas à colação e ao debate, como se estivessem fora do âmbito (profissional?) das discussões científicas.

Bent Flyvbjerg (2001) Making Social Science Matter – why social inquiry fails and how it can succeed again, Cambridge University Press, é um livro que vale a pena ler. Aponta às ciências sociais aquilo que é também um problema das ciências naturais: o respeito intelectual dos limites entre aquilo que se faz (episteme e techne, para usar as expressões gregas trazidas pelo autor) e aquilo que não se faz e se delega a terceiros (phronesis, a potencia que relaciona a cognição e as técnicas com a política, com os seus usos práticos). Infelizmente, Flyvbjerg resigna-se com as ciências sociais não científicas, dando crédito à tese cartesiana da diferença de natureza entre a natureza, a vida, por um lado, e a natureza humana, por outro lado. É como se a sociedade, ao contrário da natureza, nunca estivesse em condições de fazer pose para a fotografia científica. Quando o problema, claro, é as teorias e os métodos científicos serem capazes de dar conta da mobilidade da existência. O conceito de phronesis, em Flyvbjerg, não se eleva ao nível da política, modernamente muito mais distanciado do público que na Grécia Antiga. Fica-se, como no caso da sociologia pública (Braga & Burawoy, 2009), por um apelo aos colegas de profissão para que, individualmente, usem os respectivos estatutos sociais como influencers ou comentadores.

Referências:

Braga, R., & Burawoy, M. (2009). Por uma Sociologia Pública. Alameda. http://sociologia.fflch.usp.br/node/460

Damásio, A. (2017). A estranha Ordem das Coisas – a vida, os sentimentos e as culturas humanas. Circulo de Leitores.

Darhendorf, R. (1958). Out of Utopia – Toward a reorientation of Sociological Analysis. American Journal of Sociology, LXIV.

Kuhn, M. (2016). How the Social Sciences Think about the World´s Social – Outline of a Critique. Ibidem. https://www.kobo.com/us/pt/ebook/how-the-social-sciences-think-about-the-world-s-social-1

Lahire, B. (2003). O Homem Plural – As Molas da Acção. Piaget.

Lahire, B. (2012). Monde pluriel. Penser l’unité des sciences sociales. Seuil.

Mouzelis, N. (1995). Sociological Theory: What Went Wrong? – diagnosis and remedies. Routledge.

Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Gradiva.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Skidelsky, R. (2018). Money and Government, a challange to mainstream economics. Penguin Books.

Educar a imaginação a imaginar a liberdade

As gerações mais bem escolarizadas de sempre, as gerações vivas, sofrem de falta de imaginação.

Há quem elogie o realismo e o materialismo modernos. Mas há também quem tenha notado haver uma degradação fisiológica das capacidades cognitivas motivada pelo excesso de estimulação visual, através de écrans (Desmurget, 2012). Com a informação à distância de um clique, muitos de entre aqueles que têm obrigação de ler deixaram de o fazer: veem a informação, copiam os textos, trocam fake news capazes de recalcar a raiva que sentem por estarem a sofrer os processos de desumanização em curso.

Julian Assange a ser entregue pela Embaixada do Equador às autoridades britânicas, Abril de 2019

Na era da realidade virtual, a imaginação estimulante de melhores cuidados entre humanos tornou-se um exercício narcísico de empoderamento fictício, como acontece aos viciados de todas as espécies, incluindo aqueles viciados no consumismo, nos mercados, nos jogos de guerra, reais ou meramente electrónicos. Matar ou, pior, tornar mais difícil a vida de terceiros, sejam os pobres, sejam os que vivem sob a soberania de um estado inimigo, através de sansões, sejam os bodes expiatórios produzidos para fingir que os estados perseguem os criminosos – quando frequentemente são dirigidos por criminosos – mesmo quando isso passa na televisão, não interpela as sociedades. Interpela cada um nós na nossa boa consciência de pessoas impotentes que se desculpam, aliviadas, por serem impotentes. Assim podemos continuar a viver indiferentes à putrefacção da política e dos estados, no Brasil, nos EUA, na Europa e por todo o lado.

Manning, Assange, Snowden são exemplos conhecidos em todo o mundo de pessoas cuja lucidez as obrigou a denunciar crimes imperiais, de guerra, de violação da privacidade, de inoperância da comunicação social como quarto poder. Todos assistimos às torturas que lhes foram e continuam a ser aplicadas, como se milhões de nós, cada um na sua profissão, não soubéssemos das misérias e mortes decretadas arbitrariamente pelas diferentes instâncias do império, aqui ao nosso lado. Os casos citados são usados pelo império para intimidar, à uma, toda a humanidade. E isso funciona. Para nossa vergonha colectiva.

O extraordinário e entusiasmante acesso a informação por via da internet vem a par da redução das nossas capacidades cognitivas pessoais e sociais, biológicas e imaginativas. Como prisioneiros, vítimas da síndrome de Estocolmo, estamos hipnotizados pelos interesses das elites. Estas nem precisam de se preocupar em saber aquilo que lhes pode ser útil: os think thank, as universidades, as escolas, os estados, competem entre si para vender recursos de que sejam titulares, incluindo recursos humanos, competências especializadas, pedaços de gente socialmente isolada tolhida pela falta de imaginação. Os jovens são encaminhados para o empreendedorismo, esgotando a sua imaginação em como servir as elites. Estas compram aquilo que dá mais lucro e abrem concursos competitivos para os próximos anos.

Relator Especial para os Direitos Humanos da ONU acusa EUA de torturar Chelsea Manning, Dez 2019

Esquizofrénicas, as sociedades humanas modernas tornaram-se adoradoras da democracia (ou do que resta dela, o voto) e do meio ambiente e, ao mesmo tempo, aceitam trabalhar quotidianamente para a exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, como profissionais hipnotizados, mas competentes.

Presos estamos nós. A maioria dos presos, ao menos, não participa directamente na exploração da Terra. Ironicamente, são levados a aspirar a viver em liberdade e a integrar uma sociedade esquizofrénica em putrefacção. Pedimos-lhes que se ressocializem, fingindo não saber que também nós nos precisamos de ressocializar, de nos libertar das elites criminosas, destruidoras do meio ambiente, redutoras da humanidade a uma praga contra a diversidade da vida na Terra.

Os presos são os bodes expiatórios contra os quais as sociedades modernas traumatizadas atiram pedras reais e simbólicas. Resgatam, assim, a boa consciência de quem está sob o efeito inebriante da síndrome de Estocolmo, maximizado pela publicidade-propaganda dos ecrãs. Os presos são institucionalmente cultivados desde crianças, como foram e podem ser os filhos das escravas, para serem úteis para a organização de práticas sacrificiais modernas. Crianças e jovens abandonados que aprenderam a viver sem amor são educados por instituições de caridade como pré-delinquentes para, quando adultos, serem usados para servir como prisioneiros. A repugnância que tais práticas provocam nos humanos é dirigida para as vítimas, para os presos imaginados criminosos (em substituição dos verdadeiros criminosos que pululam nos meios dirigentes). Só raramente as sociedades dirigem a sua raiva para as elites. Estas, de quando em vez, deixam cair alguns elementos incómodos para saciar a raiva dos povos e resolver problemas entre elas.

A arte de substituir muros por pontes entre a natureza e os humanos, deve ter em mente a necessidade (urgente) de resgatar as pessoas do controlo das elites que nos transforma em indivíduos ao seu serviço. Profissionalizando e aprisionando, as elites usam dissimulada, mas eficazmente, velhos conhecimentos hipnóticos de massas, maximizados pelas tecnologias modernas. Não é fácil tornarmo-nos tão inteligentes como os nossos antepassados, porque biologicamente a vida moderna nos estupidifica quotidianamente. Produzimos industrialmente lixo material e também lixo humano, nas lixeiras, nos empregos e em casa.

Dada a emergência ambiental e política, com o ressurgimento do nazi-fascismo, com a imaginação bloqueada pelos cantos de sereia dos vícios com que as elites entretêm os povos, há que estimular a imaginação livre dos ecrãs orwellianos que nos ocupam todo o campo de visão.

As pontes de artes para transformar os muros das prisões em passagens de liberdade devem aprender e ensinar a cultivar, de ambos os lados, uma imaginação realista, materialista, mas também livre da síndrome de Estocolmo. Em vez de pontes de empoderamento devemos aprender a construir pontes de cuidados. Em vez de ressocializar os presos numa sociedade em putrefacção devemos aprender a imaginar juntos como nos libertar colectivamente do colete de forças de que as prisões são uma das expressões mais aberrantes e cruas.   

 Referência:

Desmurget, M. (2012). TV Lobotomie : La vérité scientifique sur les effets de la télévision. Forum Social Local du Morbihan. http://www.informaction.info/video-science-technologie-tv-lobotomie-la-verite-scientifique-sur-les-effets-de-la-television

A serpente científica

texto inspirado na entrevista a Donna Haraway e na troca de emails com a Vera Silva

Foucault argumenta: não há saber sem ser financiado e comprometido com alguma forma de poder. Então, tudo quanto seja saber que não serve o poder é impossível: é inimaginável; é reprimido e impedido. Logo, o saber é sempre um auxílio ao poder e, como tal, há que suspeitar e condenar: descobrir os logros e dissimulações que validam uma verdade ficcionada ao serviço dos poderes reais.

Este pessimismo estrutural não se justifica. A presença de vida, ainda que seja muito exigente do ponto de vista das condições ambientais, existe mesmo: nós somos prova disso. Mutatis mutandis, a sabedoria (incluindo a ciência) tem melhorado, apesar da condição de independência ser fundamental para que se desenvolva. Paradoxalmente, é o império, a organização diferenciada do poder das elites, o instrumento da evolução cognitiva em disciplinas, ao mesmo tempo reclusas das respectivas especializações e abertas ao mundo e à vida. Qual Fénix, o conhecimento emerge da merda (que melhor pode ser pensada como húmus) como a vida emergiu dos oceanos, dos vulcões, dos meteoritos, no cosmos.

Para ser mais concreto: as sociedades modernas resultaram (diz o Foucault, e eu acho que diz bem) de um grande encarceramento (primeiro das elites em Versailles, no século XVI, e depois, sucessivamente, incluindo mais gente e grupos sociais, à medida que se foram integrando e submetendo aos estados e à lógica imperial que os legitima). A ciência viveu o grande encarceramento organizado pela Inquisição e pelas Universidades. Isso não impediu que a cultura de salão (das aristocracias) apoiasse a ciência recreativa (ou de guerra, como no caso da medicina) abrindo espaços de liberdade renascentista, apesar das disciplinas se começarem a impor para melhor se desenvolverem.

Depois da II Grande Guerra, as políticas científicas belicistas (o maior financiador de ciência é a NATO e os militares norte-americanos) impuseram a ciência centrípeta (tecnociência ultraespecializada, desconsiderando as discussões conceituais) focada em fazer modelos matemáticos competitivos, isto é, performativos, úteis para algum efeito prático que possa recompensar as elites e os cientistas (direitos de autor e de patentes). A ciência centrípeta é uma política de repressão da imaginação conceptual dos cientistas, acompanhando o grande encarceramento da imaginação dos trabalhadores, das massas, através da universalização do ensino e a democratização do ensino superior. A ciência nas escolas e universidades é ensinada como se fosse um receituário de soluções para problemas práticos, realizadas pela conjugação de materiais e técnicas profissionais manipuladas por gestores, como numa empresa, escondendo a arte de fazer perguntas encadeadas umas nas outras que é, de facto, o que a ciência acrescenta aos dogmas e aos ofícios.  

serpente do Éden teria patas?

Porém, a ciência centrífuga (a que desconsidera as fronteiras disciplinares e a que cuida de juntar aos modelos matemáticos e às experiências práticas os estudos conceptuais) continua a vingar. Não fosse esse o caso, porque haveria necessidade de reprimir cientistas, isolando-os e sujeitando-os às avaliações, e sansões profissionais e pecuniárias que estão em vigor nas respectivas carreiras?

Então, o que há a fazer, mesmo nas condições actuais de degradação da situação política contra a ciência? Sobretudo nas actuais condições de degradação da humanidade pela hegemonia política do ódio contra a humanidade e de falta continuada de respeito pela vida e pela morte do que não é recuperável, como parece ser o caso do ambiente que foi mais favorável à presença de humanos na Terra, uma das coisas que se pode fazer é chamar a atenção de que existe dentro da ciência quem reclama contra a ciência que se faz. Não são apenas os que optaram por privilegiar a irracionalidade e a violência quem se opõe à violência e à irracionalidade da ciência centrípeta. Tal como há judeus contra a política belicista e genocida de Israel, também há cientistas contra a ciência hegemónica, dentro e fora das instituições científicas. Chamar a atenção para a necessidade urgente de recuperar o prestígio da ciência em nome da ciência centrífuga reprimida pelas políticas científicas e pelos cientistas centrípetos que as concretizam dentro das instituições científicas pode permitir que mais cientistas adoptem práticas centrífugas e se reconhecem mutuamente como opositores da ciência centrípeta em nome de uma ciência mais completa, aberta e humilde perante outras formas de conhecimento.

O propósito da ciência centrífuga e dos conhecimentos mais sábios de que a humanidade deve aprender a cuidar é a liberdade de produzir e testar conhecimentos, sem subordinação às elites, ainda que as instituições científicas sejam financiadas e defendidas por elas.  

A importância da censura universitária

Num trabalho académico de apresentação de referências sobre prisões, uma estudante refere-se assim, com muita simpatia, ao meu trabalho: “António Pedro Dores é dos autores mais incontornáveis, membro do Observatório das Prisões Europeias e investigador do ISCTE, tem uma vasta literatura sobre as más condições prisionais em Portugal, no contexto disciplinar da Sociologia. Consideramos que as suas obras principais devem ser consultadas, no entanto, talvez devido à sua proximidade para com o tema enquanto activista – proximidade essa que consideramos de maior importância e que não condenamos, especialmente porque a cientificidade não fica pelo caminho – é necessário complementar as mesmas com mais dados científicos”.

Quem assim escreve, com toda a probabilidade, desconhece a existência de factos relevantes relacionados com o que afirma. Desconhece o “reconhecimento universitário” dedicado ao meu trabalho. Desconhece as restrições censórias à liberdade de expressão vigentes. Quando afirma ser “necessário complementar [as minhas obras] com mais dados científicos”, está apenas a defender-me das cautelas que aprendeu serem necessárias a quem me quiser citar. Fui o único autor citado a quem reconheceu activismo. Fui o único a quem recomenda a necessidade de completude, devendo entender-se isso como um elogio. Não vá algum leitor mais entusiasmado pensar que está tudo feito na minha “obra”. Elogio expresso de uma forma negativa: “proximidade [às prisões] que consideramos de maior importância e que não condenamos”. Não estou seguro de que a referência à minha proximidade esteja correcta. Se a estudante entende proximidade como uma proximidade física, na verdade, ao contrário das antropólogas citadas como referências de igual estatuto, jamais estudei as prisões dentro das prisões. Sempre as estudei de fora das prisões.

Uma breve consulta da minha literatura revelaria como o tema prisões, sendo sem dúvida central no meu pensamento e acção, está longe de ocupar a maioria do meu tempo de trabalho e da minha atenção.

Faculdade moderna

Como noutras organizações, mas com uma intensidade diferente nas universidades, aquilo que é a organização formal e os objectivos declarados só de forma nada directa correspondem à organização informal e aos objectivos perseguidos pelas elites que dominam a acção institucional. Formalmente, as faculdades de ciências sociais promovem o espírito científico. Na realidade, oferecem receitas e respostas feitas para ajudar os estudantes a tornarem-se profissionais. Ao mesmo tempo, convencem os estudantes, os professores e os investigadores de estar a fazer trabalho crítico e científico. Mesmo que as discussões sobre a crítica e a ciência sejam consideradas bizantinas e próprias de quem tenha muito tempo, que não é o caso dos que precisam de acompanhar as competições profissionais, dentro e fora das universidades.

Quando não atingem os objectivos, quando não aprendem aquilo que deveriam aprender (a respeitar as opiniões dominantes no campo e na organização), os estudantes chumbam (os professores, os investigadores não são escolhidos para entrar nas carreiras) até aprenderem. Por exemplo, citar Boaventura Sousa Santos em Lisboa é mau presságio para a avaliação. Não o fazer em Coimbra é impossível. Citar António Costa em Lisboa ajuda a simpatia da generalidade dos avaliadores. Mas citar António Dores, como se percebe pelo exemplo, deve ser acompanhado de um disclaimer, duma retratação.

Alguns anos atrás, depois de uma apresentação pública que fiz dos meus livros sobre estados de espírito, uma aluna perguntou-me: “Isso não é sociologia do ISCTE, pois não?”. Uns anos mais tarde, num júri de mestrado, a discussão passava por dar um 20 ou um 19 ao trabalho de dissertação. O argumento usado para dar a nota mais baixa foi: “a tese não se enquadra no estilo do ISCTE. Não pode ser apresentada como representativa do que aqui se faz”.

A censura universitária não é só de lápis azul (essa também se pratica). Ela incorpora-se nos estudantes (professores, investigadores e profissionais) sob a forma de emoções negativas e positivas tacitamente associadas a nomes e conceitos. Essas configurações emocionais decorrem de opções disciplinares e ideológicas misturadas. Decorrem da circunscrição de cada um a uma subdisciplina (no meu caso, sou remetido para a sociologia das prisões). Decorrem do respeito das sociologias pelas ideologias social-democratas, umas do Sul (como em Coimbra), outras do Norte (como no ISCTE), outras pós-modernas (que procuram escapar das camisas de forças, através do auto-isolamento). Decorrem das políticas centrípetas de ciência: as políticas que fazem do respeito pelos interesses políticos dominantes os interesses dos dirigentes das organizações académicas e de investigação. (Sobre o assunto publiquei um livro “Estado Social Real” e escrevi um livro “Que fazer?” de que estou a preparar publicação).

A censura universitária incorpora-se, naturaliza-se, mesmo para quem, como a aluna em causa, usa as emoções negativas (“é necessário complementar [as obras] com mais dados científicos”) para abrir espaço para poder expressar emoções positivas (“dos autores mais incontornáveis”).

Aquilo que lhe disseram directa ou indirectamente (cuidado, trata-se de um activista!) não foi suficiente para demover a estudante. Na verdade, usou o prestígio que o (outro) activismo goza na universidade, o activismo partidário de que são protagonistas os Reitores e as respetivas comitivas, para tornar positiva a negatividade emocional da referência à minha “obra”.

A censura universitária é emocional e eficaz. Mas entra em contradição quando alega ser favorável ao pensamento racional e crítico. Na prática, só aceita o pensamento crítico disciplinar e ideologicamente favorável aos desígnios das elites universitárias e partidárias. Outros tipos de pensamento (como a sociologia abolicionista ou o holismo pragmático que pratico) com ambições científicas são estigmatizados, tanto mais quanto maiores são os graus académicos em causa.

Pode essa censura universitária ser ultrapassada? Pode e é ultrapassada. O problema para a ciência e a sociedade é que esta censura só é ultrapassada caso a caso. Tal como acontece com a pobreza nas sociedades sob os estados sociais, a lixo humano é produzido industrialmente e a reinserção social dos pobres é feita a conta gotas. Na universidade a censura é produzida industrialmente e a promoção da ciência é feita a conta gotas. O facto de haver algumas estudantes que se atrevem a romper com a censura universitária – utilizando mais a intuição do que a razão – é uma gota no oceano, que rapidamente se desvanece na “liberdade” académica.

Uma das consequências da existência dessa produção em massa da censura não deixa de ser é a subordinação dos activistas aos desígnios partidários. Os activistas que não se subordinam tornam-se alvos de remoques informais (raramente são ditos em público, para não admitir réplica e debate). Diz-que-disse que aparece nas escritas académicas a que ninguém, nem os estudantes que as escrevem, dão a importância que têm.

O que é a sociedade?

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Sociedade é Versailles (Elias, 1990), o princípio da grande reclusão (Foucault, 1975) e da necessidade da democratização da psicologia (auto-ajuda; cuidar de si) (Foucault) tratada nos salões, clubes, outras organizações da leisure class (Veblen, 2018). A expansão da sociedade e da grande reclusão acentua-se com a vontade das classes trabalhadores de verem reconhecido o mérito do trabalho através da revolução social (Castel, 1995), isto é, da igualdade, da sociedade comunista ou socialista, uma sociedade em que todos fossem igualmente membros da mesma sociedade.

A revolução era necessária porque as elites não estavam dispostas a aceitar essa igualdade. Então, a igualdade passou a ser melhor entendida como a igualdade de tipo militar. Os militantes alinhados como militares em parada, no intervalo das lutas. A violência era a única maneira classes populares poderem continuar a imitar a cultura dominante. Contra essa igualdade dita totalitária, teoricamente contrária à liberdade de manter os privilégios, se levantaram as democracias de sufrágio universal. Até as mulheres e os jovens passaram a poder votar, para evitar o poder dos trabalhadores contra os patrões e o estado. Depois da II Grande Guerra, os estados mais modernos passaram a representar “todos nós”.

As ciências sociais foram profissionalizadas nessa altura com a incumbência de fazer imaginar uma sociedade inclusiva (em que todos poderiam ser cortesãos, viver em apartamentos, comer à mesa, ter casas de banho, participar nos salões, incluindo no desporto, na cultura, nas escolas e universidades). Basicamente organizaram um (falso) count-down das desigualdades, na esperança de um dia elas possam ser anuladas pelo estado, contrariando a economia. Na prática, as desigualdades não foram abolidas com as revoluções socialistas e comunistas, menos ainda com os estados social ou liberal.  Então, passou a fazer sentido (com Tatcher e Reagan) dizer que a questão social tinha sido uma ilusão – nunca haverá, diz-se, qualquer semelhança entre as elites, os populares e os underdogs, outcast, bodes expiatórios. Tal desigualdade é natural. As hierarquias estariam inscritas nos genes e fazem justiça às pessoas individualmente auto-produzidas. Os processos de imitação nunca serão capazes de superar as diferenças (Clark, 2014).

A maioria das pessoas aprende a viver em sociedade

A hegemonia da ideologia neoliberal acompanha a afirmação do império norte-americano no pós-guerra, com o apoio da antiga potência imperial, a Inglaterra, e as primeiras potências imperiais modernas, os países ibéricos (cimeira de 2003, nos Açores, anunciando a guerra sem fim à vista contra o Islão radical), retomando ideologias tradicionalistas e religiosas. Essa hegemonia impôs, através de políticas globais de ciência, a submissão das profissões sociais a perspectivas de estudo das desigualdades confinadas ao “modo de vida americano”. Criadas para lutar contra o desemprego, a pobreza (a começar na Grande Depressão dos anos 30), a reintegração social dos imigrantes e das tropas (após as guerras mundiais e as guerras coloniais), as ciências sociais passaram a tomar as decisões políticas e as elites que as promovem como factos sociais inamovíveis, como se o poder fosse e tivesse de ser obedecido.

A focagem obsessiva das teorias sociais no poder coloca na penumbra do olvido as práticas de cuidados, desqualificadas como femininas e privadas. Assim, as identidades nacionais, políticas, profissionais, de classe, individuais, são apresentadas, contra as evidências, como escolhas pessoais tomadas em plena liberdade concedida pelo direito e pelo estado. Grande parte da identidade mais profunda de cada um é imposta na primeira infância, a começar pela nacionalidade, sem alternativa. Os processos de incorporação são, a maior parte, inconscientes resultados da reprodução social das condições de cuidados a que cada um têm acesso em criança (Bourdieu, 1979).

Esta distorção cognitiva das teorias sociais, reforçando o poder e alienando as condições de prestação de cuidados às crianças e a toda as pessoas, afasta-as dos critérios de cientificidade. O mesmo se passa em muitos outros sectores da vida intelectual e profissional, sempre atentas aos desejos de quem está em cima e alheados das necessidades de quem está em baixo.

Uma característica da modernidade do pós-guerra é a mentalidade do pluralismo pragmático conformista. Cada um que se desenrasque conforme melhor se conforme com as elites exploradoras da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos.

Não são só as ciências sociais que se desenrascam sozinhas, que se incompatibilizaram com o direito e com as ciências naturais. O vice-versa também se verifica. O resultado é o afeiçoamento das teorias às limitações das profissões, cuja formação inicial é especializada. Especializada. entenda-se, a conformar-se com os interesses dos empregadores e financiadores das formações iniciais e dos empregos.

Do ponto de vista cognitivo, o olvido das práticas de cuidados vai de par com a abolição da imaginação holista sobre o que seja e possa ser a sociedade desejada, a sociedade de todos para todos. A sociedade, embora seja o objecto de estudo das ciências sociais, simplesmente não é discutida: aparece aos estudantes e aos profissionais como um facto natural, indiscutível, embora cada um seja livre de pensar o que quiser sobre o assunto. Ou como dizem Max Weber e todos os estudantes de ciências sociais, ao menos nas formações iniciais de profissionais do social, há que separar ideologia (desejos de viver em sociedades de todos para todos) e a ciência (em que as ideologias não se discutem).

As ciências sociais deixaram de aspirar a ser ciências. Ficaram num limbo entre as humanidades e as ciências. Tornaram-se ciências centrípetas: incomunicantes não apenas com as outras disciplinas, como o direito, a filosofia, a teologia, a biologia, a física, a astronomia, mas também incomunicantes entre as disciplinas das ciências sociais, economia, política, cultura, comunicação, sociologia, etc. O processo de alienação não para aí. Todas estas subdisciplinas das ciências sociais estão igualmente divididas de modo incomunicante entre sub-subdisciplinas, como as que são aplicáveis a diversas instituições, como educação, família, prisões, pobreza, instituições, movimentos sociais, corpos, emoções, etc. Como se estas instituições fossem espontâneas, naturais, eternas e sem relação entre si.

Cuidar para prevenir

Uma das consequências deste estado de coisas é bem conhecido na medicina. Comparando a medicina ocidental com a medicina oriental, a grande diferença é que a primeira está focada na cura (e cura de modo incomparavelmente mais eficaz que a segunda) e a medicina oriental está focada na prevenção. Para vincar esta diferença, diz-se que os doentes orientais pagam aos seus cuidadores de saúde enquanto estão saudáveis e deixam de pagar quando estão doentes, ao contrário do que acontece com as medicinas curativas.

Noutras políticas, como a defesa do património, na cultura, na defesa do meio ambiente, na luta contra o aquecimento global, a prioridade à cura (depois de o mal estar feito) é também aplicada com bons resultados a curto prazo e resultados catastróficos a longo prazo. Longo prazo que é agora!

Em vez de organizarmos a prevenção da destruição do meio ambiente e da miséria nas condições de vida das populações que vivem em cima de minas, em cima de terrenos que se pretendem utilizar para especulação urbana, em vez de prevenirmos as condições de saúde dos trabalhadores, a desertificação, etc., continuamos a destruir o meio ambiente e as condições gerais de vida das populações. Nestas circunstâncias de obsessão pelo respeito ao poder, a própria imaginação de uma organização social diferente torna-se dolorosamente incomodativa, já não só para as elites, mas também para todas as pessoas. A imaginação torna-se distópica, como no caso dos pós-humanistas (Harari, 2018) e dos neo-nazi-fascistas.

Referências:

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Castel, R. (1995). Les métamorphoses de la question sociale. Gallimard.

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional (Vol I e II) (1a edição). D. Quixote.

Foucault, M. (1975). Surveiller et punir : naissance de la prison. Gallimard.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Veblen, T. (2018). A teoria da Classe do Lazer. Almedina.

Razões versus teologias

Como se pode explicar o ressurgimento da influência da teologia e do irracionalismo na cultura política ocidental?

O positivismo inaugurou uma era de cerca de dois séculos de aumento da influência ideológica da “razão” ou da ciência como ideologia, na cultura ocidental. O fim da União Soviética foi seguido de um ressurgimento da influência do fundamentalismo religioso na política, podendo servir de marco histórico a declaração da guerra das civilizações, em 2003.

Do fim da II Grande Guerra e do sucesso aparente das lutas anti-imperialistas dos movimentos de libertação das colónias, em meados do século XX, resultou uma Terra dividida em territórios sob a soberania formal de estados-nação mutuamente dependentes entre si. Essa rede de estados, também conhecida por comunidade internacional, organiza a exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos. A partir de então, verificou-se um crescimento acelerado da população mundial, do consumo de recursos não renováveis e de destruição do meio ambiente e da diversidade da vida.

O novo período histórico que começou com o novo século corresponde, noutro plano, ao princípio do fim da globalização. Esta começou nos anos 80, como resposta à crise do petróleo e do estado social. Reforçou-se com o fim da Guerra Fria e a adesão da China à Organização Mundial do Comércio. Entrou em colapso com a crise do subprime (a falência do sistema financeiro global) em 2008. Desde então o projecto de organização “livre” do mundo a partir das bolsas ficou ligado às máquinas do serviço da dívida pago pelos estados subordinados. Em 2016, com a chegada de Trump à presidência dos EUA, oficializa-se o reconhecimento ocidental dos resultados perversos para o império da política de alargamento planetário da sua influência. A economia e a sociedade foram sendo usadas para fins que não as beneficiaram e continuam a exigir sacrifícios sem perspectivas de futuros melhores.

Razão ou fé?

Há muitas formas de dividir cronologicamente a história da modernidade. Cada uma delas ajuda a responder às perguntas que lhe são feitas e dificulta obter respostas que se desejam evitar.

A modernidade pode ser apresentada como a era em que finalmente a cultura se autonomizou da natureza, graças à indústria e à urbanização. Pode também ser apresentada em três fases: a era liberal (século XIX), a era social (século XX curto) e a era da globalização neoliberal. Com a crise ecológica ficou claro como a política e a comunicação social escamotearam intencionalmente as prospectivas de risco de desastres ambientais irreversíveis produzidas pela ciência, desde os anos sessenta, antes da crise do petróleo de 1973. Com vista a manter políticas propícias às elites industriais e financeiras vencedoras das II Grande Guerra, para quem fazer crescer a economia sob o seu comando é o único modo de sobrevivência, concretizou-se na prática uma nova era geológica: a Antropoceno, que podia ser chamada o Elitoceno. A destruição da Terra pelas elites humanas que imaginam construir um mundo pós-humanista, em que a vida será substituída por máquinas inteligentes ao seu serviço.

A ciência que foi mobilizada para ajudar a ganhar as guerras e a evitar novas guerras, como o sistema MAD (destruição mutuamente assegurada – mutual assured destruction), mantém-se profissionalmente ao serviço das corridas aos armamentos e desmobilizada no campo da ecologia, quando descobriu que o crescimento infinito da produção industrial não apenas é impossível como tentar prossegui-lo destrói o meio ambiente que, excepcionalmente, a Terra tem sido favorável à existência da espécie humana. A ciência filtrada pela política egoísta e suicidária das elites comprometeu o seu prestígio aos olhos dos que nunca estiveram muitos dispostos a prescindir da religião. Embora a política e os meios de comunicação social tenham tentado esconder os compromissos políticos da ciência e a reacção popular contra ela, o escarnecer contra as culturas populares e as suas crendices deixou de ser eficaz para reprimir e neutralizar as lógicas religiosas, abandonadas aos entusiasmos místicos dos fundamentalistas cristãos, muçulmanos e judeus.  

À esquerda e à direita, nos países do capitalismo e do socialismo, a ecologia foi desclassificada para última prioridade, apesar da aflição das pessoas a esse respeito. Estas, impotentes, mantêm-se profissionalmente a colaborar com a destruição das condições ambientais para conseguirem obter rendimentos que lhes permitam sobreviver no imediato. É uma história em tom de tragédia. No quadro da pandemia, as pessoas são levadas a desejar, logicamente, que tudo volte ao normal, já que nas últimas décadas se têm vindo a adaptar sucessivamente a priores condições gerais de vida. Mas o chamado novo normal revela-se, para cada vez mais gente e também nos países ricos, uma distopia. Às crises ambientais somam-se crises financeiras, crises políticas, crises económicas, crises sanitárias, crises de valores, crises de violência.

No plano da política, essa desesperança é representada pelo aumento de influência dos partidos e sobretudo das ideias xenófobas, punitivas, isolacionistas, discriminatórias, estigmatizantes, sacrificiais, de que os fundamentalismos religiosos, clubísticos, partidários, corporativos, disciplinares, são parte. Nota-se a necessidade de usar a crítica, a arma racional por excelência, tirando partido das gerações mais bem-educadas de sempre. Também se nota que os resultados esperados não surgem. Ao invés, os mitos urbanos, como os que circulam nos media sociais ou em torno das eleições políticas, constituem-se cada vez na base das decisões de acção e de voto dos cidadãos e dos eleitores. As gerações mais bem-educadas de sempre são, também, mais volúveis aos fundamentalismos, aos relativismos, às corrupções. Profissionais nas horas de trabalho e hooligans por prazer e desabafo, na esperança irracional de aliviar a culpabilidade decorrente da nossa cumplicidade colectiva na destruição das melhores condições ambientais para a vida humana na Terra.

Incorporar e difundir humanidade – estados de espírito, civilização e ciências centrípetas

Resumo: Nas últimas décadas, as teorias sociais tornaram-se parte integrante do mundo das ciências, respeitadas pelo vulgo e utilizadas pelos estados a favor das classes dominantes. Infelizmente, as escolas difundem versões da ciência que parasitam os mecanismos sociais de produção de sentido a favor dos seus financiadores, no desrespeito pelas evidências e censurando a melhor ciência. Segue-se um sintéctico diagnóstico holista da situação, relacionando a natureza humana e as políticas científicas.

Link para reflexões sobre o que seja estados de espírito

Estados de espírito e civilização

Os seres humanos caracterizam-se pela flexibilidade dos estados de espírito que podem interpretar. Com o decorrer da idade e com a sucessão das gerações, têm e sentem a capacidade-necessidade de (re)criação de novos estados de espírito. É assim que dão sentido às respectivas vidas, naturalmente sem sentido, mas, ao mesmo tempo, a precisar que um sentido lhes seja atribuído pelo próprio e pelos outros, socialmente. Os consensos conscientes e tácitos são proporcionados e decorrem da socialização desses estados de espírito, através de modas e das dinâmicas próprias dos panos de fundo civilizacionais, da sua validação emocional e energética elaborada de forma mimética. Por isso, cada geração partilha entre si algumas características comportamentais, emocionais, cognitivas, associadas às sequências de panos de fundo por que passaram, em especial na juventude (processo de intensificação da integração social), diferentes das características de outras gerações com outras memórias e outras experiências.

Os estados de espírito incorporam-se e recalcam-se a partir das experiências sociais e da participação de cada um em práticas de difusão religiosa, política, familiar, militar, desportiva, grupal, de estados de espírito. A sociedade vive em ambientes comparáveis ao tempo atmosférico, quase sempre previsível, embora instável, raramente turbulento e por vezes tumultuoso e perigoso.

As violências, as linguagens, as epidemias são instrumentos de criação e de difusão de estados de espírito. A civilização e a cultura mudam de caracter através da experiência, adoptando de forma negativa ou positiva certos estados de espírito moral e politicamente selecionados para produzir distinções entre níveis e hierarquias sociais que se refinam a adaptam às novas circunstâncias, dando sentido e consistência aos panos de fundo.

Os mitos e ritos construídos para dar sentido às experiências de violência, de comunicação social, de solidariedade contra o meio ambiente hostil, fixa certos estados de espírito e censura outros. Como as fotografias ou os filmes, os mitos e os ritos reduzem a complexidade a alguns aspectos compatíveis com a capacidade limitada de atenção e transformação das pessoas. Por isso, na política como na guerra, se formam tipicamente dois partidos a respeito de uma qualquer iniciativa: os a favor e os do contra. A pluralidade de partidos permite cada grupo de iniciativa referir-se aos panos de fundo civilizacionais através de ideologias que reclamam coerência geral entre as posições a favor ou do contra relativamente a cada alteração proposta do comportamento do estado.

Mitos e ritos universitários

Nas sociedades modernas, as ideologias burguesas representam a actividade comercial, o mercado, como um meio de evitar a guerra e a violência: para todos os problemas a solução é fazer crescer a economia. O sucesso destas ideologias deve-se menos à sua capacidade de cumprir com as promessas de bem-estar e pacificação e mais com a sua capacidade de distribuir benefícios entre os capitalistas e os trabalhadores, as duas grandes forças sociais geradas pelo capitalismo. O resto da humanidade encontra-se dividida, isolada, neutralizada pelo mesmo espírito imperial adoptado pela luta de classes, pela Guerra Fria, pela globalização, como pano de fundo.

As teorias sociais centrípetas cumprem o papel de censurar as discussões dos panos de fundo, a descoberta conceptual dos substractos universais, substituindo-as pela fixação de estruturas sociais formais (e não empíricas) em torno das quais fazem girar os dados empíricos em forma de sistemas disciplinares auto-isolados, especializados. Para estas teorias, o normal é não haver violência, nem evolução da linguagem, nem doenças, nem mortes, nem nascimentos, nem necessidade de cuidados, nem opções identitárias. Como diria Durkheim, violenta, inovadora, surgimento e desaparecimento de anormalidades, é anomia, o inverso da solidariedade social, daquilo que é a essência da sociedade, a consciência colectiva, o magno consenso imperial perante os resíduos de dissenso, incluindo o lixo humano.

As teorias sociais centrífugas oferecem discussões sobre o que são os panos de fundo, os impérios, o espírito imperial, os modos de exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos, apesar das censuras institucionalizadas e das dificuldades em usar as linguagens dominantes, produzidas no ardor da luta centrípeta pela segurança das classes dominantes e de quem as apoia. As censuras para controlar a incorporação e difusão de ciências centrífugas procedam do mesmo modo como a profissionalização: isolam níveis hierárquicos e especializações, impedindo ao máximo a mútua relação e interconhecimento. Os esforços multi e transdisciplinares e interseccionais são exemplos de tentativas de superação das censuras. As limitações dos resultados práticos alcançados revelam como a criatividade científica continua a ser reduzida a anomia pelas políticas científicas.

Que fazer? (2)

Link para “Que fazer?” (1)

Link para apresentação Prezi do tema do texto

O espírito imperial é uma predisposição para agir incorporada nas pessoas pela civilização, desenvolvida milenarmente e democratizada pela educação universal. Tem duas versões actuais. A do pragmatismo especializado, como o profissional ou o militar, em que as pessoas devem deixar de pensar e agir apenas em função das práticas treinadas como hábitos. É uma herança das lutas dos trabalhadores sob o capitalismo e da valorização abstracta do trabalho. A segunda versão é herança dos salões aristocráticos, do holismo ideológico, em que as pessoas partem dos seus desejos e interesses para inventar interpretações da realidade que sugerem haver lógica em satisfazer os primeiros e privilegiar os segundos.

A tradicional separação discriminatória entre trabalho intelectual e trabalho manual evoluiu em tempos de luta de classes. Manteve-se firme na naturalização e reprodução das hierarquias sociais que encobrem a exploração ilimitada da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos. As identidades das pessoas modernas são reduzidas à profissão dos indivíduos. Quando não as têm ou não se revêem nas que lhes cabem, as pessoas inventam-nas, para melhor se poderem apresentar socialmente. Estas práticas encobrem um dos principais problemas das sociedades modernas: a produção de lixo humano utilizado socialmente para fins sacrificiais, para servirem como bodes expiatórios e ameaçarem todas as pessoas de poderem cair num inferno como esse, caso não colaborem com os poderes do dia.

Reconhecer o diferente como semelhante
não é o que fazem os impérios

O espírito imperial é o primeiro e último recurso das pessoas modernas, face ao poder hierárquico. Usa-se profissionalmente, conforme ensinado nas escolas. Usa-se também em situações de emergência, face a um perigo ou um inimigo (frequentemente inventado pelos dirigentes para serem melhor obedecidos). Usa-se eventualmente em casa ou nos tempos de lazer. O espírito imperial é desmobilizado em situações descontraídas e em segurança, quando se quer partilhar a vida em sociedade ou quando se quer cuidar de alguém ou recomendar a adopção de atitudes correctas perante a vida.

O espírito imperial é muito antigo. A modernidade democratizou-o. Tornou-o instrumento acessível a virtualmente todas as pessoas, incluindo mulheres e trabalhadores libertados dos antigos constrangimentos discriminatórios que lhes impediam o acesso aos poderes públicos. O “Estado sou eu”, de Luís XIV, transformou-se no “Estado somos nós”, reclamado pelos cidadãos.

A vantagem da adopção do espírito imperial é a intensa e eficaz divisão de trabalho que suscita, cabendo a cada um um lugar bem definido e mutuamente articulado. O capitalismo, a industrialização, a organização científica do trabalho, a educação superior das massas de profissionais, potenciaram as vantagens da adopção do espírito imperial. Mas também potenciaram as suas desvantagens: a cegueira perante os erros estratégicos, aquilo a que Marx chamou a anarquia da produção que produz crises de sobreprodução. Cegueira relativamente à existência de estados de espírito, em geral, e do espírito imperial, em particular. Cegueira que se traduz nas limitações impostas à ciência e às ciências sociais, por via das políticas científicas centrípetas. Cegueira com resultados tangíveis, como o aquecimento global motivado pela acção humana estupidamente dissimulado por campanhas de intoxicação mental financiadas pelas elites. Cegueira que tem impedido os movimentos sociais anti-imperialistas de, quando estiveram em condições de o fazer, denunciar o espírito imperial como um perigo para a humanidade.

A outra grande desvantagem da adopção do espírito imperial é a necessidade funcional de hierarquização social tender a produzir elites, cuja existência depende de e promove a criação de lixo humano. Seguir as orientações de alguém em função de liderança resulta bem. Manter elites especialmente protegidas para manterem, como privilégios, posições de liderança, exige, na prática, a produção de três mundos separados entre si: o mundo dos poderosos, organizado em torno do pensamento holista reificado ou ideologias e das delegações e ambições de poder; o mundo do trabalho, organizado em torno do pensamento pragmático reducionista, profissional, especializado, e da submissão às decisões de quem mande; o mundo dos pobres ou mundo do crime, organizado dissimulada e estrategicamente com vista a organizar a produção de bodes expiatórios, como os bobos das cortes ou os inimigos ou os prisioneiros ou os criminosos.

A experiência mostra como os dirigentes que falham os seus compromissos ficam à mercê dos sentimentos negativos dos que os seguiram. O desporto é campo fértil para observar as súbitas chicotadas psicológicas, o sacrifício de alguém em lugar de poder para que tudo possa continuar na mesma, para quem conduz os destinos dos clubes. Na condução dos estados passa-se o mesmo, com a diferença que não é a jogar. A substituição regular das lideranças ameniza as consequências dos sentimentos negativos. Para oferecer às massas a satisfação emocional do sacrifício de bodes expiatórios, não há estado, democrático ou autoritário, que prescinda de manter um grupo de pessoas, geralmente do sexo masculino, que possam ser mobilizadas para dispersar os sentimentos negativos da direcção do topo da pirâmide social. As sociedades modernas produzem activamente uma pirâmide social invertida, organizada de modo a servir de alicerce à pirâmide social apresentável.

As elites aprenderam, por tentativa erro, a criar artificialmente situações de emergência. Desviam as atenções dos seus erros estratégicos, resultantes da separação dos interesses das elites dos do resto da sociedade, usando os mais variados pretextos para identificar inimigos e medos comuns capazes de unir os dirigentes protectores das elites e as sociedades que os seguem. As políticas de instigação do medo, como a guerra ou o crime ou o desemprego ou as avaliações, resultam em síndromes de Estocolmo generalizadas.

Para identificar o espírito imperial e organizar formas de lhe escapar, há que começar por admitir que ele possa ser mais um problema do que uma resposta à satisfação das necessidades pessoais e sociais da humanidade. Há que romper com o vício instigado pelos sistemas escolar, científico e profissional de recorrer ao espírito imperial para resolução de problemas. Há que dar prioridade às pessoas em vez de a dar aos indivíduos. As escolas, como as ciências, devem dar prioridade a ensinar a fazer perguntas em vez de habituar as pessoas a serem parte de soluções pré-fabricadas para servirem as elites.

O sentimento anti-imperial está presente nas sociedades modernas. Porém, é canalizado para alimentar projectos imperiais alternativos, críticos dos regimes vigentes, mas almejando igualmente regimes imperialistas. Historicamente, vimos os liberais ingleses atacar e, depois, conciliar com os aristocratas. Os republicanos franceses atacaram a realeza para realizar um império que se dividiu em estados-nação, organizados segundo normas liberais. Os bolcheviques combateram o imperialismo capitalista a partir do Kremlin, adoptando perspectivas nacionalistas e industrialistas para rivalizar com outros estados. Os movimentos de libertação das colónias lutaram contra os estados colonizadores criando novos estados-nação alinhados com um ou outro dos impérios rivais na Guerra Fria.

O espírito anti-imperial está presente ao nível das rivalidades entre estados e ao nível da denúncia das discriminações sociais manipuladas politicamente para dividir e reinar, que é a principal estratégia imperial. Estados e pessoas discriminadas sentem como evidência a injustiça das hierarquias e do isolamento dos sectores e níveis de realidade entre si, geralmente traduzida como pobreza. A sociedade moderna, economicista, reduz todo o valor a dinheiro. E reduz a pobreza a faltas atribuíveis às vítimas: falta de mérito, falta de iniciativa económica, falta de capacidade de luta e sacrifício, falta de solidariedade com os mais poderosos, falta de educação, etc. A injustiça de acusar as vítimas de serem as causas das situações socialmente discriminadas em que vivem, no alheamento social e político dos direitos humanos, tem sido denunciada por movimentos sociais e ONG´s, a partir dos anos 80. As discriminações contra as mulheres, contra as pessoas de orientação sexual não heterossexual, contra os ciganos e negros, contra os imigrantes, contra as crianças e jovens em risco, contra as pessoas com menos autonomia, contra os idosos que não podem trabalhar, contra a natureza, e muitas outras, não podem ser moralmente justificadas. Resultam da intensificação dos estigmas sociais organizada pelos estrategas das elites. Ao longo dos milénios de experiência transmitida e melhorada de geração e geração, aprenderam a dividir para reinar e, assim, construir impérios.

Infelizmente, a maioria e os mais importantes movimentos sociais e ONG´s seguem as orientações de organização imperialista – hierárquica e divisionista, com censura de referência a panos de fundo e ao lixo humano, em nome da especialização e da concorrência. Mais facilmente se relacionam com os poderes dos estados do que com outras campanhas anti-discriminatórias, alegando tratarem de assuntos diferentes. Também aqui a luta anti-imperialista reproduz o espírito imperial, que é o pano de fundo do programa civilizacional moderno de expansão da fé (de que a Terra nos foi oferecida por Deus para nosso desfrute) e do império (organização da viabilização da extracção de recursos para enriquecer as elites e desqualificar o resto da humanidade, como recursos humanos).            

Quando encarnam o espírito imperial, as pessoas perdem de vista aquilo que espoletou a necessidade de quebrar a rotina, o problema ou a emergência. As elites procuram esconder as suas fraquezas atrás de ideologias. Os profissionais seguem as orientações das elites que, em vez de procurarem as causas dos problemas, as escondem.  O lixo humano é mantido e utilizado, quando necessário, para manter a sociedade unida no rumo decidido pelas avestruzes de cabeça na areia, servidas por quem delas toma conta profissionalmente.

O primeiro passo para sair do beco sem saída em que nos encontramos é reconhecer a existência e a potência do espírito imperial. O segundo passo é reconhecer que a existência e a potência do espírito imperial não caem do céu nem são mérito das elites: são oferecidas pelas pessoas quando admitem reduzir-se sacrificialmente a indivíduos ao serviço de terceiros, vulgo, profissionais, na tropa ou em qualquer outra profissão. O terceiro passo é reconhecer que não se trata de um pesadelo do qual basta acordar. A respeito do espírito imperial, temos de reconhecer a sua capacidade de expansão e de incorporação alargadas nos últimos séculos e sobretudo nas últimas décadas. Somos nós, cada um de nós, os agentes do império, o resultado prático da expansão da Fé e do Império, o lema dos descobridores.

Identificar o círculo vicioso que nos faz amar-odiar o poder das elites e os impérios, e odiar-amar as vítimas socialmente produzidas para sacrificar no altar da acumulação de valor e isolamento da natureza, alienando-nos de nós próprios, reduzidos a indivíduos, não é difícil. Sair do círculo vicioso é difícil, dada a nossa colaboração pessoal e íntima com todos os impérios. Favorecemos a sua existência e acrescentamos-lhe potencia em troca de uma identidade pessoal reconhecida, profissional, individual. É difícil encontrar formas de sobreviver, de ter acesso a recursos de subsistência, fora da organização da exploração da Terra, fora dos campos profissionais, fora da produção alargada da exclusão social.

A grande dificuldade é aceitar reconhecer em cada indivíduo uma pessoa, libertando-a, libertando-nos. Escondidas pelos traumas sociais que as reduzem a indivíduos, as pessoas encontram-se isoladas e sequestradas em sociedades irracionais ao serviço dos impérios. Uma forma de propiciar novas condições para esse reconhecimento é a institucionalização de um rendimento básico incondicional oferecido pelas pessoas a si mesmas. Trata-se de impor democraticamente ao estado o papel instrumental de distribuidor de metade ou mais do rendimento disponível para fins de cuidados, sem discriminações, com uma organização radicalmente transparente e automatizada. Seguras de ter direito a uma vida tão digna, conforme as possibilidades de produção, as pessoas passariam a ter a liberdade de prescindir da opressão dos respectivos indivíduos e a escapar à síndrome de Estocolmo. Passariam também a ser colectivamente responsáveis pelos resultados práticos das actividades sociais, pois só se pode distribuir rendimentos previamente produzidos.

Pessoas disponíveis para se libertarem dos seus indivíduos opressores organizariam campanhas políticas convergentes e vencedoras para criar as condições materiais de libertação de todos e cada um dos seres humanos das suas funcionalidades ao serviço dos impérios que têm em vista a exploração da Terra e dos seus recursos, incluindo os recursos humanos. O que implica que uma maioria seja capaz de entender que uma política benéfica para todos impõe prescindir de todas as discriminações, sobretudo aquelas que são usadas pelos estados e pelos impérios para dividir e reinar, para meter medo e criar emergências que nunca se sabe se são reais ou ficcionais. Esta é a resposta inversa à resposta neo-nazi-fascista, liderada por presidentes como Trump ou Bolsonaro.

Focados em abolir as discriminações sociais e atentos a todos os ímpetos imperiais de as estabelecer, as sociedades teriam de libertar-se dos estados imperialistas, reformar a democracia, a educação e as ciências nesse sentido. O ensino de práticas de cuidados deverá ter um lugar proporcional ao tempo que as pessoas dedicam a tais trabalhos. Nos aspectos científicos, há que ensinar a denunciar a censura das ciências centrípetas, as que dão respostas de autoridade às autoridades, e valorizar as ciências centrífugas, as que protegem e valorizam todos os questionamentos holísticos e práticos de qualquer pessoa.

A impunidade de uns, como alguns dos alvos de denunciantes de corrupção e de violações de direitos humanos, de que se tornaram ícones globais Chelsea Manning, Julian Assange e Edward Snowden, e a severidade das punições contra outros, como estes mesmos denunciantes e todos os que sofrem de torturas e mortes por drones clandestinos, nas ruas, nas prisões secretas ou nas prisões oficiais, a coberto de julgamentos onde o direito é ignorado, é um traço da nossa civilização moderna, sob a forma de Holocausto, de Gulag, de guerra suja ou de guerra de civilizações. As sociedades modernas estão anestesiadas e ficam alienadas dos problemas práticos, delegando nas elites a orientação da acção colectiva. Estas estão mais interessadas em manter o seu estatuto social privilegiado do que em enfrentar o aumento dos riscos ambientais e de vida produzidos pelo sucesso das práticas imperiais, tecnicamente apoiadas no industrialismo e politicamente orientadas pelo capitalismo. A história mostra que não é possível acabar com o capitalismo e reduzir o industrialismo a proporções compatíveis com os interesses de sobrevivência e boa vida dos humanos sem denunciar e encontrar alternativas ao modo de agir e pensar imperialista.

A revolução burguesa prometeu acabar com as guerras e substituí-las por relações de interesses comerciais. Falhou as promessas de acabar com a miséria e os privilégios. A riqueza continua a significar a produção de lixo humano e a destruição do meio ambiente. A revolta contra o imperialismo, disfarçado de globalização, está na ordem do dia, liderada por movimentos autoritários. Em desespero, na falta de soluções políticas capazes de dar esperança de uma vida melhor, as propostas de forçar o retorno ao passado, alegadamente grande, ainda que seja apenas possível à força, com os recursos imperiais do uso indiscriminado da violência, torna-se uma saída emocionalmente satisfatória. Isso prova que a expansão da educação e da racionalidade modernizadora não serve para resolver problemas. Tem servido para os encobrir.

Link para “Que fazer?” (1)

O que ando a investigar?

Estou a preparar-me para a reforma, depois de ter resistido a uma vida na prateleira. O excesso de trabalho de que hoje se queixa o meu filho – e os meus colegas mais novos – contrasta com a política de abandono que funcionou quando era eu mais jovem. A minha investigação é sobre a funcionalidade da produção de lixo (pessoas e trabalho).

Lixo e sociedade

Comecei por estudar introdução de computadores nas escolas (anos 80-90) e conclui pela evidência de ser tudo uma farsa. A “revolução tecnológica” tinha no estado um parceiro ideológico e o projecto Minerva era um dos instrumentos de propaganda. Tratava-se se substituir à força da pressão ideológica o tema da “revolução social”, do mesmo modo como os calendários religiosos eram produzidos para se sobreporem e anularem as festas pagãs.

Só com grande determinação da minha protectora, pessoa influente, o doutoramento foi aceite. Percebi então que para a comunidade dos sociólogos ser ideológico era denunciar as ideologias bacocas dominantes. Mas em vez de levar as minhas conclusões às suas consequências lógicas, recuei. Emocionalmente exausto – mas com um doutoramento – decidi mudar de assunto. Passei a tratar de prisões.

Dois anos depois de ter iniciado actividade cívica de colaboração com protestos de presos, decidi estudar prisões mesmo sabendo ser considerado pela direcção geral das prisões inimigo público.

Descobri que, como na educação, os estudos funcionam como se as escolas e as prisões fossem ilhas isoladas do resto da sociedade e como se os estudantes e os presos só existissem na sua qualidade de utentes dos estabelecimentos. No caso do estudo das prisões, sabia que não seria fácil entrar nas prisões (de resto lugar bem desagradável para se estar). Tinha que estudar as prisões apenas a partir de fora, a partir das relações das prisões com o resto da sociedade, nomeadamente através da afluência de informações nas queixas da associação com que colaborei.

As queixas não são ouvidas

Conheci a censura e a discriminação que pensava inimaginável na “minha” universidade, feita por amigos meus que não me queriam mal. Nunca me despediram. Acharam que “tenho mau feitio” ou sou “preguiçoso”, enfim, não colaborava com a direcção que eles queriam dar à sociologia.

Pensei mal deles. Mas libertei-me disso quando coloquei a hipótese de ser assim mesmo a sociologia no mundo. A culpa seria minha, de facto: em vez de seguir aquilo que é dominante decidi seguir aquilo que era a experiência. Em vez de ideologias prefiro estudar estados de espírito: relações entre a biologia e a sociedade nos corpos em evolução das pessoas.

Chamo a essa diferença ciência centrípeta – a que é dominante e fortemente recomendada pelas políticas científicas através da gestão das carreiras universitárias e da investigação – e ciência centrífuga que existe, mas de um modo isolado, nas ciências sociais e nas ciências. De forma simplificada, há a epistemologia cartesiana dominante (estudo das partes posteriormente justapostas, em vez de se estudar o todo) e a epistemologia holista dominada e condicionada.

A inversão dialética desta situação actual significaria a retoma do caminho, actualmente interrompido, da filosofia social para a ciência capaz de estudar as sociedades. Isso só será viável com uma transformação social capaz de subverter as actuais políticas científicas globais criadas no quadro do New Deal, há 90 anos.

A minha experiência com a teoria crítica suscita-me a ideia de a teoria crítica querer contestar, mas ao mesmo tempo alinhar com as políticas dominantes. Privilegiando os jogos de poder, a teoria crítica procura posicionar-se na segunda melhor posição de poder, que é a oposição reconhecida. A mim interessa-me não perder de vista o lixo social, humano, laboral, que luta pela sobrevivência e à margem das disputas de poder.

Por exemplo, compreendo mal o uso do adjectivo científico no campo das ciências sociais como argumento de autoridade. As ciências sociais são uma fraude na sua própria formulação: a expressão está associada à negação da hipótese de a ciência ser útil para entender a sociedade. Diz-se ciências duras para dizer que as ciências sociais são outra coisa. Além disso, a discussão e a tematização do conceito sociedade é simplesmente omitido dos debates das ciências sociais. Parece que todos sabem e estão de acordo sobre o que é a sociedade, o que não é verdade. Portanto, as ciências sociais nem são ciências (duras) nem estudam a sociedade (porque a tomam como um dado). Teorias críticas que não se posicione sobre o fundamental, a função estratégica das ciências sociais na apologia do status quo, não são teorias que eu queira acompanhar.

Ocupado com as teorias dominantes, nunca me dediquei a fundo na crítica das teorias críticas. Sei apenas que, ao longo da minha experiência, elas se mostraram defensivas e até incrédulas com as abordagens que proponho às prisões e às ciências sociais. Aceitam as minhas críticas ao adversário, mas se forem as próprias teorias críticas a cometer os mesmos erros parecem deixar de ser erros. A ideologia cega, aparentemente. Por isso, estou interessado não em fazer a crítica da crítica da crítica, mas em romper com a dominação da polarização ideológica nas ciências sociais.

Ciências sociais dominantes e possibilidades de libertação

A produção científica actual exige a cada pessoa ou grupo de investigadores entrar num processo de competição no quadro dos direitos autorais que não pode deixar de ter consequências estruturais na maneira como a generalidade dos investigadores entende e desenvolve o seu trabalho. Por exemplo, a ansiedade toma conta de muitos a respeito da posse dos dados antes de serem publicados. Há a sensação de se poder ser roubado, de alguém tirar proveito do trabalho feito, destruindo ao mesmo tempo a possibilidade do autor de usufruir dos eventuais proveitos que desses dados possam advir.

De que modo estes sentimentos correspondem a estruturas sociais?

As ciências sociais dominantes não perdem muito tempo a reflectir sobre aquilo que fazem. O profissionalismo não deixa muito tempo para o debate conceptual. Por exemplo, são raríssimas e marginais as discussões sobre o que seja a sociedade. É como se fosse possível fazer ciência do social sem haver a preocupação de investigar precisamente o objecto de estudo central. Cada disciplina, qual anatomista especializado, tira a sua parte do despojo e escusa-se a pensar no corpo social, como um todo, seguindo as recomendações de Descartes para quem a simples justaposição servirá para reconstruir a vida do cadáver.

Tal estratégia tem consequências profundas. A mais importante delas é que as ciências sociais abandonaram o projecto que as justifica: transformar a filosofia social em ciência. As ciências sociais actuais abandonaram as ambições formuladas por Comte, Marx, Spencer, Durkheim, mas também Parsons e Merton, entre outros. Contentam-se em estacionar entre as humanidades e as ciências, a que chamam duras, num espaço de ninguém.

Tal estacionamento é mantido através de um debate exotérico entre os defensores do universalismo das teorias sociais e os relativistas, que entendem serem as teorias sociais meros fenómenos culturais. Há muitas versões destes debates pseudo teóricos, isto é, desligados da realidade mais comezinha e fundamental, que é abrir as ciências sociais à realidade, em vez de a fechar em dogmas sincrónicos.

A relação da história com as ciências sociais tornou-se uma questão pseudo teórica, neste mesmo sentido. Sendo que o fundamental – denunciar o caracter utilitário e anti-científico do método anatómico em ciências sociais e reconhecer a unidade fundamental, genética, da espécie humana e da sua história, por 6 milhões de anos – está fora da equação.

Civilização?

O desatolamento das ciências sociais do lugar estagnado e sobretudo imoral em que se encontra reclama continuar o caminho já feito, até que se chegue à possibilidade de produção de ciência do social. A contribuição que aqui se dará nessa direcção é inspirada na obra de George Herbert Mead (1863-1931). Seguindo a pista deixada por Charles Cooley, seu colega, Mead estudo e ensinou as teorias científicas do seu tempo para as procurar aplicar ao estudo das sociedades. Não definiu o que era sociedade, mas explicou com clareza que o caracter etéreo e imaterial da sociedade é, ao mesmo tempo, interior e exterior à mente das pessoas. À entidade de transição entre os indivíduos e as sociedades chamou self (eu reflexivo).

Segundo Herbert Blumer (1981), o self pode conceber sociedades do ponto de vista de uma pessoa, mas não oferece uma noção do que seja uma sociedade alargada, como, por exemplo, uma nação. Do ponto de vista metodológico, aponta dificuldades que Mead deixou por tratar: como é que se pode ter acesso científico àquilo que cada self representa para si mesmo como sociedade – aquilo que Mead chamou o outro generalizado? Outra versão do mesmo problema é saber como se estudam as situações onde decorrem as acções das pessoas – o outro generalizado na prática, digamos assim? As concepções teóricas-metodológicas de o que sejam – em termos científicos – os aspectos interno-ideia e externo-prática do outro generalizado, a memória e os hábitos, terão de assegurar a compreensão e estudo das relações entre as acções sociais e as situações sociais de que são parte integrante.

Inspirado em contribuições de outros sociólogos, como Pierre Bourdieu (1979) ou Randall Collins (2005), concebi o conceito de estados de espírito (Dores, 2009, 2010c, 2010a, 2010b, 2018a). A partir das noções de disposições incorporadas de Bourdieu e de pilha de energia social de Collins, é possível pensar o surgimento das pessoas na vida social como necessidade prática própria da vida humana. A natureza aberta da espécie humana (Virno, 2014) evoluiu e desenvolveu capacidades transmitidas de geração em geração, em função das necessidades de reconhecimento social de cada um de nós para fins sexuais e tudo o que, na espécie humana, acompanha as práticas sexuais, como emoções profundas e respectivos sentimentos (Damásio, 2003). Modernamente, os fins profissionais competem com a importância dos fins sexuais, na vida das pessoas.

Há espírito de família e espírito profissional. Há inquéritos a mostrar como o espírito de família, apesar da importância actual do espírito profissional e dos constrangimentos da vida profissional, continua a ser o mais valorizado, desejavelmente o prioritário quando haja contradições entre a vida familiar e profissional. Todos sabemos, também através de inquéritos, que as práticas familiares são bastante menos simpáticas do que a representação social que delas fazemos (Almeida et al., 1999; Dores, 2018b). São, porém, a base mais importante para a vida de cada um, sem haver escolha possível, quando se trata das famílias de origem (Clark, 2014).

Há várias definições possíveis do que sejam estados de espírito. Por exemplo, são modos de articulação, aprendidos ou inovadores, fixado entre as partes – pessoas, organizações, instituições e as diferentes dimensões naturais, ambientais – que produzem conjunturas e estruturas emocionais e energéticas, mais ou menos elevadas, mais ou menos prolongadas.

O self sintoniza-se com a realidade por diversas formas distintas entre si. Consoante a situação e consoante a relação que cada qual tenha com a situação, em função de experiências anteriormente incorporadas, assim o self mobiliza certas memórias e certos hábitos, passando o resto para segundo plano, por limitações da capacidade de atenção. O estado de espírito é um padrão particular de sintonização do self com a realidade que pode ser reconhecido e imitado por outros seres humanos.

O estado de espírito é um modo do self reagir às situações, mas é autónomo em relação a elas. O medo provocado por uma situação, por exemplo, pode suscitar reacções de imobilidade ou de fuga ou de ataque, não apenas conforme a situação, mas também conforme a disposição do momento de quem age.

Portanto, o self não é algo coerente, a não ser num nível de integração bastante elevado das identidades. Quando jovem se vai a uma viagem para fora dos circuitos habituais logo se sente uma liberdade própria da situação, que pode ser facilmente observada nas viagens de finalistas. Sem o controlo das identidades sociais a que os mais velhos se submetem, estimulados pela abundância de energia social produzida pela copresença, excitados pela abundância de hormonas própria da idade, os selves juvenis agitam-se na máxima incoerência, frequentemente criticada pelos mais velhos, a quem tais estados deixaram de estar acessíveis. Com a idade física e social, as energias tornam-se mais focadas em finalidades específicas, sejam profissionais, sejam familiares. Naturalmente, esta regularidade não é uma norma. Na evolução dos bebés podem notar-se regularidades de comportamentos psicológicos, isto é, independentes da vida social de cada um. Na evolução dos adultos, os aspectos sociais e das situações em que se encontrem tornam-se cada vez mais importantes, ainda que todos mantenhamos a memória das liberdades infantis e juvenis, é mais difícil manter os hábitos. Liberdades que a alguns voltam na última idade, na segunda infância.

Cada pessoa luta quotidianamente para se encontrar a si mesma, tanto mais quanto haja solicitações variadas a que seja chamada e a sua própria imaginação planeie, ou não, novas identidades; novas versões de si mesma para usufruir a vida, já que só há uma vida e, quando se pode fazer escolhas, há que fazê-las.

Civilização?

Sem ter a pretensão de resolver os problemas da teoria de Mead apontados por Blumer, o conceito de estados de espírito representa a possibilidade de identificação teórica e metodológica de técnicas de mobilização social dos selves que se tornaram historicamente reconhecíveis nas sociedades que frequentamos. Será possível aplicar conjugadamente os métodos de Durkheim (facto social será a regularidade de comportamentos observados, em que a noção de coerção deve ser substituída pela de disposições incorporadas) e de Foucault (genealogia das micro-tecnologias de poder-saber, mais ou menos (in)conscientes).

A natureza humana é geneticamente a mesma e culturalmente muito diversificada. Todos somos parte integrante de sociedades, embora as sociedades modernas tenham desenvolvido a ideologia da supremacia de graça divina, de género, de raça, profissional, civilizacional, cognitiva, de organização social. A ciência deve saber demarcar-se das ideologias dominantes por razões morais óbvias, mas também por razões racionais, de coerência profissional e científica. Isso significa que não pode a ciência presumir a modernidade universal, porque evidentemente é um fenómeno social com meio milénio de existência (ou menos, conforme os autores). Isso nada é comparado com a história de 6 milhões de anos da espécie humana, embora meio milénio seja muito relativamente à esperança de vida das pessoas modernas e às transformações ocorridas mais recentemente. A ciência não pode, por outro lado, presumir nenhum determinismo progressista, construtivo e optimista, simbolizado pelo triângulo de vértice para cima usado para apresentar árvores genealógicas, organigramas administrativos, hierarquias sociais, inspirados na simbologia misógina, elitista e dissimulada sucessivamente copiada da cultura egípcia clássica das pirâmides e obeliscos por estados de inspiração imperial.

A sociologia abolicionista é o modo como se pode designar o estado de espírito profissional dos cientistas e trabalhadores sociais que promove a) o uso de critérios científicos para romper com a estagnação das ciências sociais e b) a denúncia da cumplicidade das ciências sociais nas práticas de exclusão de pessoas das sociedades, através de conceitos implícitos de sociedade, como de pessoas sob o jugo de um estado nacional (Kuhn, 2016), que circulam entre o senso comum e o senso comum dos profissionais das ciências sociais. Para tal, há que promover o diálogo entre as actuais disciplinas e subdisciplinas das ciências sociais entre si e de todas com as ciências da natureza, em particular com a biologia e suas subdisciplinas. Ao mesmo tempo há que olhar os processos de desumanização de sociedades inteiras, como as que são alvo de genocídio ou simples abandono, e de grupos de pessoas produzidas especificamente para servirem de bodes expiatórios para a manutenção das injustiças sociais, como os presos, os militares, os imigrantes. Abolir ou ao menos descrever as injustiças sociais deve deixar de ser um sinalizador da impotência das ciências sociais e passar a ser o seu principal móbil profissional.

  Referências:

Almeida, A. N., André, I. M., & Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos às crianças na família. Análise Social, 150, 91–121. http://analisesocial.ics.ul.pt/documentos/1218798695T1vKY9iv7Ce08NU0.pdf

Blumer, H. (1981). George Herbert Mead. In B. Rhea (Ed.), The Future of Sociological Classics. Allan & Unwin.

Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton University Press.

Damásio, A. (2003). Ao Encontro de Espinosa – As Emoções Sociais e a Neurologia do Sentir. Europa-América.

Dores, A. P. (2009). Espírito de Submissão. Fundação Caloust Gulbenkian/Coimbra editora.

Dores, A. P. (2010a). Espírito de Proibir. Argusnauta.

Dores, A. P. (2010b). Espírito Marginal. Argusnauta.

Dores, A. P. (2010c). Estados de espírito. ISCTE. http://home.iscte-iul.pt/~apad/estesp/

Dores, A. P. (2018a). Estigma, intenções e estados-de-espírito. Sociologia Problemas e Práticas, 86, 135–152. http://revistas.rcaap.pt/sociologiapp/article/view/3797/10331

Dores, A. P. (2018b). Quem são os presos? O Comuneiro, 26.

Kuhn, M. (2016). How the Social Sciences Think about the World´s Social – Outline of a Critique. Ibidem. https://www.kobo.com/us/pt/ebook/how-the-social-sciences-think-about-the-world-s-social-1

Virno, P. (2014). O animal aberto ao mundo: o chamado “mal” e a crítica do Estado. Imprópria, 4, 77–90. http://unipop.info/impropria.html

Universalismo vs particularismo? Velhas vs novas esquerdas?

Breves comentários sobre o debate que opôs Vivek Chibber a Dipesh Chakrabarty, com base nos textos em referência, no fim.

A. O elefante na sala não é o capitalismo, como pensa Chibber, mas a natureza humana. A discussão é sobre a que distância zoom as formigas, que nós somos, melhor podemos observar o elefante: tomando do elefante aquilo que sabemos ser universal em todos os elefantes ou descobrindo e respeitando a individualidade de cada elefante.

A minha nota vai no sentido de pensar que o capitalismo também é uma particularidade da história humana e a cultura, enquanto necessidade de as sociedades humanas se munirem de culturas, também é universal. Isto é, mais do que contradição entre o universalismo ou a particularidade do capitalismo ou da cultura, há que compreender como são afinal dois aspectos da mesma realidade: são duas camadas da mesma sandes, a história humana enquanto evolução da espécie no quadro da história natural.

A natureza humana é teoricamente tão fixa quanto a natureza: é fixa enquanto dura. Nisso é como o amor ou a paixão, mas noutra escala. A natureza do trabalho capitalista é fixa enquanto e onde haja capitalismo. Noutros lugares e épocas, o trabalho capitalista tem dificuldade em ser compreendido e praticado.

A artificialidade da discussão que opõe teorias universalistas e particularistas decorre da provocação ideológica Iluminista e Humanista, hegemónica, de separar a humanidade da natureza e as sociedades dos indivíduos ou recursos humanos. Será que o modernismo resiste a uma ideologia holista? A história o dirá.

B. É certo que há que enfrentar a derrota das grandes narrativas. Igualmente certo é a necessidade de enfrentar a derrota das novas esquerdas: a derrota da substituição leninista da abolição do estado pelo desenvolvimento capitalista, como etapa para o comunismo. A derrota da ideia de que a desburocratização da vida traria automaticamente mais liberdade e que a liberdade seria o resultado espontâneo da modernização.

C. Onde essas derrotas – que são a mesma derrota dos trabalhadores – são para mim mais evidentes são no meu trabalho: a profissionalização das ciências, iniciada nos anos 30 nos EUA, conduzida por políticas científicas utilitárias, condicionaram a liberdade dos trabalhadores intelectuais – agora todos ao serviço do estado ou de empresas privadas – no seio de instituições controladas por regimes de financiamento e de avaliação que produziram a estanquicidade entre as ciências sociais e as ciências naturais, entre as disciplinas e subdisciplinas, enredando a inter e transdisciplinaridade, a interseccionalidade, em equívocos muito bem organizados por lutas de poder concorrenciais intelectualmente estéreis, ancoradas em escolas e práticas de ensino apartadas dos outros espaços de sociabilidade igualmente segmentados e seguros (para o capital) face a interferências holistas. O individualismo é o símbolo do sucesso dessa política imperial que usa o capitalismo e a ciência para se embebedar com riqueza nunca vista, delapidando a natureza, incluindo os seus recursos humanos, manipulando a natureza humana para a adaptar ao serviço do trabalho útil para o capital, sob o controlo imperial.

Dipesh Chakrabarty. (2000). Universalism and Belonging in the Logic of Capital. Public Culture, 12(3), 653–678.

 Vivek Chibber. (2014). Capitalism, Class and Universalism: Escaping the Cul-De-Sac of Postcolonial Theory. Socialist Register, 63–79. https://as.nyu.edu/content/dam/nyu-as/faculty/documents/Capitalism_Class_and_Universalism.pdf

Lugar da teoria nas ciências actuais

As teorias da ordem, dominantes nas ciências sociais, poderiam ser científicas (no sentido duro) se não insistissem nos métodos cartesianos. Conseguem evitar teorizar, conseguem dissimular, como se fossem irrelevantes, as violências físicas e mentais organizadas de forma conspirativa por fileiras de instituições mutuamente integradas e, ao mesmo tempo, alheadas entre si, como as ciências, as militares, as industriais, as sociais, as profissionais, as judiciais, as penais. Além desta divisão social das funções do estado representada em abcissas cartesianas, politicamente integradas de modo internacional, sob formas imperiais, mas imaginadas espontâneas e não produto de trabalho secular de forças imperiais,  as ciências sociais também se dividem em ordenadas, separando níveis de realidade macro, meso e micro que não podem deixar de existir integrados, dissimulando a persistência de elites imperiais através de métodos nacionalistas, institucionalistas e comparativos de análise social.

As sociedades humanas e a humanidade caracterizam-se, precisamente, por terem capacidades de organização e de acção globais de transformação do planeta, através de meios cognitivos e de comunicação que nenhuma outra espécie conhecida desenvolveu. O método cartesiano tem limites que, no caso das ciências sociais, excluiu a possibilidade de entendimento daquilo que se passa para além das partes e entre as partes, indivíduos, instituições, nações. A desistência das ciências sociais de continuarem o seu caminho entre a filosofia social e as ciências, ao menos enquanto estejam dependentes de compromissos profissionalizantes de censura à ciência dura que toma as sociedades como objecto de estudo, explica a adopção generalizada de métodos cartesianos para dividir disciplinas e subdisciplinas estanques entre si.  

O discurso único, especialmente evidente na economia, a rainha das ciências sociais, é um sucedâneo do modo de política que desqualifica a oposição como sonhadora e qualifica os profissionais da ciência como assessores dos príncipes. Para emancipar as ciências sociais das políticas científicas-militares-industriais-sociais-penais que se têm aprofundado, há que desburocratizá-las, abri-las às realidades de uma forma mais ampla do que hoje, fechadas que estão nas universidades. Isso será também um contributo para as ciências duras se revalorizarem, a lutar para se libertarem também das actuais políticas científicas imperiais.

Novas políticas científicas são possíveis

As ciências sociais, ao distinguirem-se das ciências naturais, ditas duras, alegam haver uma natureza diferente dos objectos de estudo (o social ou a sociedade versus o natural ou a natureza), incluindo diferentes envolvimentos dos investigadores, por serem humanos, com a sociedade humana e com a natureza: mais distantes ou mesmo antagonistas, em relação à última; mais íntimos e incorporados, relativamente à primeira.

George Herbert Mead (1863-1931) estudou as sociedades com Charles Horton Cooley (1864-1929), seu contemporâneo, como expressão da natureza e da mente humanas, por sua vez resultados dos processos de evolução da vida, em geral, e das experiências das sociedades humanas, em particular. Mead distinguiu-se de Cooley por reivindicar-se do trabalho científico. Muito apreciado pelos seus alunos, que publicaram as suas notas das aulas, perpetuando assim uma parte importante do que sabemos do seu pensamento, não deixou escola. É apresentado como inspirador da psicologia social, uma subdisciplina das ciências sociais que se pratica à margem da sociologia e da psicologia, mas separada de ambas estas mais poderosas competidoras.  

Jim Schofield (2018), físico e tecnólogo, refere-se ao congresso de Copenhaga de 1927, ocorrido nos últimos anos de vida de Mead e de Cooley. No congresso, opuseram-se as ideias de Einstein, favorável a teorias holistas da física, e Bohr e Heisenberg, que saíram vencedores, de uma forma que constituiu um marco estratégico na história do desenvolvimento da física. A partir daí, com a vitória da física quântica, o trabalho conceptual foi minimizado face aos trabalhos matemático e experimental. Porque os três são igualmente importantes para um são desenvolvimento cognitivo daquela ciência, para o autor a física ficou limitada desde então. O autor sente a falta de estudos sobre o substracto universal – como as recentemente experimentalmente confirmadas ondas gravitacionais, concebidas por Einstein cem anos antes. Nota também como a subvalorização do trabalho teórico-conceptual vai de par com as dificuldades de colaboração e coordenação entre disciplinas e tecnologias.

Mileva e Albert Einstein

O autor não explica em que se funda a força do impacto da vitória nesse congresso. Pelo menos no desporto, de um ano para o outro, os vencedores podem passar à condição de vencidos. O certo é que, vinte anos mais tarde, a mesma questão é colocada num congresso de sociologia, conforme registado na revista americana de sociologia (Merton, 1948; Parsons, 1948). A grande teoria – na verdade, uma versão formal da teoria social, a teoria de sistemas animada por uma teoria da acção de sentido único (a integração social) – foi apresentada por Talcott Parsons como oportunidade de reforço daquela disciplina, no sentido de aproveitar em unidade as novas oportunidades de expansão e profissionalização que então se abriram. Robert Merton, seu discípulo e seguidor, considerou inadequado insistir no estudo da grande teoria de ambição unitária. Tendo estudado o que se passava na física, alegou ser preferível – naquela situação da sociologia, no pós-guerra – reduzir a investigação teórica ao estritamente necessário: as teorias de médio alcance.

Com outros colegas, verificou ser essa prática já banalizada nas ciências sociais. O que é a sociedade humana não é cogitação que ocupasse os sociólogos. Na verdade, mesmo a grande teoria de Parsons delimitava o campo de especialização sociológica às instituições, havendo diferentes especialidades, estanques entre si, entre as diferentes disciplinas das ciências sociais: a economia interessada nos mercados, antropologia nas culturas, etc. Nenhuma delas se ocupava de aprender ou descobrir o que seja o principal objecto de estudo comum, a sociedade. Ainda hoje isso corresponde à situação que se vive.

A partir dos anos 80, surgiu a condição pós-moderna (Lyotard, 1985), isto é, tornou-se evidente o efeito do processo de hiperespecialização das ciências na cultura. Surgiram apelos à recomposição de uma unidade mítica das ciências sociais, como se isso dependesse da vontade dos trabalhadores ou cientistas sociais ou dos professores de ciências sociais. A interdisciplinaridade, a transdisciplinaridade, a interseccionalidade, são expressões da existência dessa vontade, insuficiente e ineficiente para parar e reverter o isolacionismo das especializações e profissionalismo das escolas, dos centros de investigação, do pensamento.

George Mead não poderia antecipar nem a expansão universitária e profissional das ciências sociais, nem a tendência de isolacionismo disciplinar que teve um impacto geral nas ciências. As interpretações que se fazem, a partir da situação presente, sobre o significado do trabalho de Mead não versam nem a inexistência de fronteiras entre as ciências sociais e as ciências naturais, nem a concepção científica do que é a sociedade: uma concepção que permita ser contrariada ou validada, substituída ou aperfeiçoada. A discussão científica sobre o que seja a sociedade humana foi, praticamente, abandonada, censurada. As ciências sociais, enquanto projecto de transição entre a filosofia social e a ciência, ter-se-ão perdido e estabelecido em torno de escolas e profissões mutuamente estanques.

Só as teorias da conspiração podem alegar ser a tendência vigente o resultado de uma vitória da física quântica no congresso de Copenhaga. O sucesso político dos usos da estatística e da redução do pragmatismo e do realismo à análise de dados, ainda que tenham sido bem-vindos pelos proponentes das teorias quânticas, não poderiam ser mantidos como formas dominantes de entender e fazer ciência durante tanto tempo sem o apoio de políticas públicas de ciência que beneficiam e promovem do alheamento dos cientistas e dos profissionais das questões fundamentais, da ciência fundamental.

Se se pensar no pano de fundo histórico em que a ciência se desenvolveu, desde os anos 30 do século XX, fácil será compreender a radicalização do utilitarismo tecnocientífico promovido pela nova superpotência, os EUA, em torno das políticas de New Deal, de intervenção na II Grande Guerra e de Guerra Fria. O complexo militar-industrial que foi então construído fundou-se em fortes investimentos em ciência e nas suas aplicações militares e comerciais, que até hoje não deixou de se amplificar, incluindo processos de publicação, patentes e avaliação científicas cada vez mais industrializadas e globais. As ciências sociais, ao serviço dos departamentos sociais dos estados de bem-estar, apesar da sua especificidade, foram organizadas à luz das regras produzidas para as ciências, com os mesmos resultados: minimização dos trabalhos de conceptualização científica, frequentemente reduzidos ou subsumidos em exercícios de análise de dados, e hiperespecialização disciplinar e sub-disciplinar. Criou-se uma espécie de véu ignaro entre os dados e a realidade, tornando esta última ainda mais difícil de focar por via da desqualificação dos trabalhos de construção de hipóteses conceptuais experimentais sobre o que seja a realidade, física ou social.

Compreende-se, pois, a razão pela qual o trabalho de Mead sobre a ciência e o modo de a aplicar à sociedade nem seja censurado. É simplesmente deslocado para uma subdisciplina das ciências sociais, isolada das outras como todas estão. O fundamental inovador contido nas teorias sociais do autor é, assim, ignorado, por desinteresse, por falta de utilidade.

A ironia da situação é que entre os mais obstinados adversários do financiamento das ciências sociais circula o argumento justificativo de elas não serem profissional e socialmente úteis. A procura de utilidades práticas para as diferentes disciplinas das ciências sociais, concentradas na profissionalização dos especialistas formados pelas faculdades de ciências sociais, são percebidas por quem foi formado no desprezo das pessoas e dos fenómenos sociais como inúteis. Para tais críticos, o isolacionismo hiperespecializado das subdisciplinas das ciências sociais confunde-os e não os convence de que há uma procura de eficiência para aplicar à sociedade. Como disse Margaret Thatcher, a sociedade não existe. A ironia é quadrupla: a) os adversários das ciências sociais excepcionam a economia e a gestão, como se fossem as únicas ciências sociais úteis e, no caso, mesmo indispensáveis, b) fazem-no contando com a colaboração dos próprios trabalhadores e investigadores sociais, que sofrem de um complexo de inferioridade – precisamente por efeito das limitações teóricas com que são formados e com que actuam, c) toda a situação depende da política científica de hiperespecialização – que torna possível isolar a economia neo-clássica, favorável à situação, como o único modo útil possível de pensar a economia e a sociedade e d) as ciências sociais, no seu conjunto, fora do campo científico, profissionalizadas, são um dos principais pilares ideológicos dos estados laicos do pós-guerra, nomeadamente o estado social desenvolvido pelo New Deal e exportado para a Europa Ocidental.

Margaret Thatcher

As populações – sobretudo as populações mais carentes, através do contacto com os trabalhadores sociais que os acompanham – estão conformadas com as ideologias favoráveis à situação e estão saturadas de serviços sociais, bem mais eficazes que os serviços policiais, com quem colaboram. Isso não é evidente nem aos olhos do comum dos cidadãos, nem da direita mais terra a terra, nem dos próprios trabalhadores sociais e policiais. Todos estão incapacitados de fazer uma avaliação correcta da verdadeira (grande) influência das teorias sociais nas sociedades modernas, em larga medida porque não estudam a teoria social e aceitam-na como teoria espontânea e única, razoável.

A teoria da ordem, como a desenvolvida pela noção de sistema, entendida como estrutura social independente das pessoas e coerciva relativamente a elas, ou a teoria da acção, como modo de canalização dos processos de integração das pessoas com se o sistema fosse uma meritocracia, as principais componentes da grande teoria de Parsons, estão incorporadas por grande parte da população e pelos trabalhadores sociais. Parecem-lhes naturais, indiscutíveis, como sendo características do melhor dos mundos possíveis, este em que se vive. A sobrevalorização do poder implícito neste tipo de teorização reforça a percepção de inelutabilidade da acção social, a menos que seja acção integrada, integradora, integrável, como parte de estruturas estruturadas e estruturantes. Poder social aparece como um buraco negro, de onde nada nem ninguém escapa, pois depende das disputas entre personagens mediáticos, como comentadores, políticos e administradores que trocam de lugar entre si, num jogo democrático entre as elites separado do jogo da ordem social praticado pelo comum dos mortais, acompanhados pelo mesmo complexo de inferioridade de que sofrem os trabalhadores e investigadores sociais e policiais.

A discussão conceptual problematizada sobre o que seja a sociedade, como a sociedade de selves proposta por George H. Mead, ancorada na vida e na experiência humanas – e não em poderes exotéricos que nos são impostos por entidades superiores – permitiria entender como são as pessoas comuns quem constrói o poder das elites, quotidianamente, convencidas que estão a ser solidárias com uma sociedade-sistema que a exclui da sociedade para as chantagear: se não trabalhas para quem manda, para quem tenha crédito para te pagar um salário, serás excluído/a como aqueles presos, como aquelas prostitutas, como os pobres, que vivem desprezados, reprimidos, humilhados, pelas sociedades e pelos estados, em todo o mundo, desde sempre.

Na prática, embora os excluídos sejam quase todas as pessoas, ninguém dá parte de fraco, pela razão simples de que os que o fazem isoladamente enfrentam os estigmas sociais inflamados pelos estados, nomeadamente através de profissionais e investigadores sociais e policiais, expostos publicamente eventualmente nos meios de comunicação social, como exemplo de pessoas a corrigir ou a educar ou a institucionalizar ou a castigar ou a oferecer caridade. Quando as pessoas dão parte de fracas de forma organizada têm de sujeitar-se a todo o jogo político altamente elaborado durante os últimos milhares de anos, de forma acelerada no pós-guerra. O jogo consiste em expor a toda a sociedade a ganância de quem se organizou para reclamar melhor condições de vida, por não ter em conta o conjunto da sociedade. Quem pretende falar em nome de toda a sociedade, será obrigado a manter-se fiel à organização política vigente, o estado nacional e a sua organização partidária, na qual as elites acolhem porta-vozes de pessoas que protestam, deixando estas últimas à porta dos palácios.

Continua … Ciências sociais dominantes e possibilidades de libertação

Referências:

Jim Schofield. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Lyotard, J.-F. (1985). A Condição Pós-Moderna. Gradiva.

Merton, R. K. (1948). Discussion. American Sociological Review, XIII, 164–168.

Parsons, T. (1948). The Position of Sociological Theory. American Sociological Review, XIII, 158–164.

Scientific theory in the social sciences

The theory is an idea through which we propose to discover reality. Our senses are full of prejudices, which we have been incorporating since we were children. We only see and feel what such prejudices allow us to see and feel. For example, it ok for us to know that one of the richest institutions in the world and certainly one of the most exhibitionist, such as the Vatican and the Catholic Church, justifies its very existence by saying that its mission is to help the poor and to live like them, showing them the light and the promised paradise for after death. The rich, increasingly rich, help the poor, increasingly poor precisely because the latter are helping the rich to be richer. This seems to us not only a normal world but also a good one.

That the architecture of S. Pedro Square, like a book, reveals the recipe for such a distortion in the senses and in the morals of humanity, is something that escapes us completely. However, nothing more evident than the structural misogyny, elitism, and dissimulation of the Catholic Church. Structures so strong that they became addictions – the Pope spoke of clericalism to explain the persistence of sexual abuse of children abandoned to the care of priests. Addictions are the hierarchically replicated practices of institutional misogyny, elitism, and concealment, down to the individual level, before a flock that nods to say that it has all confidence in the institution and the humanity of the abusers.

In the same way, hearing powerful prisoners say that they were abused as children, abandoned, living in poverty, makes us ask: are the poor who are imprisoned? Or the poor who are imprisoned are those abused by their families and the institutions that host them? It is not the poor who are arrested. Unfortunately, in addition to children abandoned and/or given to correction houses, there is a sea of ​​misery and poverty. When children pass the legal age of criminal responsibility, those who are not protected by anyone are more exposed to criminalization than those who have a social protection network, even if minimal. Abandoned girls are not sent to prisons. Prisons receive 95% of men. The girls, when they become women, are collected by protectors who do business with their bodies. In prostitution, we find life stories similar to those of prisoners, most of who already are children of prisoners and will repeatedly enter and leave prison.
The theory is to use evidence in ways that deceive the mechanisms that cover up the truth. It is to weave a thought that can, by hypothesis, explain and support a more detailed investigation of the psychosocial mechanisms involved in these triangulations between the abused and the abusers, in mutual interaction staged and, at the same time, lived by some and witnessed by all.

A scientific theory is an exercise in mental openness to questions that are covered by ancient power techniques, powerful dissimulation techniques that turn evidence into order, religion into morality, criminalization into justice, blindness into science. A scientific theory cannot conform to the authorized questions, to the questions of the authorities, whether they are state or academic. The right scientific theory is reproduced in the internal dialogues that the researchers develop. It is characterized and recognized for having the form of hypotheses, that is, questions suspended from answers, like a volleyball jumper or basket jumper who is able to float in the air as if stopped. Unfortunately, the school’s understanding of scientific theory is different: it is subservient and complacent. The theory is thought to be what the authorities say are the authorized interpretations of the works that serve as an authority in each field.

To anchor the thoughts around an investigation, such as finding more evidence of the micro-social effects of the Catholic Church’s action and, conversely, finding evidence of the macro-social effects of the existence and reproduction of boys and girls who serve for the use of criminal justice and the frustrated sexualities of prostitution clients, we can ask whether the mechanism of imperial superiority coexists (Does it demand? Does it claim?) the downsizing scapegoat mechanism in the mirror.

When the fragility of imperial superiority is revealed, when the naked king appears, society can attack the institutions that protect the elites and their representatives as scapegoats. The traditional defense of institutions and their manipulators is to offer societies bread and circuses, that is, protection from the difficulties of life and sacrificial rituals in which to waste emotions, otherwise directed against the Empire itself.

The social sciences method

Social theories have been unable to address the mutual relationship between imperial (macro) phenomena and protection and sacrifice (micro) phenomena. They are not been able to overcome the imperial and sacrifice masking mechanisms. They are, therefore, supporting the masking mechanisms and the imperial interests that build them. They do so in a professional manner, by developing realistic rational skills, insensitive to lives defeated since birth, and attentive to the practical needs of employers, funding agencies, all those who fulfill higher hierarchical roles in the imperial organization.

The central discussion in progress in the social sciences is to know how to better position yourself in relation to funders: alongside or against the prevailing interests at work. Both sides neglect due attention to the importance of care in the production of social identities. Human reproduction, pregnancy, and child-rearing are subject almost ignored by the social sciences, although this is admittedly decisive for social structuring and for individual destinies. When these kinds of subjects are dealt with, it happens inside closed subdisciplines, such as psychoanalysis or educational sciences, which in turn are centered not on the children. Instead, they centered on adulthood or on the institutions and professional children caregivers.

The production of people’s identities is a fundamental aspect of our existence, both personal and social, without which we cannot survive. The survival and the quality of life of each one – and of societies – depends on the quality of the identity that is produced when we are children when we have little reflexive capacity and great dependence on what is transmitted to us, first among caregivers, then among friends or colleagues or spouses or children, etc.

Structural and identity caring

The state is a way for the empire to meddle in the production of people’s care and identities. It does so by building ideal models of families, daycare centers, schools, asylums, and other institutions and policies aiming children and youth. The reduction of the empire to the nation-state is one of the modern forms of cognitive and emotional alienation of the mechanisms of identity construction on a large scale, framed by the states. Nationalism, money, criminal law, schooling, professionalization, employment, are some of the ways of the identity constructions manipulation developed by nation-states, in close connection with caregiving. Levels of differentiated caregiving according to the social status of each one, which thus reproduces the statutes from generation to generation, adapting them to the evolution of societies. The same mechanisms isolate perceptions and discussions about the imperial mechanisms that deliver misogyny, elitism, and concealment within borders. The nation-state’s main function of domination is to threaten death any external and internal enemy, anyone who questions its sovereignty. The republican state takes as its main duty to defend the honor of its ruling classes hard and with weapons, having the effect of blocking, censoring, criminalizing any discussion about the globalized world’s ruling class complicity, at the same time evident and unspeakable.

Nation-states´ funded and guided theorizing collects synchronous data produced by national statistical services, eventually compare international data between countries, so that all allowed questioning is about each country ranking regarding diverse subjects. The main national institutions are responsible for their comparative performance, using the averages, or other statistical points, as the ideal standard.

The zoom out and zoom in social-analysis (or vice versa) is a methodology inspired by the critique of nationalist social theories, taking into account all humanity as the roof. This methodology is interested in power, but not exclusively. It strives to break with the current censorship that disqualifies the dimensions of care and identities, mutually associated with the power of dissimulation, hierarchization, and discrimination of institutions. The social sciences integrated society, state, and private institutions. It would be unrealistic to expect that the dominant standards of the social sciences would be other or external to what is social common functioning. At the same time, science, reason, clairvoyance, intelligence, morality itself, complain about professionals, including ourselves. They call for trying new, more humane paths.