O feminismo, a chamada de atenção para o trabalho social de cuidar, sobretudo o desenvolvido por mulheres, a explicação da existência de movimentos identitários à procura de cuidados que estão a ser negados pelo capitalismo, o espírito do capitalismo, as lutas não politizadas no âmbito dos cuidados que, todavia, vêm em crescendo de influência política, a facilidade e eficácia da recuperação dos movimentos sociais por parte do sistema, o esforço de estar presente no presente, são algumas das importantes contribuições de Nancy Fraser para as ciências sociais. Neste texto aponto as limitações que encontrei numa entrevista que deu em 29 de Setembro de 2021 e de que recomendo a leitura.
O império somos nós. O império é o diabo, porque somos nós. E nos falta conhecimento (nomeadamente organizativo) para escapar dele. Perante ele, tornamo-nos falsamente inocentes, impotentes, irresponsáveis, infantilizados como os presos e institucionalizados são.
A diabolização do capitalismo não é boa ciência. O capitalismo é um instrumento do império: um modo particularmente moderno e populista de organização imperial, tão eficaz, tão letal, que parece de origem divina, abençoado pelos deuses. Pelo menos tem sido abençoado pelos que se dizem representantes de deuses, incluindo muitos cientistas. Ao mesmo tempo aumenta a quantidade e a qualidade da vida humana, a riqueza e a miséria, separa a humanidade da natureza, como o império as imaginou separadas dos deuses, mais próximos de si. O lugar utópico foi, assim, reproduzido e apropriado pelas elites para se distinguirem do resto, concentradas nos respectivos umbigos, também conhecidos por interesses. A realidade quotidiana, como a necessidade de reprodução da espécie e de criar crianças, até ao fim das respectivas vidas, foi e é desvalorizada (não é económica).
“Um sistema social que submete os assuntos da vida e a morte à “lei do valor” estava estruturalmente preparado, desde o início, para abandonar milhões de pessoas à sua sorte diante da Covid-19.” Isso é claro. Mas o valor social que se funda nessa lei do valor não é capitalista: é imperial. Qualquer império, sobretudo os não capitalistas, abandona as populações, nomeadamente por falta de capacidade organizativa para as atender.
Continua Nancy Fraser, a dizer que “as tarefas de cuidado se cruzam com a organização do mercado de trabalho, a economia política, o cuidado social e os auxílios do Estado.” – Muito bem. Isso é muito importante e é frequentemente esquecido. Muito do que escreve é certo e seguro. Porém, o discurso de Nancy Fraser enferma de problemas estruturais que desanimam a mobilização e distorcem a interpretação dos factos.
“A cor, além disso, está profundamente entrelaçada com a classe.” Seria melhor dito que o capitalismo depende, desde o início e ainda hoje, do projecto imperial de expansão da “fé e do império” em acção. Sem a organização das naus dos Descobrimentos não haveria negócio privado passível de enriquecer os aventureiros que pagaram impostos e enriqueceram à loucura as coroas imperialistas, inspiradas por Roma. Talvez se devesse deixar de falar em acumulação primitiva e antes em realização do ideário ecuménico imperial disfarçado de liberdade (ou cristandade, como então se preferia dizer).
Isto é, ao alegado materialismo que procura ancorar os argumentos no presente (neste caso, a cor da pele) escapa o materialismo profundo da evolução, isto é, da incorporação na experiência na matéria, e também na vida, que também é matéria. A incorporação do racismo na vida pública e global, sentimento e política anti-africana inexistente anteriormente à necessidade de culpabilizar os escravos pela sua indecente condição desumana.
“O aspecto de gênero também tem suas raízes no capitalismo,” – então, antes de haver capitalismo não havia género? Porque é que não será ao inverso: o capitalismo também tem suas raízes no aspecto (talvez discriminações) de género?

Novamente, a falta de realismo histórico denuncia um vício cognitivo inibidor da avaliação das melhores práticas de libertação. Só ainda não nos livrámos do capitalismo, depois dos levantamentos globais contra ele no século XX, porque não se percebeu ser contraproducente entregar essa tarefa a impérios, como o russo ou chinês (ou outro qualquer). Protegidos por lobos, os trabalhadores e filósofos da emancipação ainda não perceberam o que lhes aconteceu e está a acontecer. São os oprimidos que, para sobreviver, se continuam a entregar ao império que os usa para continuar a explorar a Terra e os seus recursos, incluindo os recursos humanos.
A crítica ao neoliberalismo (reduzindo a poucas décadas a perspectiva já limitada da crítica ao capitalismo, com mais de duzentos anos, desconsiderando o império) é parte integrante (ainda que crítica) da própria estratégia de recuperação de qualquer reacção popular ao beco sem saída em que estamos. Essa é uma das razões pelas quais a esquerda perde votos: está desligada dos sentimentos e das necessidades das pessoas. Apela ao seu orgulho de trabalhadores sacrificados no palco da exploração, na perspectiva da exploração vir a ter um fim por si mesma, quando isso não está no horizonte prático nem lógico.
A ideia de que o socialismo é o retorno ao estado social, agora também nos EUA (ou no Brasil), é uma esperança vã. O socialismo, quando inspirava esperança, era “amanhãs que cantam” e não desespero perante as alterações climáticas.
Observando a experiência europeia ou sueca poderemos reconhecer que os anos 60/70 do século passado, os anos da minha juventude, foram anos de duras e certeiras contestações da moralidade e da organização do estado social. Porque essa revolução foi abolicionista, pacífica, anti ideológica, centrada nos costumes ou cuidados, pode ser politicamente (mas não culturalmente) recuperada. A política neoliberal tem um aspecto cultural (imperial) importante e raramente referido: atacou (com a privatização) não sobretudo os serviços de estado (não houve hesitações na nacionalização de bancos para evitar que a falência do sistema financeiro global fosse intratável), mas sobretudo os cuidados entre as pessoas (por exemplo, industrializou os serviços de restauração – MacDonaldização), reduziu os tempos de almoço (em família), flexibilizou a mobilidade geográfica dos trabalhadores, aumentou as distâncias casa trabalho, intensificou o individualismo através da difusão do espírito profissional nas escolas e universidades, etc. Discussão sobre a sociedade que não reveja tudo isto não mobilizará ninguém, a não ser para se submeter aos interesses imperiais servidos pelo capitalismo.
“A sociedade capitalista institui uma relação perversamente contraditória entre sua economia e esses apoios necessários. Incentiva os capitalistas a canibalizar as próprias condições de fundo”. A autora acaba por ser obrigada a reconhecer a existência do império, por razões de mera lógica argumentativa. Porém disfarça-o sob a designação “sociedade capitalista”, isto é, invertendo a hierarquia (império-capitalismo) pela hierarquia (capitalismo-sociedade capitalista). Para o efeito, embora a frase presuma a prioridade da sociedade em relação à economia, essa prioridade é moral e desejável. A prioridade real, imagina a autora e sabem-no sem que ela o diga os leitores, é capitalismo que explora a sociedade. Ora, a prioridade real, histórica, lógica e política, é o império que conduz estrategicamente – financeiramente – o capitalismo para cumprir o seu projecto de exploração (e explosão) da Terra. O capitalismo é o cão de guarda do império, e os trabalhadores são a sua acção prática, ensinados por escolas de luta recuperadas pelo império, nomeadamente quando o capitalismo vai à falência, como em 1929 ou 2008.
Os iniciados, quem aprendeu na escola que a esquerda ideológica se opõe à direita, e que, portanto, ou se escolhe o estado ou o mercado para ocupar o lugar anteriormente ocupado pelo Senhor Deus, ainda que possam sentir algum incómodo com esta “sociedade capitalista”, tão próxima de nós (fazemos parte dela? ou somos da “sociedade não capitalista”?), estão habituados a desconsiderar os “outros” (os que não alinham com a mesma ideologia) e a sociedade, em geral, como inerte, ignorante, incapaz. Há uma cumplicidade de luta de classes, digamos assim, em que as barricadas intelectuais posicionam os nossos corpos na sociedade capitalista e as nossas mentes na sociedade não-capitalista: e isso é ser de esquerda. Não admira que as esquerdas se comportem como capelas à procura da sua catedral: o verdadeiro império, o bom e o bem.
Mas o raciocínio da autora segue imediatamente para outro assunto que contradiz e supera as contradições lógicas de que prefere passar ao largo: “Por isso, nossa crise atual é sobre tudo.” Aqui, o capitalismo deixou de ser o centro e a essência da crise. Foi substituído pelo “tudo”.
Seria preferível usar aqui o termo “cuidados” – bastante diferente do “tudo”. Cuidados em regime de liberdade (em vez do cativeiro em que se vive) a que, se lhes fosse dada prioridade, impediriam a continuação da normalidade de carneirada que está a arriscar a sobrevivência de muitas espécies e a diminuir as possibilidades de boa vida dos humanos.
“A visão tradicional do capitalismo como sistema econômico não pode esclarecer a situação atual.” A autora reconhece o problema, mas não o formula teoricamente. Portanto, conclui de forma naif “[além das lutas de fábrica] são também as lutas pela educação, moradia digna e saúde pública.” Como se as escolas, as casas e os hospitais que temos estivessem a cuidar de nós quase bem, desde que pudessem ser em maior quantidade e estatizados. Como se esse crescimento da economia de estado (social) fosse, por alguma magia, compatível e fizesse desaparecer a questão ambiental.
A “visão ampliada do capitalismo”, a que se refere misteriosamente a autora, é o império: um estado de espírito milenar que evoluiu incorporado nas pessoas de forma social, incutido com o leite materno, infectando portanto os próprios processos de cuidados e construindo, assim, uma base material para construção profissional de profissionais cuja principal característica, além da especialização, é serem irresponsáveis pelos projectos em que trabalham. A responsabilidade é exclusivamente de quem lhes pague um rendimento. O segredo é a alma do negócio.
A discussão das fronteiras (entre a economia e os cuidados) em que a autora se envolve é uma decorrência da adopção da teoria de sistemas. Isso faz quem a usa olhar para o umbigo (a forma da sua teoria) alheada das realidades observáveis, nomeadamente torna transparente o império (o todo): o elefante na sala que faz de rei que vai nu.
A autora aproxima-se do império, mas não chega lá. Recusa-se a chegar lá? Diz ela “E isso é o que Luc Boltanski e Ève Chiapello chamaram de ´novo espírito do capitalismo´”. Isto é, aceita tratar de estados de espírito (que não são teorizados, apenas usados), mas localiza-os no presente, não faz a sua sociogénese no passado profundo e nos corpos socializados, nós. Como pode o presente assim representado sem passado imaginar os futuros?
Os autores citados estudam a reprodução do novo espírito do capitalismo através das práticas universitárias de formação de gestores. Mas não fazem a crítica do funcionamento da escola, nem identificam as fontes dos materiais pedagógicos. Acaba por parecer haver algum centro conspirativo com poderes de induzir estados de espírito através das escolas, como um druida dá poção mágica aos gauleses do Astérix.
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (2 de Outubro de 2021). Há capitalismo sem, antes, haver império? Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 18 de Fevereiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/qvny