Capital é relação social ou maquinismo económico?

Resumo: a hierarquização das disciplinas científicas, incluindo as das ciências sociais, resulta de uma vontade superior. A discriminação entre objectos e projectos de estudo é organizada discreta e autoritariamente por controlos administrativos e profissionais dissimulados pela alegada procura de mérito que justificaria a hierarquização social. A aceitação da hierarquização resulta da alienação geral induzida pelas escolas, no quadro mais geral da propaganda que conduz a humanidade ao redil que as elites construíram para ela.

Se se quiser levar a sério a prioridade (determinação em última instância) das relações sociais de produção em relação às forças produtivas, ou dito de outras formas igualmente sistémicas, se se aceitar que são acções sociais que conduzem as tecnologias; que são os povos que fazem o trabalho que permite às elites manterem as suas posições; que é a vontade colectiva que se traduz nos sucessos e insucessos das manobras partidárias, como é na tese central de Matteo Pasquinelli (2023), então afirmar que o capitalismo é a fonte das desigualdades sociais, do supremacismo, do aquecimento global, é um erro crasso.

O capitalismo dirigido por capitalistas é meramente um instrumento, um processo tecnológico maquinal e social ao serviço das elites que se constituem para conduzirem uma missão colectiva alheia à humanidade que, porém, é apresentada como sendo constituinte da humanidade. É o espírito humanista, ao mesmo tempo alheio à humanidade e aparentemente constituinte da humanidade, que orienta a organização das relações sociais que conduzem as tecnologias, incluindo as forças produtivas desenvolvidas pelo capitalismo.

A interpretação economicista do que seja o materialismo dialéctico inverte o sentido da determinação em última instância do esquema conceptual desenhado por Marx para analisar o capitalismo. Nessa interpretação, serão as forças produtivas actuais que sobredeterminam as relações sociais. Serão os factos, como se fossem máquinas, que impõem às pessoas ideias das quais não se podem livrar (Marcuse, 1991). Neste caso, a alienação não resulta da actividade social, das escolas, da ciência, da publicidade, das ideologias. Resulta da falsa consciência dos elementos das classes que, por alguma razão, torna vulneráveis os trabalhadores e reforça a burguesia. Os trabalhadores não sabem manter posições negociais firmes a favor dos seus próprios interesses de classe porque os seus interesses são a destruição das máquinas que servem a burguesia e, portanto, os seus postos de trabalho e a sua condição de trabalhadores alienados. Marx esperava que o humanismo próprio dos operários orientasse a sua luta pelo poder de modo a promover uma sociedades sem classes. A história revelou outra possibilidade: o aburguesamento dos trabalhadores.

Para economia do argumento, pode dizer-se que os marxistas, tanto quanto os liberais, tomam por disciplina rainha das ciências sociais e da política a economia e não a sociologia. De facto, a economia é entendida como disciplina indispensável, ao contrário da sociologia que tem fama de ser social e cientificamente irrelevante (espécie de ciência oculta travestida de ciência que vive à conta da benevolência dos orçamentos de estado). O estado da competição entre disciplinas das ciências acrescenta aos hábitos de hierarquização aprendidos nas escolas, através das notas, a reprodução da inversão da real sobre determinação da vontade social sobre as máquinas pela disposição de submissão totémica, idolatra das vontades sociais às necessidades de funcionamento das máquinas, incluindo das organizações entendidas como sistemas mecânicos (Parsons, 1961; Foucault, 1999)).

A alienação da vontade social resulta de poderosos sistemas de imposição de convicções sociais desumanas que descrevem as pessoas como indivíduos isolados dependentes para a sobrevivência de mecanismos opacos (caixas negras) desenhados por especialistas ignorantes dos contextos em que funcionam as máquinas que produzem e mantêm. Máquinas, ciência, hierarquias, organizações são socialmente amadas-odiadas como o Deus do Velho Testamento. Aceita-se, admira-se e teme-se, mas não é fácil discutir a sua imoralidade.

As forças produtivas perante a natureza são crescentes e são abstratamente consideradas boas, por quem governa e por quem faz oposição. As relações de produção são apresentadas por governos e oposições como sendo melhores do que já foram nas sociedades tradicionais. Para as esquerdas, as relações de produção apenas precisam ser afinadas pela continuação do espírito modernizador, revolucionário, já que actualmente joga a favor do proletariado, das massas, da humanidade. A história já estará inscrita nos interesses de classe dos trabalhadores, embora dependa da vontade para avançar – o que tem faltado precisamente por alegada falta de educação dos trabalhadores. A hipótese de a educação, as escolas, as universidades, a ciência, serem parte dos constrangimentos que impõem as opressões à humanidade não é considerada.

Se a história é uma máquina pré-programada cientificamente, tipo Inteligência Artificial, as forças produtivas podem ser e são desenhadas para impedir o surgimento social do espírito revolucionário (Marcuse, 1991). A vontade das pessoas e das sociedades é estruturalmente condicionada por mecanismos poderosos e queridos, como as escolas e os empregos. O capitalismo fica cada vez mais fechado em sistema num tempo histórico que é o nosso. O início pode ser historicamente observado em Inglaterra do século XIX, na sequência da Revolução Industrial que se afirmou através de máquinas e foi paulatinamente desenvolvida política e laboralmente nos séculos anteriores. O fim do capitalismo foi anunciado pelas revoluções comunistas, mas não ocorreu. Instável, abusador, explorador, ladrão, gerador de caos, como é o capitalismo, como conseguiu manter-se até hoje apesar do êxito estrondoso dos movimentos anti-capitalistas no século XX?

O capitalismo é um fenómeno histórico singular e extraordinário. Segundo Marx, reduz as contradições entre classes a apenas duas classes, concentrando-as nos seus aspectos económicos. Contando com o humanismo dos trabalhadores, característico das pessoas cujas sobrevivências dependem da solidariedade vicinal, Marx anunciou a realização de uma sociedade global sem classes. Será essa a concretização da melhor ambição moral do cristianismo, o reconhecimento entre as pessoas de que todas são filhas de Deus numa perspectiva igualitária primordial (Todd, 2018). A constituição da humanidade unida na vontade de respeitar o trabalho actualmente preso no seio das forças produtivas capitalistas seria uma realização do cristianismo comunista que entusiasmou o século XX, mas está em crise no século XXI. A humanidade constituída pela globalização dos anos 90 do século XX é a causa mais próxima das alterações climáticas que extinguem mais espécies do que é aceitável. E os povos representados por estados, ricos e pobres, continuam egoístas a ponto de se guerrearem ameaçando usar armas atómicas que não param de fabricar e que poderão destruir mais rapidamente o planeta do que as alterações climáticas, entretanto passadas para segundo plano da política internacional apesar dos regulares e insistentes apelos angustiados do secretário-geral da ONU em sentido contrário.

Não admira que haja quem questione a bondade do humanismo (Harari, 2011, 2018) e da civilização (Hudson, 2022a, 2022b). E que o marxismo, sobretudo depois da implosão da União Soviética e da conversão da China comunista ao capitalismo, tenha reforçado as suas versões economicistas e relegado a utopia social comunista para a literatura (Saramago, 2014). Não admira que a esperança em futuros melhores, como os amanhãs que cantam, se desvaneçam depois de um século de actividade (Hobsbawn, 1994).

Uma reacção ridícula e famosa a esta mudança de estado de espírito global em relação à humanidade foi protagonizada por Fukuyama (1999): com o fim da União Soviética e a sobrevivência da superpotência oponente, os EUA, o autor decretou o fim da história. Como quem diz que a sociedade sem classes possível era aquela em que já vivíamos, a sociedade meritocrática (Sandel, 2020). As instituições mais perfeitas, com os seus defeitos, eram já conhecidas e praticadas no Ocidente – estado de direito, direitos humanos, democracia – e nenhum desenvolvimento poderia superá-las ou desafiá-las. Na realidade a história deixou de poder ser interpretada no estreito sistema fechado em torno do capitalismo (Christian, 2021; Morris, 2013) (se era isso que Fukyama queria dizer, tinha razão). Mas a normalidade quotidiana segura, policiada globalmente pelos EUA, que a tese de Fukuyama pressuponha, revelou-se um pesadelo.

A fonte primordial das desigualdades sociais, do supremacismo, do aquecimento global, não é o capitalismo, do mesmo modo que os computadores não são responsáveis pelo que fazem. A responsabilidade, para o bem e o mal, é de quem decide e tem capacidade de decisão sobre como conduzir o capitalismo – de facto incapaz de se comportar, quanto mais conduzir. O processo social de desresponsabilização dos responsáveis não foi inventado pelo capitalismo. Ao invés: o capitalismo só pôde constituir-se em sistema resistente ao caos que provoca porque há um regime político de irresponsabilização selectiva que o instrumentaliza e permite a existência de elites sem escrutínio e inimputáveis. Situação que explica a existência de teorias da conspiração e de fake news, com a confusão organizada à sua volta.

O império é muito mais antigo do que os duzentos anos de capitalismo. E não é um sistema económico. É mais bem descrito como um estado-de-espírito, não um sistema. Incorpora-se com violência e torna-se uma segunda natureza de que nos podemos libertar, com custos. É à adoração do império incorporado no espírito de cada vez mais pessoas que aspiram a partilhar com os resto da espécie a nossa humanidade comum que se deve imputar a instrumentalização do capitalismo, da educação, das ciências, das profissões.

De boas intenções está o inferno cheio, como diz o povo. O espírito imperial incorporado tem conduzido as elites por milhares de anos, e mais recentemente passou a conduzir também não apenas os opositores aos modos imperiais de viver e organizar, mas também o vulgo. A generalidade das pessoas está convencida – é convencida – de que o império nos conduzirá à humanização da humanidade. Cada movimento anti-imperial imagina ser ele próprio o império verdadeiro, aquele que cumprirá a promessa sempre adiada de paz e sociedades sem classe. Será possível sair deste labirinto civilizacional?

Analiticamente, o espírito imperial caracteriza-se por ser discriminatório, hierárquico e dissimulado. Terá começado por ser socialmente divulgado e alimentado entre as elites como instrumento da sua Revolução Axial (Eisenstadt, 2008). O Império Romano foi um dos resultados da libertação da vontade humana (das elites) promovida pela Revolução Axial. Na decadência desse império, a Igreja Católica Romana alimentou o espírito imperial e projectou-o ecumenicamente. Na sequência das Cruzadas, esse projecto veio a ser perseguido com sucesso por navegadores oceânicos sob o lema da expansão da Fé e do Império. A criação do sistema capitalista pela Inglaterra, copiado por todos os estados-nação, é uma forma de expansão da Fé e do Império que se tornou hegemónica a partir do século XIX. E inclui uma excelente dissimulação de a irracional, destrutiva e imoral missão imperial em curso: a alegada (e falsa) ruptura radical entre as sociedades modernas e as sociedades tradicionais. (Por exemplo, a religião nunca deixou de ser central na vida das sociedades).

Os abolicionismos da escravatura, do clericalismo, do patriarcalismo, do totalitarismo, do capitalismo, do colonialismo foram e continuam a ser movimentos sociais anti-imperialistas muito fortes, embora divididos entre si. Raramente se juntaram para reconhecer seremos todos vítimas do espírito imperial incorporado e de vanguardas educadas nesse estado de espírito que entendem as suas responsabilidades como imperiais. (Por exemplo, quem não pensa como as vanguardas é acusado de não ter educação, não usar bem o cérebro, ser inconsciente).

Sociedades tradicionais, como as dos zapatistas (Briy, 2020; Zapatistas, 2021) ou dos curdos de Rojava (Öcalan, 2011), são exemplos recentes de organizações políticas anti-imperiais bem-sucedidas e intensamente perseguidas. Debatem-se conscientemente com os problemas acima referidos. Como fazem os movimentos dos povos primeiros (Forbes, 1998), apelam à humanidade, nomeadamente à ONU, sem resultados práticos. As lutas contra a missão imperial moderna têm sido moralizadoras e mobilizadoras da humanidade atrás dos movimentos abolicionistas, entre os quais os de abolição do capitalismo. Mas o projecto imperial de construção de uma humanidade cristã ao serviço da missão de exploração da Terra mantêm-se activo e dominante, camuflando a sua imoralidade como, por exemplo, o etnocentrismo e as outras discriminações sociais institucionalizadas.

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Referências:

Briy, A. (2020, July 2). Zapatistas: lições de auto-organização comunitária. Open Democracy Net.

Christian, D. (2021). Education revolution with Big History. Frontiers. https://www.youtube.com/watch?v=JhowXxz_uAs

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Foucault, M. (1999). Microfísica do Poder. Graal.

Forbes, (1998). Colombo e Outros Canibais. Antigona.

Fukuyama, F. (1999). O Fim da História e o Último Homem. Gradiva.

Harari, Y. N. (2011). Sapiens – De animais a Deuses; História Breve da Humanidade. Elsinor.

Harari, Y. N. (2018). Homo Deus; História Breve do Amanhã. 20/20 Editora, Elsinore.

Hobsbawn, E. (1994). The Age of Extremes – A History of the World, 1914-1991. Pantheon Books.

Hudson, M. (2022a). The Destiny of Civilization: Finance Capitalism, Industrial Capitalism or Socialism. ISLET—Verlag.

Hudson, M. (2022b). The End of Western Civilization – Why It Lacks Resilience, and What Will Take Its Place. Naked Capitalism.

Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

Morris, I. (2013). O Domínio do Ocidente (1a ed. 201). Bertrand.

Öcalan, A. (2011). Democratic Confederalism. International Initiative Edition.

Parsons, T. (1961). An Outline of Social System. Free Press.

Pasquinelli, M. (2023). The Eye of the Master – A Social History of Artificial Intelligence. Verso.

Sandel, M. J. (2020). The Tyranny of Merit. Penguin Books.

Saramago, J. (2014 [1980]). Levantado do Chão, Porto Editora.

Todd, E. (2018). Onde estamos? Círculo de Leitores.

Zapatistas. (2021). Declaração de vida. https://viajezapatista.eu/pt-pt/


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (10 de Junho de 2024). Capital é relação social ou maquinismo económico? Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/11sds


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