Não se deve continuar a isolar o estudo do essencial dentro de sistemas e a reduzir as as essências a mistérios. Não se deve continuar a aceitar que a natureza não tem influência na humanidade. É urgente superar as barreiras epistemológicas que inibem a comunicação entre ciências naturais e ciências sociais.
A natureza humana refere-se às qualidades particulares da espécie, fixada em códigos genéticos cujos cruzamentos, por via sexual, fazem evoluir a natureza humana de tal modo que é biologicamente estável e socialmente instável. A essência biológica da humanidade suporta as essências que tornam cada sociedade diferente das outras. A essência de cada sociedade suporta as essências de cada uma das pessoas que a integram, todas diferentes entre si, mas potencialmente abertas ao mundo e ao cosmos.
| Essências | Dimensões | |
| Massa e gravidade | Astros celestes | Newton |
| Massa e energia | Velocidade da luz | Einstein |
| Evolução | Espécies | Darwin |
| Modos de produção | Capitalismo | Marx |
| Solidariedade | Instituições | Durkheim |
As ciências sociais, autorizadas pelo método epistemológico identificado por Descartes a distanciarem-se das ciências naturais, distinguem a natureza humana em dois tipos: moderna e tradicional. Seguem a epistemologia racista (Graeber & Wengrow, 2021) usada na biologia morfológica do século XIX, mas negada pela genética no século XX (Barbujani, 2022). A pretexto das revoluções modernas, as ciências sociais insistem em renegar a existência de uma essência humana que a genética identificou. Preferem continuar a considerar duas essências sociais (comunidades e sociedades) que servem sobretudo para justificar as discriminações entre pessoas que a modernidade deveria abolir, mas afinal utiliza.
As ciências sociais fazem-no usando técnicas intelectuais, como a desmontagem das concretas essências singulares em abstractas multidimensionalidades que obscurecem o essencial (Dores, 2021). E fazem-no ao serviço da missão imperial moderna que financia e organiza as ciências, com vista a informarem as elites, em primeiro lugar, sobre as vantagens competitivas disponibilizadas pelo conhecimento que pode ser usado nas competições militares entre os poderes máximos que querem explorar a natureza e os seus recursos humanos: a concorrência entre impérios (Engels, 1975).
Essências são substratos universais (Schofield, 2018), irreversibilidade (Prigogine, 1996), homeostasia (Damásio, 2020), singularidades (Pasquinelli, 2023), códigos (Pistor, 2019), selves (Mead, 1924), modos de produção (Marx, 1990), mas não são sistemas (Parsons, 1961). Sistemas são ideias que resultam de aplicação de métodos de especialização usados para separar em dimensões estanques diversos aspectos da realidade que podem ser autonomizáveis. Alega-se justamente a maior facilidade de raciocínio que isso permite. Mais fácil concentração da atenção dos cientistas e estudiosos nas especificidades dos detalhes usados nas ciências centrípetas. Mas tem sido usado para desvalorizar e inibir os estudos das essências estudadas pelas ciências centrífugas, para as quais as fronteiras de sistemas são transparentes e porosas.
A natureza humana é uma singularidade irreversível. Evolui em articulação útil com substratos universais, como o comprova a fixação homeostática da espécie humana em código genético milenar gerida por selves e modos de produção (economias de sobrevivência). A natureza humana não é um sistema que se possa separar da natureza. É uma forma de retroacção do universo consigo mesmo, através da vida, incluindo a mente humana e os seus resultados práticos.
Sistema refere-se à administração dos impérios, organizada efectivamente em, departamentos especializados e necessariamente ignorantes dos rumos que são decididos para o império conduzidos por elites. Os sistemas de administração evoluiram nos últimos milénios aos serviço de diversas missões históricas (Eisenstadt, 2008). Com a modernidade, a cada vez mais complexa e intrusiva administração imperial criou uma nova ideia de humanidade.
A humanidade fora um conceito criado para designar a auto-administrada identificação dos membros de uma comunidade e excluir outros humanos. Era uma forma malthusiana de gestão e de responsabilização colectiva perante a experiência de dependência geral do meio ambiente para a sobrevivência. Com a Revolução Axial, com a confiança encontrada por alguns estratos sociais de que o seu destino pessoal e social poderia ser controlado pela sua própria vontade (Foucault, 2004), evoluiu um outro conceito de humanidade. Separa, dentro da mesma comunidade, quem tem razões para estar confiante na respectiva vontade – quem conte com a protecção do resto da sociedade para viver sem problemas de sobrevivência: as elites, auto-representados como verdadeiros humanos, misto de divindade e gente que degradam a condição humana não apenas dos estrangeiros, mas também dos povos que as sustentam. Fazem-no degradando a condição das mulheres e crianças, mas também de outros grupos sociais estigmatizados para o efeito.
Foi desta confiança exclusiva das elites que surgiu a possibilidade de desenvolver ciências desenvolvidas por gente sem preocupações de sobrevivência, os filósofos e cientistas auxiliares das elites no seu trabalho de distinção social (Bourdieu, 1979). Gente modernamente financiada e protegida por quem gere e se responsabiliza pelos destinos das sociedades criadas à margem da evolução natureza, considerada insuficiente para a nossa sobrevivência ou mesmo hostil.
Aos olhos das sociedades modernas, as ciências rivalizam com a natureza na determinação dos destinos comuns. Quando a natureza de comporta mal, há a esperança de a ciência poder corrigi-la. Por outro lado, quando a ciência sugere alterações de comportamentos sociais, isso é frequentemente descrito como a natureza das coisas: às sociedades cabe adaptarem-se às tecnologias que lhes são impostas, como ocorre com os desastres naturais. As ciências fazem isso em nome e sob as ordens dos seus protectores, quem decide sobre para que deverão servir as tecnologias. Os povos, neste cenário moderno, estão reduzidos a colecções de indivíduos que se auto-controlam para colaborar com a missão imperial, sob ameaça de, em caso de falharem, serem controlados (Habermas, 1987; Zuboff, 2019).
O Antropoceno foi o resultado prático do desenvolvimento das ciências imperiais que apoiaram as Navegações e apoiam a conquista da natureza, incluindo o espaço sideral. Não é fácil às pessoas questionarem-se sobre como as mesmas orientações que causam os riscos ambientais acrescidos podem ser utilizadas para diminuir riscos existenciais tradicionais, como no caso da mais recente pandemia. Foi a ciência que criou ou foi a ciência que estancou a pandemia? É a ciência que nos ajuda a viver melhor ou a ciência ajuda as elites a manter impotentes as sociedades humanas perante a transição climática e energética?
Com o cristianismo, a humanidade auto-referencial tradicional, como a dos judeus auto-representados como o povo eleito pelo seu Deus particular em luta contra o genocídio (ficcionado ou real) típico da fundação de todas as comunidades humanas (Girard, 1972, 1985), evoluiu em esperança de humanidade ecuménica – o que se chama hoje cosmopolitismo. Humanidade cristã que Constantino adoptou para a sua Roma Antiga como forma de justificar o Império. Conceito de humanidade preservada pela Igreja Católica que orientou a Idade Média europeia para as Cruzadas e depois para as Navegações. A Guerra Santa católica foi, e continua a ser, a forma de salvar a humanidade contra o potencial genocídio dos cristãos, dos fiéis, que possa secar a fonte essencial da nossa civilização: as elites imperiais ocidentais empenhadas nas suas missões. Hoje já não são apenas elites ocidentais. Outras elites imperiais com outras tradições culturais (Todd, 2018), como as elites russas, indianas, chinesas, etc., todas adoptaram a missão imperial ocidental, a competição global de exploração da natureza, acompanhadas dos respectivos trabalhadores-consumidores organizados em sociedades modernas divididas em sistemas-estado-nação na retaguarda dos respectivos sistemas militares e científicos.
No quadro da modernidade, o essencial das potencialidades da espécie humana é sistematicamente reduzido pelas ciências sociais centrípetas às dimensões de competências individuais de exploração da natureza, sob a forma de disciplinas e profissões. A missão imperial é reduzida à esperança de unificação cosmopolita de todos os indivíduos (sociedade sem classes, aldeia global, e outras noções), escamoteando a sua imoralidade essencial: a separação irracional entre a natureza e a humanidade (e desta entre elites e gente em luta pela sobrevivência, a que se chama geralmente os pobres).
A natureza humana e a natureza das sociedades modernas evoluem com tudo quanto é natural. Evoluem a nível dos substratos universais de modo mais lento do que as evoluções pessoais ou históricas que laboram a níveis de espaço-tempo inferiores, mais próximos do que os nossos sentidos podem captar imediata e directamente.
A ciência e os conhecimentos, em geral, podem ser classificados em centrípetos – aqueles que se especializam e aprofundam nas especificidades dos detalhes – e centrífugos – aqueles que se especializam em enquadrar os regimes de produção de conhecimentos em termos das suas relações com os substratos universais, como o cosmos, as leis da física, a plasticidade da química, a resiliência dos genes, o construtivismo dos selves, a instrumentalização de modos de produção, a submissão às elites, etc. O melhor conhecimento será produzido no diálogo dialéctico entre as teorias mais centrífugas, à procura das essências realmente existentes e transparentes (impossíveis de parar por fronteiras sistémicas), como as ondas gravitacionais de Einstein, e os conhecimentos centrípetos integrados em processos de análise multidimensional e transdisciplinar, como os estudados pela física quântica (Schofield, 2018).
Havendo um afastamento centrípeto equiparado a essência do pensamento sistémico entre a natureza e a humanidade, desde logo incompatibilizando as ciências naturais e as ciências sociais, há que explicar a causa desse fenómeno epistemológico nada lógico, mais mental do que real. A explicação centrífuga é que o projecto imperial católico, descrito por Descartes para o campo científico e filosófico na separação entre as res cogitans e a res extensa, dá continuidade à separação entre o Céu que inspira e unge os aristocratas ou as pessoas de mérito, as personalidades, as elites da Terra e, por outro lado, do lado de baixo, os que são tratados como meros recursos humanos a lutar pela sobrevivência, indivíduos e não pessoas, eventualmente violentos e hostis quando regularmente se unem para questionar os méritos da missão imperial. Como o fizeram quando instigaram a abolição da escravatura, do clericalismo, do totalitarismo, do patriarcalismo, do capitalismo, do colonialismo, etc.
Essencialmente, claro, o cérebro, a água, o carbono, as bactérias, a vida, as sociedades e a natureza, são dimensões (níveis e tempos) da experiência humana que só existem na realidade em simbiose evolutiva. Pode e deve estudar-se a especificidade de cada um destas e de outras dimensões da experiência. O que não se deve é fazer, como o faz a teoria de sistemas, representar as essências dentro de fronteiras estanques fora das quais não lhes é reconhecida influência. Não se deve continuar a aceitar que a evolução da natureza não tem influência na sobrevivência da humanidade, sobretudo quando o Antropoceno revela nas rochas aquilo que a experiência das alterações climáticas mostra quotidianamente. É urgente superar as barreiras epistemológicas que inibem a comunicação entre ciências naturais e ciências sociais. Essa é uma dimensão apenas que deverá libertar-nos da missão imperial moderna e nos mobilize para outra missão capaz de viabilizar realmente a constituição de uma humanidade centrada na produção de melhores condições de sobrevivência para todos, em vez de estar centrada na defesa de elites acumuladoras de riquezas.
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Referências:
Barbujani, G. (2022). Como éramos. Vogais.
Bourdieu, P. (1979). La Distinction. Minuit.
Damásio, A. (2020). Sentir e Saber. Círculo de Leitores.
Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.
Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.
Engels, F. (1975). A situação da classe trabalhadora na Inglaterra ([1845]). Editorial Presença.
Foucault, M. (2004). A Hermenêutica do Sujeito. Martins Fontes.
Girard, R. (1972). La Violence et le sacré. Grasset.
Girard, R. (1985). La Route Antique des Hommes Pervers. Bernard Grasset.
Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.
Habermas, J. (1987). Tendência da Juridicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.
Marx, K. (1990). O Capital. Avante.
Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277. https://www.d.umn.edu/cla/faculty/jhamlin/4111/Readings/MeadSelf.pdf
Parsons, T. (1961). An Outline of Social System. In T. Parsons, E. Shils, K. Naegele, & J. Pitts (Eds.), Theories of Society. Free Press.
Pasquinelli, M. (2023). The Eye of the Master – A Social History of Artificial Intelligence. Verso.
Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.
Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Gradiva.
Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords. https://pt.scribd.com/book/392795460/The-Real-Philosophy-of-Science
Todd, E. (2018). Onde estamos? Círculo de Leitores.
Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (27 de Maio de 2024). Essências e fenómenos multidimensionais. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 5 de Dezembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/11q2n