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O trabalho e a guerra

A exploração, além de económica, também é social e política, e funciona através de ideologias sacrificiais sobre o sentido da vida humana manipulado por modos racionalizados de organização hierárquica. Organizações internacionais primeiro (no período da conquista e da acumulação primeira) e nacionais depois, na sequência da Revolução Industrial, gerem a ambiguidade própria do proteccionismo nacional-liberal discriminatório – taxas alfandegárias e políticas de sanções. Discriminam classes sociais, nomeadamente através das políticas fiscais e de rendimentos – e internacionais, através de controlo de circulação de capitais, pessoas e bens. As sociedades estão condicionadas pelas hierarquias sociais e internacionais a aceitar a aplicação de dois pesos e duas medidas sem sentirem contradição entre isso e a almejada liberdade e igualdade – para já não falar da fraternidade. As ciências sociais têm um papel nisso.

O capitalismo e a sua lei do valor-trabalho funcionam num quadro imperial capaz de controlar, pela violência e pela sedução, povos reduzidos à condição de sociedades territorializadas, sequestradas por economias nacionais a que se sacrificam no quadro das competições internacionais para ver quem mais intensamente explora a Terra.

Sem esperança de transformação social, sem encarar a possibilidade da abolição da missão imperial imoral a que a modernidade se dedica, sem a vivência social do espírito revolucionário, da crença espontânea de que o futuro está nas mãos das pessoas e a boa vontade é possível e fácil de conseguir, a teoria do valor trabalho perde a sua função intelectual original: dar crédito ao espírito revolucionário.

A história mostra que eventualmente o espírito revolucionário é revisitado e actualizado, rompendo com a normalidade da submissão generalizada à moderna missão imperial de explorar a Terra. É do interesse das elites modernas, para quem o espírito revolucionário é tomado como sua propriedade, limitá-lo socialmente às pessoas educadas, capazes de pensar as sociedades como naturalmente hierarquizadas e, portanto, submissas aos choques tecnológicos comandados da mesma forma que guerras contra outros países, outras economias, outras classes sociais, contra a natureza, seja na informática ou contra a pandemia COVID-19.

A divisão das disciplinas científicas e profissionais, os segredos militares e industriais, o planeamento público e privado estratégico do uso de tecnologias, são sintomas da inacessibilidade socialmente construída ao sector de concepção e produção de tecnologias infraestruturais. É nesse colete de forças, sedutor e opressivo, que trabalham os operários e todos os trabalhadores, eventualmente tentando fazer engenharia inversa para descobrir os interesses por detrás das práticas de gestão e das políticas que conduzem as suas vidas laborais. Se o tentam fazer, confrontam-se com as sucessivas barragens de segredos e de cortinas de fumo, de que os segredos hierárquicos, a publicidade e as teorias da conspiração são exemplo, misturando meias-verdades e meias-mentiras num labirinto inescrutável, a que os trabalhadores da ciência não escapam.

Em períodos revolucionários, os saberes profissionais procuram outros saberes igualmente especializados para fazerem sentido no seu todo. A ciência centrífuga servirá de exemplo de como fazer. Mas, normalmente, a ciência normal, a ciência centrípeta e as sabedorias profissionais, são usadas para satisfazer os anseios dos superiores, os que estão por definição alinhados com a missão imperial moderna, ansiando pelo reconhecimento do valor do trabalho realizado em prol da submissão que cabe a cada qual, pensando que disso dependerá a possibilidade ou não de escapar ao pauperismo e subir na escala social dos salários e do status.

Os períodos revolucionários abrem espaço para novos saberes. Mas a boa vontade indispensável à sua construção acelerada, capaz de produzir novos paradigmas sociais e intelectuais, é limitada pela capacidade de reacção das elites que se sentem ameaçadas pelos questionamentos próprios da ciência centrífuga. Mesmo as elites revolucionárias têm usado o seu poder para reduzir as práticas cognitivas centrífugas a práticas centrípetas, evitar questionamentos e reduzi-los a reprodução de especializações funcionais a pretexto da necessária eficácia pragmática.

Há sistemas de segredos que encobrem as finalidades imorais e sociopatas de exploração da Terra

A imoralidade da exploração da Terra é escamoteada de muitas formas, por exemplo, através da separação entre trabalho manual e intelectual, da submissão política do trabalho agrícola ao trabalho industrial, da discriminação entre cidadãos, operários, empregados de escritório, camponeses e outros trabalhadores, da valorização diferenciada das vocações profissionais hierarquizadas e maximizadas pela escolarização e pelos interesses imperiais nas políticas assistencialistas que remetem o humanitarismo para as margens da sociedade, da separação em sistema fechado dos processos de decisão política, naturalizando a ideia de a hierarquização ser a forma ao mesmo tempo espontânea, civilizada e eficaz de organização social. A vida artificial, urbana, maxime a vida virtual, como a das redes sociais, omite a existência da natureza e a moral do bom-senso que suscita a harmonização entre a vida humana e a vida na Terra. A urbanização exacerbada em metrópoles espelha, na prática, o aberrante estatuto de superioridade sobrenatural da humanidade face à natureza, em nome do Deus cristão. Os trabalhadores, mesmo os que são reconhecidamente humanos, continuam excluídos dessa superioridade porque lidam directamente com a natureza e porque a sua recente integração social no capitalismo avançado os excluiu das decisões estratégicas infraestruturantes, como as bélicas, tecnológicas, ideológicas, científicas.

As elites de semi-deuses, com os seus mistérios, conduzem a missão imperial de explorar a Terra usando primeiro trabalho escravo e depois trabalho assalariado e, mais tarde, trabalho cientificamente profissionalizado, sacrificando-se os trabalhadores nos seus postos para cumprir a missão colectiva de alimentar a missão imperial, sem acesso às decisões estratégicas que são apresentadas como factos tecnológicos urbanísticos científicos consumados. A hierarquização da vida não nos permite reagir, como espécie, à grande extinção da diversidade da vida que se agrava há décadas.

Economicismo

A separação entre as análises dos aspectos económicos, sociais e políticos é, em si mesma, uma das formas de traduzir e escamotear a exploração, dificultando quem adopta essa mentalidade centrípeta de considerar a sua conjugação holista com a exploração realmente levada colectivamente a cabo. Isto é, a teoria do valor é uma explicação dos mecanismos económicos do valor que, no quadro da divisão de trabalho imposta também no campo científico, pode servir e tem servido para escamotear mecanismos de exploração não económicos, como os sacrificiais.

Não está em causa as intenções de Marx, que foram centrífugas, entendendo a economia como um conceito amplo, como aquilo que a humanidade precisa de fazer para sobreviver. O que aconteceu foi que o curto período em que foi possível viver as esperanças revolucionárias não foi suficiente para continuar esse trabalho cognitivo. Collins (2005) calculou em seis gerações o tempo necessário para que uma filosofia, uma maneira de pensar, fique na história do pensamento. Ora, o marxismo revelou-se, depois de Marx, um exercício sobretudo economicista. As vítimas do capitalismo em que Marx depositou as esperanças de superação da imoralidade da exploração revelaram-se cúmplices da sua vitimação.

As vítimas, nos processos de sacrifício, são cúmplices das histórias e explicações dominantes, pois essa é a hipótese mais fácil de dar sentido à sua existência, no reconhecimento da incapacidade de produzir explicações capazes de poupar dos sacrifícios superiormente programados. Veja-se qualquer exemplo de guerra e o tratamento dos veteranos pelos estados.

Os genocídios com que nos debatemos em Gaza ou em África ou nas Américas são banalizados, como o foi o Holocausto (Levi, 2008: 8, 2013: 61), porventura a pretexto de ser essa a natureza humana e por incapacidade de lidar com a má consciência. A negação dos genocídios que se continuam hoje é geral: a pretexto de animar as oposições ao capitalismo, do lado das ideologias desenhadas para os trabalhadores, o quadro histórico é reduzido ao surgimento do capitalismo nacional, no século XIX, perdendo de vista que isso é apenas uma etapa histórica da missão imperial cristã de conquistar e abusar do mundo conduzida com sucesso pela aristocracia ocidental e a sua extensa base de apoio social. Por isso, a surpresa continua a atormentar-nos perante os genocídios escamoteados pela propaganda da guerra (Snyder, 2023; Han, 2022; Klahr, 2006).

Marquês de Pombal a redesenhar Lisboa destruída pelo terramoto 1775

O génio de Marx foi aplicar a análise racional concebida para ocultar a exploração e colocar a economia de “cabeça para cima”. Denunciou a imoralidade das fascinantes tecnologias desenhadas para exploração do trabalho, e as consequentes misérias vividas em Inglaterra do século XIX: a riqueza das nações. Ameaçou a má consciência e as intencionalidades moralmente perversas dos exploradores e animou os trabalhadores a encontrarem saídas do sistema económico que os desumaniza, subvertendo as tecnologias exploradoras e sacrificiais em tecnologias prazenteiras ao serviço do bem comum. A ajuda de Engels, empresário de má consciência, a Marx, ambos burgueses comunistas como outros existentes na Alemanha novecentista, foi fundamental. O ânimo revolucionário que se viveu na Europa durante o século XIX e na juventude de ambos teve uma forte influência na esperança de rápida transformação social capaz de abolir a exploração que se viveu no mundo burguês e proletário da Inglaterra a sair da Idade Moderna para a Idade Contemporânea. Esperança que os animou a trabalhar intensa e voluntariamente, intelectual e revolucionariamente, nos movimentos proletários, para resgatar a má consciência aristocrática e burguesa presente nomeadamente no movimento das Luzes.

O marxismo é a teorização da extraordinária aceleração, imoral, desumana e anti ambiental da exploração, por isso condenada a desaparecer assim a consciência social esteja preparada para tal. Caso a revolução comunista tivesse conduzido a humanidade a novas sociedades sem classes, a questão da exploração seria espontaneamente resolvida pelo humanismo alegadamente próprio dos proletários e pela estigmatização da imoralidade burguesa. Mas a história manteve a diferenciação das classes sociais e reproduziu separadamente o humanismo e a imoralidade económica.

A compreensão de como se sucederam modernidade e contemporaneidade em luta contra a aristocracia, o clericalismo, a escravatura, o patriarcalismo, o colonialismo, o capitalismo, sem força suficiente para abolir a exploração, passa pela crítica da teoria do valor-trabalho. O trabalho, mesmo o sacrificial e bem pago, pode ter efeitos perversos. As tecnologias de exploração e os seus automatismos reproduzem e reforçam a hierarquização das classes trabalhadoras, iludindo-as com méritos cujos resultados são, além da cumulação de riquezas, lixo físico e humano e a degradação das condições de vida.  

A teoria económica não explica o surgimento do valor: revela as leis económicas dos mecanismos de produção de valor depois de formados. Será a história, por exemplo a história da formação de classes desde a ruptura com o comunismo primeiro, ao tempo da criação da agricultura, que poderá enquadrar o surgimento dos mecanismos económicos da teoria do valor e perspectivar o seu desaparecimento. Há quem entenda que será necessária uma ainda maior amplitude de análise histórica, como uma dúzia de milhares de anos, desde a formação do Holoceno.

Não basta reconhecer que a queda da taxa de lucro pode ser minimizada directamente pela construção social de preços das matérias-primas (da apropriação pela força de recursos naturais) (Carchedi & Roberts, 2023, p. 39). É preciso estudar o capitalismo como um mecanismo económico-social conduzido por impérios, o milenar quadro de apropriação de recursos naturais (Eisenstadt, 2008) que de facto orienta o capitalismo, elites e trabalhadores. Foram esses impérios que criaram a polarização entre as elites e a natureza, entre as pessoas ameaçadas pela natureza protegidas paternalisticamente por aristocracias ou meritocracias bipolares e sociopatas. A luta de classes entre os seres humanos com direitos (divinos e de propriedade) e os com obrigações (de trabalho), no quadro de guerras imperialistas concorrenciais que sacrificam os trabalhadores sob supervisão das elites militares-industriais de ambições cósmicas, decorre da continuação da missão semi-milenar de exploração da Terra que não foi abolida pelos grandes movimentos anti-imperialistas, como os de abolição da escravatura e do assalariado.

CONTINUA EM: A exploração

COMEÇA EM: Lições centrífugas de economia

Referências:

Carchedi, G., & Roberts, M. (2023). Capitalism in the Twenty-first Century Throug the Prism of Value. Pluto Press.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Han, B.-C. (2022). Capitalismo y Púlsion de Muerte. Herder Editorial.

Klahr, M. L. (2006). Hoy te toca la muerte. Planeta.

Levi, P. (2008 [1986]). Os que sucumbem e os que se salvam. Teorema.

Levi, P. (2013 [1947]). Se isto é um homem. Teorema.

Snyder, T. (2023). Terra Sangrenta. D.Quixote.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (3 de Maio de 2024). O trabalho e a guerra. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 18 de Fevereiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/10sta


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