Será possível reeducar o século XXI?

Durante 20 anos dei a voz a casos de injustiça nas prisões portuguesas denunciadas por presos que aceitaram ser castigados para contribuir para a consciência social do que se passa nas prisões. O estado português negou enfaticamente a existência dos casos. Quando a negação se tornou impossível, reduziu cada caso a um incidente extraordinário, único. Vitimiza-se dizendo que isso se passa em todo o lado (em que ficamos: é caso único ou passa-se em todo o lado?), e que tais denúncias são exploradas por inimigos do estado (quem? Os presos? Eu?). Não manifestou, jamais, a menor intenção de investigar os casos. Não assumiu a minimização dos danos infligidos.

O estado percebe que fazer de outro modo seria dar protagonismo às denúncias que quer abolir. Se tratadas com o respeito que merecem, as denúncias multiplicar-se-iam como cogumelos.

Quando decidi fazer dos casos de prisão base para estudos sociológicos, os meus colegas da universidade disseram-me que era perigoso (?). Rapidamente se tornou num “problema institucional”. Metodologicamente, explicaram-me que eu não tinha maneira de saber se aquilo que me era contado era mesmo verdade. Isso não era sistematicamente negado pelo estado? Isto ocorreu antes da moda das fake news.

Este é um comportamento regular em todos os países da Europa, segundo os especialistas com quem estive e estou em contacto. Ao ler os relatórios do comité de prevenção da tortura do Conselho da Europa e da ONU, concluo que o mesmo se passa no Brasil e em todo o mundo.   

Percebi, então, o significado da tese de Foucault sobre o modo canino como os saberes acompanham os poderes. Percebi o papel do melhor activismo, forçado aos trabalhos de Sísifo até que um dia algo de fundo mude.

A actividade internacional de prevenção da tortura não tem efeitos na promoção da sua denúncia. É como o Natal. Serve para sinalizar que é possível viver sem tortura, quando as pessoas quiserem. Serve para pressionar diplomaticamente os estados a fazerem aquilo que deveriam fazer para respeitarem as convenções internacionais. Convenções boicotadas, na prática, pela ausência de vontade dos estados no seu cumprimento.

Abandonei o activismo para me dedicar a perceber como a ciência está comprometida com o poder. E descobri uma tese do físico Jim Schofield (The Real Philosophy of Science, 2018): o estudo dos panos de fundo, dos substractos universais, é evitado pela ciência dominante. O que se liga à tese do neurocirurgião António Damásio (Erro de Descartes, 1994): para compreender a consciência humana, há que ultrapassar a mentalidade científica viciada em separar em partes estanques aquilo que está íntima e mutuamente implicado.

A especialização científica e profissional, o abandono da universidade de Humboldt, a hierarquização dos saberes no sentido inverso ao sugerido por Comte, o ensino da ciência como receituário nas escolas de acesso universal e nas universidades, a desqualificação agressiva das sabedorias tradicionais, sobretudo quando são verdadeiras e úteis, são características do pano de fundo civilizacional em que vivemos. Podemos incluir nesse pano de fundo civilizacional a negação da existência de tortura, ou melhor, a negação da existência de organizações dos estados amigos que promovem a tortura. Há ainda que incluir a tensão cognitiva e estratégica global que faz a diferença entre os amigos e os inimigos. A tensão social que promove e é promovida pelas guerras. Tensão que faz a diferença entre a tortura legítima e ilegítima.

Explicar a existência de prisões, um dos elementos indispensáveis dos estados que actualmente dominam toda a Terra, e as experiências humanas nelas vividas, requer compreender a ligação entre as vidas estigmatizadas e as das elites imperiais – são todas humanas e são todas sacrificadas a desígnios que ignoram e tomam por naturais.

Pessoas estigmatizadas, de classes médias e de elite estão convencidas que os estados as protegem e que as escolas ensinam a colaborar com o melhor dos mundos possíveis. Não suspeitam que os estados e as escolas são o centro do problema – e não solução – para os problemas da humanidade. Será possível reeducar o século XXI?


6 comentários em “Será possível reeducar o século XXI?”

  1. Aprecio desde sempre os seus esforços. Resta saber por que razões são eles – o seus esforços como os meus – baldados? Com o tempo já longo que levo de pensar nisso, estou confinado, como agora se diz, ao realismo: não tanto justificá-lo como, sobretudo, perceber o porquê das coisas, sobretudo das que tudo levaria pensar que seriam diferentes… Por que motivo não são elas diferentes quando tudo faz pensar que assim deveriam sê-lo? O pior destino dos fragmentos que julgamos ter percebido é acreditar que é viável passar desses fragmentos para totalidades mesmo que sejam parciais! Boa continuação!

    1. Caro professor,
      É uma honra entender que este texto merece um comentário.
      Entendo a discordância. Entendo pior o argumento.
      Para que me serve saber de fragmentos – ter informação, digamos assim – se isso não me dá a esperança de sabedoria – conhecimento, chamemos-lhe assim? Nada tenho contra o realismo. Tenho tudo contra a imposição de um realismo resignado. Realismo é reconhecer que as instituições, por natureza da diferença entre aquilo que se diz/imagina e aquilo que se faz, não cumprem (nunca, plenamente) as funções que lhe são prescritas. Se o fizessem, quando o fazem, perdem a razão de existir. (Imagine para que serviriam as penas de prisão em que os presos vivessem com dignidade em sociedades em que faltam condições a milhões de pessoas em liberdade). Não é realismo dizer-se que há uma funcionalidade inelutável (divina? insondável?) nos diferentes não cumprimentos das funções institucionais prescritas. Isso pode ser estudado. É mais incómodo do que difícil fazer estudos desse tipo.

      1. Olá Professor Dores, sou aluno do Mestrado de Direito, Governança e políticas públicas da UNIFACS (Brasil), sob a orientação do Professor Menezes. Ao ler o presente artigo, volto a pensar na sociologia como base da educação das crianças, assim como a antropologia. Acredito que a intensificação das ciências sociais nas escolas primárias seja uma alternativa para mudar o curso da história, para tentar retirar os futuros gestores públicos da caverna de Platão. Assim, pergunto, seria esse o caminho para se pensar em uma sociedade com maior inclinação social?

        1. Olá Abdon. Um gosto revê-lo virtualmente outra vez.
          Compreendo o entusiasmo pela sociologia e pelas ciências sociais. Também a mim, o estudo destas ciências abriu horizontes inesperados. O problema de base é, porém, saber o que é e para que servem as ciências (as duras e as sociais)? Se servem para excluir e estigmatizar outros saberes, culturais, tradicionais, religiosos, como infelizmente também têm servido, nesse aspecto não recomendaria o seu uso nas escolas primárias. Porém, as ciências (e as ciências sociais) têm um aspecto emancipatório, de teste e contestação das autoridades estabelecidas. Se forem democráticas, tais autoridades devem criar os espaços de liberdade institucional e pessoal para minimizar os medos, as seduções, as intimidações que as autoridades necessariamente desenvolvem. Em vez de paralisar a acção das pessoas e a acção social, como acontece dramaticamente nos dias de hoje, devem estimular a iniciativa, criatividade, diversidade da vida e, também, da vida humana.

          1. Obrigado Professor Dores. De fato, eu sou muito entusiasta da sociologia, e foi a partir do Direito que conheci os ensinamentos da sociologia, e, como meta para o futuro, pretendo ingressar em uma cadeira para estudar exclusivamente a sociologia em profundidade. Agora sou muito feliz em ter os seus ensinamentos para não precisar “reinventar a roda”, e para isso, humildemente acompanhar os seus ensinamentos, como foram o nosso último encontro no seminário, bem como neste canal de comunicação. Sou grato pelos ensinamentos. Seguirei acompanhando as novas publicações, ao passo que vou ler as publicadas. Obrigado Professor Dores.

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