Violência à luz de Damásio

Natureza e sociedade são e não são coisas distintas.

A vida fecha-se e abre-se ao mesmo tempo: as bactérias detectam (forma primitiva de sentir) e respondem inteligentemente, segundo padrões que evoluíram homeostaticamente, isto, estabilizando-as como formas de vida. Com o surgimento de sistemas nervosos em animais superiores, que ao mesmo tempo se fecham e abrem aos corpos de que são parte, o sentir evoluiu sob a forma de mente, resultado homeostático da conjugação de detecções de toda a matéria viva associada no corpo e de sentidos produzidos por outros sistemas orgânicos especializados que também integram os corpos. A centralização do controlo do sistema nervoso em cérebros produz a consciência, a capacidade de interpretar holística e separadamente as imagens produzidas e memorizadas juntamente com os sentimentos de entidades únicas, individuais e com história.

Da continuidade do mesmo processo de diferenciação integrada e aberta ao resto do corpo (interior) e ao mundo (exterior) surgiram as capacidades humanas de usar o seu sistema nervoso hipercentralizado e, ao mesmo tempo, profundamente enraizado nos corpos individuais e sociais através de uma teia intensificada de relações interior-exterior particularmente plásticas. A automática homeostasia primitiva das bactérias, sem consciência, sustenta a evolução da vida e, com a humanidade, a mobilização dos sentimentos individuais e sociais, internos e externos, para fins de adaptação transformadora do meio ambiente.

A humanidade tomou recentemente consciência de a adopção da forma de guerra para se adaptar ao meio ambiente, adaptando-o à sua vontade, pode ser homeostaticamente negativa, nomeadamente tendo em conta a sexta grande extinção de espécies e o aquecimento global. Porém, a humanidade descobre também que o poder da consciência para alterar comportamentos individuais e sociais, de modo a mudar também o comportamento de outras formas de vida e de semi-vida (como os vírus) e do meio ambiente, é menor do que imagina a cultura apologista das vitórias bélicas, contadas e memorizadas em glória dos vencedores.

Os equívocos culturais imperiais são um problema maior para a continuidade da história natural da evolução que permitiu a existência da humanidade. As liberdades conquistadas e oferecidas às ciências e às teorias sociais podem ser uma esperança para o exercício homeostático da inteligência humana, se houver a coragem de enfrentar os poderes imperiais que desenham as políticas científicas, que controlam os profissionais formados pelos cientistas, que regulam os processos de investigação científica em função de orientações geo-estratégicas, que constroem uma imagem de ciência à luz da ideia de Deus omnisciente protector dos impérios.

A ciência é uma produção humana, ao mesmo tempo fora e dentro da sociedade, cuja liberdade serve para o conhecimento não ficar refém da cultura dominante e ficar à disposição de todas e cada uma das pessoas. À sabedoria científica opõem-se os impérios, que a querem condicionar aos seus interesses, isto é, impedir que os inimigos (povos e adversários nas disputas de poder) beneficiem dela. Claro, isso também tem efeitos na qualidade da ciência disponível para as elites. Por isso, a ciência continua a beneficiar de liberdades inexistentes noutros sectores de actividade, enquanto os cientistas estão sujeitos a restrições equivalentes aos outros trabalhadores.

Esse estreito espaço entre o dentro e o fora, entre a apologia e a sabedoria, entre o serviço e o conhecimento, é aproveitado de forma frequentemente inconsciente para avançar na ciência, por vontade imperial reduzida a fonte de extracção de utilidades, a chamada tecno-ciência.

Damásio define estados de espírito como “um novo conjunto de sentimentos, que agora [por efeito da evolução da vida] são parcialmente emocionais, ao invés de serem puramente homeostáticos” (Damásio, 2020: 113). A violência, acrescente-se, é o contraponto do surgimento dos estados de espírito, como os hábitos e os treinos são contraponto sociais e pessoais dos desempenhos.

A violência o caos necessário à configuração de estados de espírito, sejam eles antigos – já anteriormente experimentados – ou inovadores. Violência e estados de espírito são, ao mesmo tempo, qualidades internas e externa dos nossos corpos, identificadas pelos sentimentos parcialmente emocionais que distinguem a diferente intensidade e transformação de impactos eventualmente pensados como meramente exteriores (a psicologia trata de completar o pensamento dominante, sob a forma de especialização estanque às outras ciências sociais).

Compreende-se, portanto, como a violência está cognitivamente associada a emoções negativas; os estados e os poderosos, instrumentos modernos dos impérios, dão prioridade estratégica, militar, policial, penal, à qualificação negativa ou positiva da violência socialmente percebida. Em abstracto – e no caso das sociedades imperiais, negacionistas da sua misógina, racismo e punitivismo – à palavra violência são associados sentimentos negativos. Em concreto, como se pode observar em qualquer sala de cinema, a violência provoca equivocamente sentimentos de repugnância e excitação, provavelmente motivadas por medos primordiais. (O medo fecha os corpos que o sentem, paralisando-os, ou, alternativamente, mobilizando-os para acções extremas de fuga ou agressão). Os estados nacionais e a comunicação social conhecem muitas formas de manipulação dos sentimentos contraditórios associados ao reconhecimento da violência, seja escondendo-a, seja revelando-a, seja provocando-a, para as suas finalidades de jogos de poder.

Assim, uma teoria social da violência requer do investigador social a adoção de um critério de classificação do que possa ser violência tão emocionalmente isento quanto possível. Por exemplo, violência é a redução ao corpo que se compagina com movimentos em sentido contrário, de elaboração e fixação de estados de espírito.

Trata-se de romper com o senso comum e com a influência dos poderes imperiais na selecção interesseira, utilitária, do que deva ser sentido como violência pelas pessoas. Trata-se de romper com o maniqueísmo militarista, policial, penal que separa violência da formação de estados de espírito, como é feita na educação ou na luta ideológica. Isso só é possível se se romper também como as ideias de haver fronteiras dos sistemas sociais equivalentes às membranas e à pele dos animais, que separam objectivamente um exterior de um interior. As sociedades são as pessoas e vice-versa: nenhuma pele as separa de si mesmas.

Estudar a violência exige uma auto-reflexividade sobre os efeitos emocionais da violência simbólica imperial, belicista, punitiva, capaz de alargar o espaço de liberdades científicas e sociais para a produção de ciência. A consciência capaz de suportar essa auto-reflexividade científica é, seguramente pessoal. Sem mais referências, a consciência pessoal está desorientada, sobretudo quando se trata de contrariar os ensinamentos imperiais, normativos, violentos. Tipicamente, os cientistas sociais adoptam a consciência nacional como referência prioritária, como orientação. A sociedade é, sem contraditório, sentida como uma nacionalidade. A sua pele são as fronteiras políticas. O racismo nacionalista e a hierarquização no concerto das nações é uma consequência natural, que pode ser denunciada e contrariada, mas não deixa de ser reproduzida. Essa consciência social nacionalista adoptada pela generalidade dos cientistas sociais é um sucedâneo da consciência imperial não citada, que liga os investigadores sociais ocidentais entre si, incluindo os que protestam contra o etnocentrismo, o patriarcalismo, o colonialismo impregnado na cultura e ciências sociais globais.

A violência imperial faz os seus efeitos na consciência das pessoas, independentemente da posição política e ideológica de cada um. Denunciar e romper com a violência imperial implica denunciar e romper com a própria formação moderna da nossa consciência colectiva e pessoal. Podemos e devemos recuar à formação da nossa consciência anterior à constituição do império. Podemos passar a considerar sociedade humana como aquilo que acompanha a humanidade desde que há humanidade. Podemos procurar essa consciência pré-moderna nas práticas de cuidados e de produção de identidades actuais. Teremos, claro, de aprender a reconhecer como tais práticas estão misturadas com as práticas de poder, estas mais radicalmente contaminadas pelos efeitos imperiais.

Referência:

Damásio, A. (2020) Sentir e Saber. Lisboa: Círculo de Leitores.


Um comentário em “Violência à luz de Damásio”

  1. A violência simbólica imperialista entra como virus na homeostase dos sujeitos individuais e coletivos, nesse processo exogeno, corpos caoticos e vitimizados exorcizam a violência como forma , muitas vezes inconsciente, das suas dores que o Império provoca.

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