A civilização separa as pessoas que vivem a pensar como sobreviver (Caparrós, 2014) e as pessoas que vivem a pensar como dar sentido à vida (Foucault, 2004). Entre as primeiras, separam-nas as diferentes vocações (Weber, 2012b, 2012a) e méritos (Markovits, 2019; Sandel, 2020). O processo geral de individualização desenvolvido caracteristicamente pela civilização ocidental separa o impotente livre-arbítrio das pessoas comuns, sujeitas às estruturas sociais, e a liberdade das autoridades que interpretam os valores e normas institucionalizados de um modo soberano.
O estrutural-funcionalismo e a sua teoria de sistemas coercivos que libertam as pessoas para agirem como entenderem, concorrendo umas com as outras para adquirem maior capacidade de soberania à medida que ascendem a lugares de responsabilidade organizacional, torna as instituições misteriosas: as instituições representam, agem e coagem em nome de normas e valores, como os inscritos nas constituições ou nas culturas judiciais e políticas dos respectivos países, interpretados de forma soberana por quem tenha autoridade para tal.
Dado o facto de haver divisão entre disciplinas, às ciências sociais não caberia discutir ou questionar as normas e valores juridicamente discutidos, mas antes aceitá-los conforme as autoridades os interpretassem em cada momento. Assim, os críticos do estrutural-funcionalismo têm razão quando protestam por esta teoria não estudar as mudanças sociais – segundo essa teoria, seria apenas ao direito, às doutrinas, às ideologias, que caberia fazer o estudo das mudanças, e não às ciências sociais. Os defensores do estrutural-funcionalismo alegam, em sua defesa, que reconhecem a existência da história e das instituições como factos jurídico-políticos, mas que não cabe às ciências sociais estudar os seus fundamentos. às ciências sociais cabe constatar a sua existência e estudar os seus funcionamentos. Ou melhor: a ciência política e as relações internacionais estudam essas mudanças de um modo especializado e estanque em relação às outras disciplinas das ciências sociais. A economia, a sociologia ou a psicologia limitam-se a constatar empiricamente a existência da ordem vigente. As primeiras são ciências sociais que podem estudar actos excepcionais, como actos eleitorais, guerras, como se faz a história. As segundas estudam a normalidade do funcionamento estabilizado entre actos eleitorais ou guerras, quando a estrutura, os valores, as instituições funcionam. Esta divisão de trabalho científica sustenta a ideia de haver um tempo sem mudanças, o tempo da normalidade, e um tempo de transformações mais ou menos revolucionárias. Tempos tão estanques entre si como as disciplinas que tratam uns e outros separadamente.
Nesta contradição entre as ideias de estruturas-funcionais e as práticas de transformação social instalam-se as teorias críticas. Reconhecem que mesmo em tempos de normalidade há processos de mudança que podem ser investigados. Alguns deles podem acelerar-se ou perder energia.
Geralmente, as teorias críticas imaginam haver fenómenos culturais ou de consciência independentes das práticas e das acções, ao modo cartesiano. As ideias críticas servem em períodos históricos de transformação para orientar a acção. O que significa que, nessas ocasiões, ao inverso do que prescreve o materialismo, serão as ideologias, a política, uma parte das superestruturas, que definem o que acontece. Nomeadamente definem como a infra-estrutura económica funciona.

O estrutural-funcionalismo mantém e aplica às ciências sociais a doutrina cartesiana de distinguir a res cogitans da res extensa que separa a natureza da humanidade e, entre os humanos, os que são livres para interferir na transformação da vida – as chamadas personalidades internacionais ou nacionais – da esmagadora maioria dos que não o podem fazer. Neste aspecto, o estrutural-funcionalismo é acompanhado pela teoria crítica. Esta prevê a existência de vanguardas culturais-ideológicas-políticas, aquilo que Gramsci chamou cultura hegemónica.
A maioria das pessoas apenas se sacrifica ao sistema. Confia nas elites, nos empregadores, para receber direito a viver sob a forma de salário ou ajudas sociais, em troca dos méritos que possam oferecer à manutenção da civilização. A falta de colaboração com a missão imperial, tal como ela é organizada em cada momento, desqualifica legitimamente os indivíduos, eventualmente criminaliza-os, de forma equivalente ao modo como a missão imperial desqualifica as pessoas que não são homens brancos com direitos de cidadania. Essa é a relação dos movimentos de abolição da escravatura, do capitalismo, do colonialismo, do patriarcalismo, do totalitarismo, do clericalismo, com a missão imperial: criticá-la e torná-la compatível com valores humanitários.
As ciências sociais estabeleceram a doutrina da normalidade. A vida social, nos seus diversos aspectos, é social quando é normal, aceite pela maioria e desqualificante do que é singular. O singular são, por um lado, eventos históricos e, por outro lado, problemas psicológicos que ou são tratados individualmente ou, quando se tornam problemas sociais, são reprimidos por censura cultural e por repressão organizada. Eventual e excepcionalmente, quando a repressão e a censura falham e deixam escapar gente carismática para o poder, como os guerreiros ou os ditadores, ocorrem momentos histórico-políticos de transformação social que podem despoletar ondas internacionais de transformação, como aconteceu com o 25 de Abril de 1974. Excepcionalmente, os militares de Abril não quiseram o poder para si. Preferiam a democracia, libertar o povo. O 25 de Abril instigou a terceira onda democrática, tendo por base cultural o Maio de 1968 em França e a revolução cultural entre a juventude da época, de que Che Guevara e a Revolução Cultural na China foram ícones. Onda que durou mais tempo do que a Primavera Árabe do início da segunda década deste século.
Em síntese: as ciências sociais confirmam que vivemos no melhor dos mundos possíveis, mas que não se pode evitar a fome, as discriminações, as guerras, enfim, aquilo que resulta do cumprimento da missão imperial que se eterniza. Prová-lo-iam a violência, a confusão e a inconsequência com que alegadamente se vivem os tempos de transformação social. Reaccionários e revolucionários, temerosos uns e desejosos outros de eventos transformadores, acreditam nas ciências sociais centrípetas. Uns reclamam contra a violação das tradições e outros contra a incompletude dos ideais revolucionários. As ciências sociais preferem não entrar nessa discussão, a não ser em subdisciplinas especializadas. A questão de fundo, a missão imperial historicamente em curso há meio milénio, acima e abaixo das lutas ideológicas e científicas que ajudam o império a dividir e reinar, continua a não ser discutida colaborativamente. Como tudo o resto, incluindo a transformação social, o império é separado do contexto social e tratado como um objecto particular, estanque, sem implicações gerais.
As políticas científicas de controlo das ciências centrífugas, das ciências que questionam o cartesianismo, a normalidade da normalidade e os limites da crítica aos processos de transformação social, são parte das políticas imperiais.
CONTINUA EM: Missão imperial e promoção das ciências centrípetas
COMEÇA EM: Ciência centrífuga e os clássicos das ciências sociais
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (8 de Março de 2024). Descartes e a receita de dividir para reinar. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 18 de Fevereiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/vzkb