Durkheim e ciência centrífuga

Karl Marx foi positivo, dialéctico, histórico, cartesiano, promotor das ciências sociais, prometeu a abolição da missão imperial, dissolvida por uma sociedade sem classes. Concentrado na crítica ao capitalismo, o seu conceito preferido, e contando com o espírito revolucionário que viveu e observou, não antecipou a perda de vitalidade histórica do proletariado.

Durkheim (1960) deu resposta à questão de como as sociedades pós-revolucionárias, nacionais, fechadas dentro de fronteiras, unem pessoas que não se conhecem nem podem conhecer-se. Da educação em massa numa cultura superior imposta de cima surge a consciência colectiva. A consciência social impõe-se às pessoas porque sem ela não há sociedade, não há identidades sociais nem as protecções que elas desenvolvem. Consciência social e sociedade são dois aspectos da mesma coisa: algo que se impõe aos indivíduos naturalmente.

Através da divisão do trabalho, as pessoas são conduzidas a colaborar profissionalmente com as comunidades funcionalmente existentes. Formalizada, racionalizada, reforçada pelo direito e pelas ciências sociais, a divisão de trabalho funciona a nível meso, a nível organizacional, traduzindo no quotidiano as necessidades superiormente determinadas pela complexa solidariedade orgânica, a forma de sociedade e de consciência social específica das sociedades modernas.

Consciência, cultura, direito, relações sociais, em Durkheim, são diversos aspectos da mesma entidade evanescente a que chamamos sociedade e na qual desejamos integrar-nos, apesar do trabalho, das cedências e das dificuldades que isso implica, e de que a anomia é evidência. A anomia resulta dos desajustamentos entre as consciências integrações sociais individuais. Explica o número de suicídios e, também, o mal-estar físico, mental e social, incluindo a quantidade e a qualidade de doenças, crimes e violências.  

Émile Durkheim (1858-1917) estudou as estatísticas de suicídio, verificou como o isolamento social aumentava a probabilidade de suicídio e concluiu haver uma relação entre a anomia social, as dificuldades das pessoas em terem presente e aceitarem as regras sociais de solidariedade impostas que caracterizam o todo social na época em que vivem.

Este trabalho seminal é reproduzido pelos sociólogos no seu aspecto estatístico. Estudos que exploram as estatísticas nacionais, na economia, na saúde, na política e noutros sectores, são parte de leão daquilo que as ciências sociais fazem. Em contraste, a anomia e a solidariedade orgânica, conceitos holistas que o autor usou para relacionar os fenómenos classificados estatisticamente e a sociedade, entendida por Durkheim como um tipo de consciência emocional partilhada, ficaram sem uso. Resultado da prioridade às ciências centrípetas, as tecnociências que procuram rentabilizar o trabalho científico para fins politicamente definidos.

A ciência centrífuga funciona como contestação da autoridade, chamada de atenção pública aos decisores: sempre que as estatísticas revelam anomia, como as desigualdades sociais, significa que pode está a haver um aumento dos riscos de desagregação e convulsão social. Quando isso acontece, quando os argumentos saem da academia para o debate público, há uma vitória para a sociologia pública (Braga & Burawoy, 2009). Mas não é habitual.

Durkheim arriscava bastante. Insistia em romper com o senso comum. Fê-lo ao ligar anomia abstracta a suicídios concretos. Fê-lo também quando investigou as formas elementares da vida religiosa (Durkheim, 2002). Partiu da lei dos três estados de Comte, presumindo haver uma diferença essencial entre o pensamento dos povos com estruturas sociais mais simples e o das sociedades modernas, com as suas complexas divisões de trabalho. Não haveria, portanto, pensamentos independentes das práticas sociais, pois dependeriam da consciência social dominante. Por isso, a sociedade, a solidariedade e a consciência colectiva são, para Durkheim, uma e a mesma coisa, não apenas nas sociedades modernas, mas desde sempre, como verificou ser também o caso nas sociedades simples.

As consciências individuais ou locais, como as dos profissionais do mesmo ofício ou dos que vivem do mesmo sector da economia, da mesma corporação, funcionam em Durkheim como coisas, como se fossem materiais, determinantes como as infra-estruturas de Karl Marx. Mas ao inverso de Marx, Durkheim imagina as determinações a funcionar de cima para baixo. São as consciências que determinam a acção e não o inverso. Alega que essa imaginação é sociológica. Admite haver uma perspectiva psicológica que atenderá em separado ao estudo da consciência individual. Esta última e a consciência social convivem e misturam-se no mundo das consciências.

 É o facto de ser sociólogo – e não psicólogo – que o leva a salientar o carácter coercivo da consciência social. Individualmente, cada pessoa é livre de se comportar como entender, sendo certo que terá de arcar com as consequências da censura social e a infelicidade associadas à anomia. A própria sociedade ocupa-se de organizar essa censura de diferentes formas.

A sociedade, simples ou complexa, mecânica ou orgânica, é a condição espiritual e material de existência das pessoas, da organização da satisfação das suas necessidades básicas, incluindo as de sociabilidade e de previsível segurança perante as adversidades. Por isso, a sociedade é adorada e respeitada com provedora, cuidadora e correctora das falhas próprias do livre-arbítrio individual.

Durkheim estudou a repressão, nomeadamente a judicial, como uma forma de orientar a censura social, reduzir a anomia e a infelicidade das pessoas que não compreendem ou aceitam as regras vigentes. Embora a sua enfase seja o respeito pela ordem estabelecida, pelos desejos de quem tenha o poder de interpretar as leis sociais e jurídicas, o autor reconhece haver um papel indispensável para a anomia: animar a crítica e as transformações sociais e, mais vulgarmente, abrir espaço à criatividade, como a artística ou científica. Durkheim recomenda aos sociólogos romperem com o senso comum. Que façam sociologia centrífuga e desafiem a ciência centrípeta, nomeadamente através do estudo das relações entre as consciências individuais e sociais, ou entre as sociedades simples e complexas, de solidariedade mecânica e orgânica.

Nas sociedades mais simples, alega o autor, as consciências individuais são menos capazes de condicionar e/ou contrariar a consciência social. A anomia é reprimida de forma mais imediata e opressiva, violenta, não apenas pelas autoridades, mas também pelo vulgo. A estrutura social nas sociedades mais simples é mais frágil e, por isso, a sua defesa é mais agressiva. O controlo social institucionalizado é mais forte e dividido nas sociedades modernas, o que, paradoxalmente suporta maior liberdade individual, mais anomia, menos violência, mais tolerância.

Se em Marx, a matéria social é a força dos trabalhadores organizados a explorar a Terra, directamente na agricultura, nas minas e sobretudo na indústria, em Durkheim a matéria social é virtual, mas funciona como as coisas: é matéria evanescente, como a energia. É a consciência colectiva solidária, que se impõe por necessidade mentalmente antecipada. Essa necessidade individual de participar na sociedade é evidente na partilha de mitos e rituais cujas expressões, em sociedades modernas, podem ser observadas nas acções regulares, conscientes ou não, praticadas em massa pelas pessoas (Tarde, 1993).

Em Durkheim, a materialidade da sociedade imposta às pessoas e separada da liberdade individual é observável nas práticas repetidas pelas pessoas, cuja amplitude e energia dão um poder às sociedades modernas muito superior às das sociedades tradicionais: é o progresso da ordem mental-social que se distingue da evolução das forças produtivas mencionada por Marx orientada pela escolha da maior potência produzida. A infra-estrutura em Durkheim é o resultado de uma consciência social, como a solidariedade orgânica, que promove acções individuais em série organizadas pela valorização abstracta da divisão de trabalho, da confiança nos desconhecidos de que dependemos para sobreviver. As fábricas e as máquinas industriais desenhadas ao serviço dos capitalistas para mobilizar e explorar recursos humanos, para Durkheim, são casos particulares de concretização da consciência colectiva que encontraram a sua função e definiram as suas regras específicas que afectam os intervenientes, independentemente do que acontece na agricultura ou nas pescas. Abaixo da consciência social nacional, existem consciências sectoriais, corporativas, regras sociais e jurídicas distintas adaptadas às experiências de solidariedade particulares. Além da realidade macro, há realidades meso sociais com relativa autonomia entre si.

Embora Durkheim também fosse politicamente socialista, as heranças das teorias de Marx e Durkheim tornaram-se modelos sociológicos opostos. As primeiras são essencialistas e revolucionárias e as segundas funcionalistas e ordeiras. Umas observam como as sociedades se transformam em lutas intestinas e as outras como as sociedades se organizam com resultados positivos através da vontade e da força, apesar das diferenças sociais agravadas com a divisão de trabalho.

Referências

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OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (4 de Março de 2024). Durkheim e ciência centrífuga. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/vy78


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