Sociedade e sacrifício

Resumo: entende-se geralmente por sacrifício ir contra a vontade livre e própria. Um estudo das sociedades revela que a vida prática inclui, a todo o momento, uma dose de sacrifício e uma dose de autodeterminação. É isso que nos torna a todos humanos, embora com experiências de vida muito diferentes entre nós.

Durkheim estudou a solidariedade social como se fosse uma cola que ligasse as pessoas entre si, depois de estas terem aprendido, com a religião, que seria melhor sacrificarem-se para elaborar uma sociedade capaz de as proteger em caso de necessidade.

Esta noção de solidariedade parte do pressuposto de haver duas consciências, a individual e a social, estanques entre si. Está conforme a ideia de haver uma natureza de que as pessoas não fazem parte, perante a qual são alienígenas. A ideia que legitima e reforça a separação alegadamente inelutável de separar as ciências sociais das ciências naturais. As primeiras estudariam fenómenos supra individuais, imateriais, e as segundas estudariam a matéria infra-humana, incluindo a vida.

Esta noção de solidariedade, de sociedade como religião, ligação das pessoas entre si, é um obstáculo para se continuar a trabalhar para transformar a filosofia social em ciência, como foi o desejo de alguns dos mais influentes clássicos das ciências sociais, como Comte, Marx, Parsons. O estudo da natureza humana – a íntima relação indiscutível entre o meio ambiente em que evoluiu a vida e a existência e as características da espécie humana – é central para identificar e escapar à armadilha epistemológica (e religiosa) que prende as ciências sociais a um complexo de inferioridade face às ciências naturais e, sobretudo, a ideias insustentáveis, mas inquestionadas, que reduzem as ciências sociais a ideologias, em vez de se afirmarem como ciências.

Como é evidente, as pessoas nascem e sobrevivem, sobretudo enquanto crianças, dependentes de quem as proteja. O papel de género típico das mulheres – que não se pode confundir com instinto sexual, maternal, ou outro – é de sacrifício para proteger as crianças e apoiar a vida adulta dos homens e das outras mulheres. O papel típico do género masculino de descobridor e reconhecedor do meio envolvente – que é tão cultural como a constituição do género feminino, isto é, evolui com as culturas – é também de sacrifício a favor da sociedade.

Por sacrifício não deve entender-se ausência de prazer e de vontade para desempenhar os papeis sociais atribuídos. Antes, deve entender-se a pressão social, eventualmente violenta, eventualmente sedutora, para que as pessoas se conformem e não discutam as obrigações que lhes são atribuídas.

Como explicou Durkheim, felizes dos que aceitam com prazer e sem rancor desempenhar suficientemente bem os papeis que lhes são socialmente atribuídos. Porém, continuou o autor, há sempre quem não esteja confortável e faça diferente. Isso, disse, estimula a criatividade e produz recursos para a evolução da vida e das sociedades. Função que corresponderia a arejar um quarto fechado, sem o que as pessoas e as sociedades ficariam mais expostas às doenças a que chamou anomia. Assim, os delinquentes e os marginais cumprem uma função social indispensável e útil, embora estejam sujeitos a castigos, sacrifícios, penas, estigmas, condenações, humilhações.

As modernas penas de prisão, de facto, correspondem à criação de condições de existência dos presos (e dos guardas) inspiradas na perversidade daquilo que se imagina ser o Inferno. No polo oposto da sociedade, a vida das elites é entendida como vidas nas nuvens, literalmente a bordo dos seus jactos privados e nas suas ilhas privadas. Sem maniqueísmos, a vida real de todos é uma mistura de sacrifícios e vida nas nuvens. Os primeiros asseguram ou favorecem a sobrevivência material. A segunda, a vida onírica, mística ou intelectual, coloca uns na posição de responsáveis pelo desempenho das elites, outros na posição de bodes expiatórios do facto de as leis não serem cumpridas, outros na posição de trabalhadores mais manuais ou mais profissionais que o assalariamento libertou na parte das horas e dias livres ou de lazer.

Giddens propôs a actualização das dimensões sociais estrutural funcionalistas que se usam nas ciências sociais, a saber a política, a economia, a sociedade, a cultura. A pretexto de as adequar ao capitalismo avançado, o que se constituiu no pós-guerra, o autor passou a considerar a violência como uma presença social estrutural e estruturante. As dimensões passariam a ser o industrialismo, o capitalismo, a repressão e a guerra apontadas pelos mais importantes movimentos de contestação da situação: os ecologistas, os trabalhadores, os activistas dos direitos humanos e os pacifistas. (O autor reconheceu a necessidade de encontrar um lugar para o movimento feminista igualmente relevante, mas não o conseguiu fazer).

Inspirado em Corballis e em Damásio, é possível propor uma outra formulação de dimensões analíticas de análise social expostas na figura num espaço cartesiano. Na vertical, a violência seria representada como inferno ou sacrifício, contrapondo-se ao poder de autodeterminação, no entendimento de não haver situações isentas de sacrifício – de sofrimento próprio da vida, sempre misturado com o prazer de estar vivo. Na horizontal, a unidade empírica de cada corpo-mente em cada momento: a unidade da respectiva autodeterminação ou livre-arbítrio e de sacrifícios próprios das sociabilidades é um instante na construção de identidades pessoais e sociais registadas nas memórias e expectativas em série que dão sentido às vidas de cada pessoa e cada grupo de pessoas.

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OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (14 de Novembro de 2023). Sociedade e sacrifício. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://libertacao.hypotheses.org/5627


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