Por uma sociologia dos estados-de-espírito

Resumo: a irracional diferenciação radical cientificamente aceite entre a natureza e a humanidade é reproduzida nas teorias sociais quando estas se referem à oposição entre as estruturas e as mudanças sociais, entre a ordem e as aspirações de justiça, entre as instituições e as pessoas. As escolas, universidades e profissões difundem essas ideias, deslegitimando as que possam furar o cerco, como o conceito de estados-de-espírito. O motor dessa censura e da manutenção dos limites impostos às ciências e ao pensamento das sociedades modernas é a missão semi-milenar religiosamente auto-atribuída pelas elites – e aceite pelas sociedades – de explorar a Terra, em vez de conviver com ela como será moral e inteligente.     

A manobra de imposição das lógicas mecanicista e positivista às teorias sociais ensinadas nas escolas e universidades caracteriza-se por imaginar estanques as estruturas sociais e os movimentos sociais. As ciências sociais dão a liberdade aos seus investigadores para se especializarem em estudar as estruturas sociais ou, em alternativa, os movimentos sociais que com elas embirram, em nome das ciências sociais académica (ou profissionais) ou das ciências sociais críticas (ou de oposição). Como a rocha e o mar, estruturas e movimentos, pessoas e acção são pensados nas ciências sociais como se pudessem ser estanques entre si. Os questionários observam um momento, as observações questionam as dinâmicas. Diz-se isso materialismo. Separar a matéria real do mundo virtual em que laboram os pensamentos, as identidades, as aspirações, as ideologias, as intenções.

Normalmente, diz-se, as estruturas sociais são como as rochas: não se movem nem se alteram por longos períodos. Excepcionalmente, pode acontecer um excesso de energia nos movimentos sociais resultante da acumulação de ansiedade nas pessoas que as descontrole e, nesses casos, as estruturas podem sofrer reconfigurações que, depois, durarão como ficarem por mais um longo período de normalidade.

É por isso que a vida quotidiana se tornou também um objecto especializado para as ciências sociais. A instabilidade e imprevisibilidade constantes próprias da vida quotidiana torna a liberdade realmente vivida logicamente incompatível com as sobredeterminações impostas virtualmente pela noção de normalidade do status quo usada para reforçar simbolicamente o poder do momento, a ordem. Quando as dificuldades decorrentes desta concepção ideológica que limita os estudos sociais são detectadas, são resolvidas abrindo mais um campo de especialização, como as sociologias da mudança, dos movimentos sociais, das revoluções, das greves, ou outras para que tudo o resto permaneça intocado. O resultado de fundo destes estudos subdisciplinares é confirmar a sua excepcionalidade e a irrelevância prática da vida quotidiana.  

Os estados de espírito, os quadros mentais cadinhos da elaboração de intenções que se associam às acções quotidianas para lhes darem sentido identitário, tendo em vista a concretização a curto, médio e longo prazos, de expectativas pessoais e sociais (Corballis, 2011), tornaram-se impossíveis de ser estudados pelas ciências sociais. São demasiado instáveis para serem concebíveis por mentes treinadas em estudar a normalidade e a excepcionalidade da mudança. Os estados de espírito parecem, a tais mentes, algo de extraterrestre, como aquilo de que falam as religiões, fora do âmbito das ciências, e subjectivo, como aquilo de que fala a psicologia, uma das suas disciplinas isolada das restantes.

A avaliação dos estados de espírito próprios e alheios, porém, é um exercício corriqueiro e indispensável para organizar as relações sociais, a todos os níveis. E foi usado na definição de espírito positivo de Comte, de solidariedade de Durkheim, de imitação de Tarde, de latência de Parsons e Merton, de espírito científico e muito outros estados de espírito citados sem reflexão conceptual sobre o que sejam. Apesar da centralidade do espírito revolucionário e do espírito do capitalismo nas teorias sociais clássicas e na política, o estudo dos estados-de-espírito não se tornou motivo de nenhuma especialização. É tema tabu e até repugnante às sensibilidades científicas actuais.

Profissionalização das ciências sociais

No pós-guerra, as teorias sociais profissionalizaram-se. As universidades começaram a formar os profissionais em ciências sociais para suportarem o estado social. Desenvolveram a conjugação harmónica do weberianismo com o marxismo, originalmente rivais. A participação nas lutas de classe foi substituída pela observação das desigualdades sociais e pelas lutas contra a pobreza que separam o Norte Global do Sul Global. 

As injustiças são estruturais

Desigualdades e pobreza são pensadas como injustiças estruturalmente irremediáveis, pois não há duas pessoas iguais e sempre haverá ricos e pobres, independentemente da organização social que se possa imaginar. Então, o estudo das sociedades não inclui, ao invés exclui, a imoralidade implicada na produção das desigualdades sociais e das suas expressões mais radicais, como a pobreza. Exclui a constatação das construções imperiais ligadas entre si pela imoralidade fundadora: a estigmatização da Terra como mera natureza para melhor poder ser explorada profissionalmente, i.e., sem os incómodos provocados pelos juízos morais tradicionais.

O que as ciências sociais fazem, alegando serem objectivas, é medir as desigualdades e a pobreza instantâneas, sem estudar os panos de fundo sociais que as produzem. Eventualmente fazem estudos longitudinais para descrever os agravamentos e os alívios das desigualdades e da pobreza, tomando ambas as situações como inevitáveis em abstracto, sem discussão e sem tentativa de compreensão de como as sociedades produzem e aceitam tais imoralidades.

Para as teorias sociais que servem as novas profissões formadas nas suas diferentes disciplinas, a questão da sociedade ideal, da sociedade formada por pessoas iguais e livres entre si, universalmente fraternas como desejava o cristianismo mais sincero, tornou-se num idealismo utópico por incluir juízos morais.

As ideologias modernas, de direita e de esquerda, imaginam as pessoas e os povos considerados mais atrasados, os que não adoptaram o espírito do capitalismo nem o orgulho do trabalho assalariado, desejosos de auxílio para se tornarem modernos. Os imigrantes são, eventualmente, exemplo e confirmação desse desejo politicamente central, hoje. Porém, há também – incluindo imigrantes – quem procure e tenha vindo a conseguir provar a superioridade moral de traços culturais tradicionais, como o respeito de tipo familiar pela natureza.

Reformulação de fundo da missão

Com a derrota das revoluções, nas duas guerras mundiais, no pós-guerra o espírito revolucionário perdeu ânimo, tendo tomado o seu lugar a alienação. Como notou Max Weber, se não houvesse muitos trabalhadores a votar em partidos burgueses, estes não sobreviveriam. Ao contrário da presunção que funda a autonomização da teoria económica, a rainha das ciências sociais e inspiração do marxismo, as pessoas não se movem sobretudo na defesa dos seus interesses materiais.

A crítica teórica não encontrou a sintonia útil com as oportunidades revolucionárias no terreno. Os trabalhadores alienados que não sabem ou podem pensar, ocupados a sobreviver através das suas profissões, também constituem um obstáculo. Os encantos do consumismo e das tecnologias, as ilusões propagadas pela economia, pelas doutrinas jurídicas, pelas ideologias,  pelas escolas e universidades, são parte do enorme sistema de manutenção do status quo que substituiu os regimes totalitários repressivos e religioso típicos do despotismo iluminado, do capitalismo do século XIX e de grande parte do mundo. Regimes totalitários a que o ocidente é tentado a voltar, como reconhecidamente o fez no período da II Grande Guerra e parece estar a voltar a fazer na terceira década do século XXI.

Os escassos estudos sobre o espírito do capitalismo mostram que as transformações ocorreram e continuam a ocorrer. Foram sucessivamente identificados o espírito do capitalismo das empresas familiares, o espírito do capitalismo ensinado nas universidades para formar gestores e administradores de empreendimentos capitalistas, a conversão da Igreja Católica ao espírito do capitalismo inspirado no protestantismo, a conversão do espírito revolucionário pós-colonial ao capitalismo globalizado. Foram também identificados motores de transformação do espírito do capitalismo por via urbanística, jurídica e económica.

O capitalismo tem vindo a mudar bastante, nas últimas décadas. O que sustenta e orienta, em fundo, essas reconfigurações transformativas? A racionalidade económica de curto prazo, do dia-a-dia do capitalismo, de que as bolsas de valores são protótipos, obedece a uma irracionalidade mais vasta, alargada, superior, de longo praxo, activamente organizada e dissimulada: a missão imperial. A organização consensualizada de exploração da Terra conjuga de maneiras históricas e especificas os motores de transformação social e os estados de espírito adoptados a diversas dimensões e níveis de vida, como os citados acima. Essas conjugações de esforços oriundos de diferentes níveis e instituições sociais são realizadas por elites que ocupam lugares de responsabilidade, como se autonomeiam. A principal dessas responsabilidades é encobrir as suas estratégias e intenções, apresentando-as como racionais e morais.

Essas responsabilidades referem-se à fidelidade que os administradores devem aos interesses superiores a que respondem, a realização da missão imperial, e à irresponsabilidade perante o resto das sociedades e a natureza. Esta classe de gestores educados pela economia, a rainha das ciências sociais, apoia a sua (ir)responsabilidade em publicidade, propaganda, fake news, ciências que lhes são úteis, ciências sociais, entretenimento, comunicação social, campos em que o capitalismo investe fortemente para controlar e animar o espírito do capitalismo e evitar adversidades na consecução das missões parcelares que estão atribuídas.

Quem decide essas missões, tem por orientação uma missão superior, a missão imperial moderna: explorar a Terra e os seus recursos humanos. Missão começada na sequência das Cruzadas no século XV e que se mantém até hoje. Há quem pense que a degradação do meio ambiente vai impor uma reformulação de fundo da missão imperial. O futuro o dirá.

Referências:

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Bourdieu, P., & Passeron, J.-C. (1970). La Reproduction: éléments d’une théorie du système d’enseignement. Éditions de Minuit.

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.

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Marcuse, H. (1991). One-Dimensional Man ([1964]). Routledge & Kegan.

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Novak, M. (2001). A Ética Católica e o Espírito do Capitalismo. Principia.

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Citar este post
Antonio Dores (2023, 5 Novembro). Por uma sociologia dos estados-de-espírito. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 26 de Fevereiro de 2024, de https://doi.org/10.58079/qvqs

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