As teorias da ordem, dominantes nas ciências sociais, poderiam ser científicas (no sentido duro) se não insistissem nos métodos cartesianos. Conseguem evitar teorizar, conseguem dissimular, como se fossem irrelevantes, as violências físicas e mentais organizadas de forma conspirativa por fileiras de instituições mutuamente integradas e, ao mesmo tempo, alheadas entre si, como as ciências, as militares, as industriais, as sociais, as profissionais, as judiciais, as penais. Além desta divisão social das funções do estado representada em abcissas cartesianas, politicamente integradas de modo internacional, sob formas imperiais, mas imaginadas espontâneas e não produto de trabalho secular de forças imperiais, as ciências sociais também se dividem em ordenadas, separando níveis de realidade macro, meso e micro que não podem deixar de existir integrados, dissimulando a persistência de elites imperiais através de métodos nacionalistas, institucionalistas e comparativos de análise social.
As sociedades humanas e a humanidade caracterizam-se, precisamente, por terem capacidades de organização e de acção globais de transformação do planeta, através de meios cognitivos e de comunicação que nenhuma outra espécie conhecida desenvolveu. O método cartesiano tem limites que, no caso das ciências sociais, excluiu a possibilidade de entendimento daquilo que se passa para além das partes e entre as partes, indivíduos, instituições, nações. A desistência das ciências sociais de continuarem o seu caminho entre a filosofia social e as ciências, ao menos enquanto estejam dependentes de compromissos profissionalizantes de censura à ciência dura que toma as sociedades como objecto de estudo, explica a adopção generalizada de métodos cartesianos para dividir disciplinas e subdisciplinas estanques entre si.
O discurso único, especialmente evidente na economia, a rainha das ciências sociais, é um sucedâneo do modo de política que desqualifica a oposição como sonhadora e qualifica os profissionais da ciência como assessores dos príncipes. Para emancipar as ciências sociais das políticas científicas-militares-industriais-sociais-penais que se têm aprofundado, há que desburocratizá-las, abri-las às realidades de uma forma mais ampla do que hoje, fechadas que estão nas universidades. Isso será também um contributo para as ciências duras se revalorizarem, a lutar para se libertarem também das actuais políticas científicas imperiais.
As ciências sociais, ao distinguirem-se das ciências naturais, ditas duras, alegam haver uma natureza diferente dos objectos de estudo (o social ou a sociedade versus o natural ou a natureza), incluindo diferentes envolvimentos dos investigadores, por serem humanos, com a sociedade humana e com a natureza: mais distantes ou mesmo antagonistas, em relação à última; mais íntimos e incorporados, relativamente à primeira.
George Herbert Mead (1863-1931) estudou as sociedades com Charles Horton Cooley (1864-1929), seu contemporâneo, como expressão da natureza e da mente humanas, por sua vez resultados dos processos de evolução da vida, em geral, e das experiências das sociedades humanas, em particular. Mead distinguiu-se de Cooley por reivindicar-se do trabalho científico. Muito apreciado pelos seus alunos, que publicaram as suas notas das aulas, perpetuando assim uma parte importante do que sabemos do seu pensamento, não deixou escola. É apresentado como inspirador da psicologia social, uma subdisciplina das ciências sociais que se pratica à margem da sociologia e da psicologia, mas separada de ambas estas mais poderosas competidoras.
Jim Schofield (2018), físico e tecnólogo, refere-se ao congresso de Copenhaga de 1927, ocorrido nos últimos anos de vida de Mead e de Cooley. No congresso, opuseram-se as ideias de Einstein, favorável a teorias holistas da física, e Bohr e Heisenberg, que saíram vencedores, de uma forma que constituiu um marco estratégico na história do desenvolvimento da física. A partir daí, com a vitória da física quântica, o trabalho conceptual foi minimizado face aos trabalhos matemático e experimental. Porque os três são igualmente importantes para um são desenvolvimento cognitivo daquela ciência, para o autor a física ficou limitada desde então. O autor sente a falta de estudos sobre o substrato universal – como as recentemente experimentalmente confirmadas ondas gravitacionais, concebidas por Einstein cem anos antes. Nota também como a subvalorização do trabalho teórico-conceptual vai de par com as dificuldades de colaboração e coordenação entre disciplinas e tecnologias.
O autor não explica em que se funda a força do impacto da vitória nesse congresso. Pelo menos no desporto, de um ano para o outro, os vencedores podem passar à condição de vencidos. O certo é que, vinte anos mais tarde, a mesma questão é colocada num congresso de sociologia, conforme registado na revista americana de sociologia (Merton, 1948; Parsons, 1948). A grande teoria – na verdade, uma versão formal da teoria social, a teoria de sistemas animada por uma teoria da acção de sentido único (a integração social) – foi apresentada por Talcott Parsons como oportunidade de reforço daquela disciplina, no sentido de aproveitar em unidade as novas oportunidades de expansão e profissionalização que então se abriram. Robert Merton, seu discípulo e seguidor, considerou inadequado insistir no estudo da grande teoria de ambição unitária. Tendo estudado o que se passava na física, alegou ser preferível – naquela situação da sociologia, no pós-guerra – reduzir a investigação teórica ao estritamente necessário: as teorias de médio alcance.
Com outros colegas, verificou ser essa prática já banalizada nas ciências sociais. O que é a sociedade humana não é cogitação que ocupasse os sociólogos. Na verdade, mesmo a grande teoria de Parsons delimitava o campo de especialização sociológica às instituições, havendo diferentes especialidades, estanques entre si, entre as diferentes disciplinas das ciências sociais: a economia interessada nos mercados, antropologia nas culturas, etc. Nenhuma delas se ocupava de aprender ou descobrir o que seja o principal objecto de estudo comum, a sociedade. Ainda hoje isso corresponde à situação que se vive.
A partir dos anos 80, surgiu a condição pós-moderna (Lyotard, 1985), isto é, tornou-se evidente o efeito do processo de hiperespecialização das ciências na cultura. Surgiram apelos à recomposição de uma unidade mítica das ciências sociais, como se isso dependesse da vontade dos trabalhadores ou cientistas sociais ou dos professores de ciências sociais. A interdisciplinaridade, a transdisciplinaridade, a interseccionalidade, são expressões da existência dessa vontade, insuficiente e ineficiente para parar e reverter o isolacionismo das especializações e profissionalismo das escolas, dos centros de investigação, do pensamento.
George Mead não poderia antecipar nem a expansão universitária e profissional das ciências sociais, nem a tendência de isolacionismo disciplinar que teve um impacto geral nas ciências. As interpretações que se fazem, a partir da situação presente, sobre o significado do trabalho de Mead não versam nem a inexistência de fronteiras entre as ciências sociais e as ciências naturais, nem a concepção científica do que é a sociedade: uma concepção que permita ser contrariada ou validada, substituída ou aperfeiçoada. A discussão científica sobre o que seja a sociedade humana foi, praticamente, abandonada, censurada. As ciências sociais, enquanto projecto de transição entre a filosofia social e a ciência, ter-se-ão perdido e estabelecido em torno de escolas e profissões mutuamente estanques.
Só as teorias da conspiração podem alegar ser a tendência vigente o resultado de uma vitória da física quântica no congresso de Copenhaga. O sucesso político dos usos da estatística e da redução do pragmatismo e do realismo à análise de dados, ainda que tenham sido bem-vindos pelos proponentes das teorias quânticas, não poderiam ser mantidos como formas dominantes de entender e fazer ciência durante tanto tempo sem o apoio de políticas públicas de ciência que beneficiam e promovem do alheamento dos cientistas e dos profissionais das questões fundamentais, da ciência fundamental.
Se se pensar no pano de fundo histórico em que a ciência se desenvolveu, desde os anos 30 do século XX, fácil será compreender a radicalização do utilitarismo tecnocientífico promovido pela nova superpotência, os EUA, em torno das políticas de New Deal, de intervenção na II Grande Guerra e de Guerra Fria. O complexo militar-industrial que foi então construído fundou-se em fortes investimentos em ciência e nas suas aplicações militares e comerciais, que até hoje não deixou de se amplificar, incluindo processos de publicação, patentes e avaliação científicas cada vez mais industrializadas e globais. As ciências sociais, ao serviço dos departamentos sociais dos estados de bem-estar, apesar da sua especificidade, foram organizadas à luz das regras produzidas para as ciências, com os mesmos resultados: minimização dos trabalhos de conceptualização científica, frequentemente reduzidos ou subsumidos em exercícios de análise de dados, e hiperespecialização disciplinar e sub-disciplinar. Criou-se uma espécie de véu ignaro entre os dados e a realidade, tornando esta última ainda mais difícil de focar por via da desqualificação dos trabalhos de construção de hipóteses conceptuais experimentais sobre o que seja a realidade, física ou social.
Compreende-se, pois, a razão pela qual o trabalho de Mead sobre a ciência e o modo de a aplicar à sociedade nem seja censurado. É simplesmente deslocado para uma subdisciplina das ciências sociais, isolada das outras como todas estão. O fundamental inovador contido nas teorias sociais do autor é, assim, ignorado, por desinteresse, por falta de utilidade.
A ironia da situação é que entre os mais obstinados adversários do financiamento das ciências sociais circula o argumento justificativo de elas não serem profissional e socialmente úteis. A procura de utilidades práticas para as diferentes disciplinas das ciências sociais, concentradas na profissionalização dos especialistas formados pelas faculdades de ciências sociais, são percebidas por quem foi formado no desprezo das pessoas e dos fenómenos sociais como inúteis. Para tais críticos, o isolacionismo hiperespecializado das subdisciplinas das ciências sociais confunde-os e não os convence de que há uma procura de eficiência para aplicar à sociedade. Como disse Margaret Thatcher, a sociedade não existe. A ironia é quadrupla: a) os adversários das ciências sociais excepcionam a economia e a gestão, como se fossem as únicas ciências sociais úteis e, no caso, mesmo indispensáveis, b) fazem-no contando com a colaboração dos próprios trabalhadores e investigadores sociais, que sofrem de um complexo de inferioridade – precisamente por efeito das limitações teóricas com que são formados e com que actuam, c) toda a situação depende da política científica de hiperespecialização – que torna possível isolar a economia neo-clássica, favorável à situação, como o único modo útil possível de pensar a economia e a sociedade e d) as ciências sociais, no seu conjunto, fora do campo científico, profissionalizadas, são um dos principais pilares ideológicos dos estados laicos do pós-guerra, nomeadamente o estado social desenvolvido pelo New Deal e exportado para a Europa Ocidental.
As populações – sobretudo as populações mais carentes, através do contacto com os trabalhadores sociais que os acompanham – estão conformadas com as ideologias favoráveis à situação e estão saturadas de serviços sociais, bem mais eficazes que os serviços policiais, com quem colaboram. Isso não é evidente nem aos olhos do comum dos cidadãos, nem da direita mais terra a terra, nem dos próprios trabalhadores sociais e policiais. Todos estão incapacitados de fazer uma avaliação correcta da verdadeira (grande) influência das teorias sociais nas sociedades modernas, em larga medida porque não estudam a teoria social e aceitam-na como teoria espontânea e única, razoável.
A teoria da ordem, como a desenvolvida pela noção de sistema, entendida como estrutura social independente das pessoas e coerciva relativamente a elas, ou a teoria da acção, como modo de canalização dos processos de integração das pessoas com se o sistema fosse uma meritocracia, as principais componentes da grande teoria de Parsons, estão incorporadas por grande parte da população e pelos trabalhadores sociais. Parecem-lhes naturais, indiscutíveis, como sendo características do melhor dos mundos possíveis, este em que se vive. A sobrevalorização do poder implícito neste tipo de teorização reforça a percepção de inelutabilidade da acção social, a menos que seja acção integrada, integradora, integrável, como parte de estruturas estruturadas e estruturantes. Poder social aparece como um buraco negro, de onde nada nem ninguém escapa, pois depende das disputas entre personagens mediáticos, como comentadores, políticos e administradores que trocam de lugar entre si, num jogo democrático entre as elites separado do jogo da ordem social praticado pelo comum dos mortais, acompanhados pelo mesmo complexo de inferioridade de que sofrem os trabalhadores e investigadores sociais e policiais.
A discussão conceptual problematizada sobre o que seja a sociedade, como a sociedade de selves proposta por George H. Mead, ancorada na vida e na experiência humanas – e não em poderes exotéricos que nos são impostos por entidades superiores – permitiria entender como são as pessoas comuns quem constrói o poder das elites, quotidianamente, convencidas que estão a ser solidárias com uma sociedade-sistema que a exclui da sociedade para as chantagear: se não trabalhas para quem manda, para quem tenha crédito para te pagar um salário, serás excluído/a como aqueles presos, como aquelas prostitutas, como os pobres, que vivem desprezados, reprimidos, humilhados, pelas sociedades e pelos estados, em todo o mundo, desde sempre.
Na prática, embora os excluídos sejam quase todas as pessoas, ninguém dá parte de fraco, pela razão simples de que os que o fazem isoladamente enfrentam os estigmas sociais inflamados pelos estados, nomeadamente através de profissionais e investigadores sociais e policiais, expostos publicamente eventualmente nos meios de comunicação social, como exemplo de pessoas a corrigir ou a educar ou a institucionalizar ou a castigar ou a oferecer caridade. Quando as pessoas dão parte de fracas de forma organizada têm de sujeitar-se a todo o jogo político altamente elaborado durante os últimos milhares de anos, de forma acelerada no pós-guerra. O jogo consiste em expor a toda a sociedade a ganância de quem se organizou para reclamar melhor condições de vida, por não ter em conta o conjunto da sociedade. Quem pretende falar em nome de toda a sociedade, será obrigado a manter-se fiel à organização política vigente, o estado nacional e a sua organização partidária, na qual as elites acolhem porta-vozes de pessoas que protestam, deixando estas últimas à porta dos palácios.
Continua … Ciências sociais dominantes e possibilidades de libertação
Referências:
Jim Schofield. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.
Lyotard, J.-F. (1985). A Condição Pós-Moderna. Gradiva.
Merton, R. K. (1948). Discussion. American Sociological Review, XIII, 164–168.
Parsons, T. (1948). The Position of Sociological Theory. American Sociological Review, XIII, 158–164.
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (10 de Maio de 2020). Lugar da teoria nas ciências actuais. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 5 de Dezembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvmr