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O poder das conotações

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Uma demonstração da existência de censura à produção de conhecimentos tem por principal obstáculo a nossa própria identidade pessoal.

Há quem se assuste, com toda a razão, pela perspectiva de estarmos a ser conduzidos para uma sociedade pós-humana. Seja uma sociedade em que os humanos sejam dispensáveis, substituídos por máquinas, seja uma sociedade em que os humanos sejam transformados em máquinas, por exemplo, habituados a manter distanciamento social para evitar pandemias, informados de quem está doente à sua volta através de aplicação de telemóveis, condicionados por chips que servem, ao mesmo tempo, de vacina e de georreferenciação da posição de todos e cada um. Ora, seria impossível imaginar a viabilidade de tais planos caso a humanidade já não estivesse condicionada por mecanismos, tecnologias sociais, de que não damos conta. Tal como a robotização não seria possível sem a prévia taylorização e fordização das actividades produtivas, também a pós-humanização da sociedade não seria viável sem a desumanização da humanidade pelo mau uso da linguagem.

A comunicação entre seres vivos é indispensável à vida, mesmo a microscópica ou a vegetal. A importância especial da linguagem, o uso de símbolos na comunicação, mais tarde potenciada pela escrita, pela democratização da escrita, pela escrita electrónica e a internet, por um lado, não pode ser exagerada e, por outro lado, tem sido dissimulada. Não é necessária nenhuma teoria da conspiração para mostrar esta conspiração: ela é evidente. Ela é produzida por nós, comuns mortais, incluindo o leitor e o aqui escriba.

Em vez de explicar será melhor mostrar. Imagine que está de a acordo comigo nisto: a tradição imperial, transportada pela Igreja Católica Romana desde a queda do Império, caracteriza-se por promover um espírito misógino, elitista e dissimulado. O exercício é simples: olhe para esta fotografia banal da praça de S. Pedro, vendida nos quiosques do Vaticano como provavelmente a recordação mais comum, e pense de que forma essa fotografia mostra e esconde, ao mesmo tempo, o espírito imperial definido da maneira acima citada.

Foto Praça S. Pedro, Vaticano

Este exercício pode ser repetido por quem o quiser fazer. O resultado é sempre o mesmo. As pessoas, sós ou em grupo, olham para a imagem e só veem natureza morta: uma parte monumental de uma cidade cuja interpretação simbólica nos escapa completamente. Mesmo quando, a uma ou outra pessoa, lhe passa pela cabeça uma interpretação óbvia do que vê, rapidamente a descarta como inadequada. Porém, o que está à vista é óbvio e dificilmente poderia dizer-se que não é intencional. Até porque corresponde a uma mais velha tradição com origem no tempo dos Faraós, tradição citada pela arquitectura da própria praça.

A fotografia, tirada do cimo da catedral de S. Pedro, onde poderia estar Deus, mostra alguém a olhar para baixo de si mesmo, encantado com um falo do tamanho da avenida, suportado por dois enormes testículos e um obelisco egípcio que oferece uma tripla dimensão ao falo.

A Praça de S. Pedro foi construída para significar alguma coisa. Certamente, para dar a imponência de um império, ao menos espiritual. O que é que, do ponto de vista do arquitecto que desenhou a planta do local, e de quem o contratou e aceitou o seu desenho, caracteriza a espírito do Império? A resposta simples é: a) uma evidente misoginia, que pode ser confirmada de muitas outras maneiras, incluindo o problema dos agentes da Igreja com o abuso sexual de crianças, que se tornou intratável e tem ocupado aquela instituição nos dois últimos papados; b) o Papa Francisco, referindo-se a esse problema, manifestou a sua opinião de que a causa profunda da dificuldade de expurgar as protecções de que as práticas de abusos sexuais de crianças beneficiam na instituição é o clericalismo. A expressão quer dizer o abuso de poder praticado de forma habitual, naturalizada, que consiste em os agentes do papado se considerarem gente com direito a privilégios, como membros de uma elite. O abuso sexual, segundo o Papa, será uma expressão ao mesmo tempo radical e indispensável, dos privilégios auto-atribuídos por agentes organizados do Vaticano que resistem às políticas de condenação desse tipo de práticas.

Não se deve interpretar a experiência demonstração que acaba de ser feita – e pode ser replicada em todo o mundo sob influência católica – como um ataque à religião ou à Igreja de Roma. A Igreja de Roma é que tem uma influência conhecida de uso da linguagem como poder espiritual capaz de continuar a resistir à queda do Império, séculos após ter sido dado como extinto. Muitas companhias, irmandades e sociedades secretas religiosas depois, todas, ao mesmo tempo, concorrentes e solidárias na recriação de elites dissimuladas e misóginas, a Igreja de Roma continua publicamente a exercer os seus ofícios misóginos, elitistas e dissimulados em nome da ideologia Cristã de estar ao lado dos pobres e da irmandade de todos os seres humanos perante quem os julga. Isto é, não é preciso fazer nenhuma investigação científica para demonstrar a existência de censura à produção de conhecimentos dentro da consciência de cada um de nós, muito antes de haver chips Bill Gates.

Como é que esses chips cognitivos espirituais foram implantados nas pessoas, crentes e não crentes, sob a influência da acção da Igreja, mesmo – ou sobretudo – em meios sociais laicos, como são as sociedades modernas?

Nas sociedades tradicionais, as sociedades em que a religião era o modo através do qual as pessoas se autoidentificavam familiar e socialmente, a influência local dos agentes de Roma (como os muçulmanos, os judeus, ou outros) era superlativa, aos olhos dos laicos que hoje somos. Nessas sociedades a ideia de ser laico não era sequer equacionada. O que estava em causa era a sobrevivência: desligar da rede social de apoio, tornar-se vagabundo, era ficar à mercê não apenas da natureza, mas também da desconfiança e violência sociais. Com a paulatina laicização das sociedades ocidentais, para abolir as guerras religiosas, as guerras de identidades, a liberdade individual criou um espaço de auto-identificação por preencher. Como Marx e Engels descobriram, os trabalhadores escravizados encontraram no trabalho assalariado motivos para viverem orgulhosamente autoidentificados com as suas comunidades, ao mesmo tempo solidárias, de entreajuda e espirituais.

A melhor teoria sobre identidade individual e social é a de George H. Mead, o self que dialoga, na intimidade, com o outro generalizado. Porém, a sua teorização é misturada com a amalgama de interacionismos simbólicos, com as teorias sobre crianças separadas das teorias sobre adultos, emparedada entre disciplinas, como está a psicologia social. Enfim: vários mecanismos de encobrimento do valor científico da teoria social de Mead estão em uso para desqualificar a possibilidade, que no seu tempo era perseguida e desejada, de a filosofia social se tornar uma ciência como as outras, em vez da ciência mole de que hoje se reivindicam as ciências sociais.

O self é produzido e mantido de forma incorporada por todos e cada um de nós, mesmo em sociedades modernas e laicas, em função das concepções implícitas sobre o que é sociedade, o outro generalizado, que cada um constrói por si só, em interacção com tudo que é a experiência de vida. O self é parte indiscernível da nossa consciência pessoal e social, de que não podemos prescindir nem desligar. Como é evidente, temos de nos aguentar a nós mesmos com ânimo e esperança suficientes para sobreviver aos percalços da vida. Como explicou Pierre Bourdieu, fazemo-lo com base em disposições, competências, adquiridas na infância e juventude, que depois usamos em adultos como segunda natureza, como identidades. Essas disposições são sobretudo não racionais: são resultado das nossas experiências de incorporação, sobretudo infantis e juvenis, mas também em adultos.

Na modernidade, confundidos com as liberdades concedidas que são, também, obrigações e responsabilidades de auto-identificação, para a maioria auto-identificação profissional, andamos muitas vezes preocupados em sentir aquilo que verdadeiramente, espontaneamente, somos ou queremos ser. Aquilo que verdadeiramente somos além daquilo que nos esforçamos profissionalmente por ser: é a procura por uma liberdade, que poderia ser vivida nos tempos livres, mas que as pessoas modernas têm dificuldade em encontrar.

A nossa identidade moderna é constituída por um self dividido entre aquele que é artificialmente aprendido, nas escolas e nos empregos, e aquele aprendido em casa, que nos apresenta a nós próprios como livres, mas responsáveis, isto é, culpados de não sabermos o que fazer com a nossa liberdade socialmente limitada.

As sociedades modernas caracterizam-se por produzirem abundante diferenciação institucional. Cada pessoa pode, potencialmente, ser solicitada por miríades crescentes de instituições, cada uma capaz de usar linguagens particulares, todas a oferecer sugestões de outros generalizados e liberdades que podem ser usadas, embora de forma parcial, especializada. Cada pessoa é chamada a escolher – é isso a liberdade – as referências institucionais que entenda serem úteis para si – a sua vocação – e dedicar a vida, ou parte dela, a corresponder às necessidades de participação, manutenção, diferenciação, das instituições de que pretenda beneficiar.

As instituições modernas são pequenos impérios: misóginos, elitistas e dissimulados, ou seja, discriminatórios, hierarquizados e especializados de modo estanque em relação às outras especializações.

Isso não é surpresa para ninguém. Quem entra numa escola ou numa empresa ou num organismo de estado ou num banco sabe muito bem que o segredo é a alma do negócio. E quando alguém se lembra de denunciar corrupção, por exemplo, sabe que não apenas a sua identidade pessoal – ligada à profissão e à instituição de que tira recursos, entre os quais a sua própria identidade –, mas também as redes de relações sociais que se ligam directamente com a vida que tem vivido, ficarão comprometidas para o resto da vida. Pode imaginar que haja outras redes de relações sociais que possam ser mais compreensivas para com o valor e a necessidade da denúncia feita. E pode também viver a desilusão, como Manning ou Assange. Cujas experiências levaram Snowden a abandonar a família e a procurar protecção onde a encontrou: junto de um inimigo estratégico do seu próprio país.

Estes funcionamentos institucionais modernos auto-organizados e integrados, a diferentes níveis, locais, regionais, nacionais, internacionais, continentais, globais, produzem muito lixo, não apenas material, mas também humano e, portanto, espiritual. Há quem seja educado para se manter de fora de qualquer instituição. Na verdade, todos nós somos educados para isso. O segredo de cada instituição parece-nos sagrado – de onde o sucesso das teorias da conspiração. Tão sagrado como os segredos das nossas famílias e das instituições de que somos parte integrante. Somos autorizados, por via de concursos ou por outro modo, a aceder a lugares nas instituições. Isso é tão valioso para as pessoas como a vida. Por isso, trocamos a liberdade dos tempos livres por cursos pagos e estágios não pagos, na esperança de podermos mostrar ser confiáveis a guardar segredos de negócios. Quando o mostramos, sabemo-lo, podemos eventualmente ter uma oportunidade de ganhar a vida, no futuro. Claro, que rapidamente descobrimos que os segredos institucionais estão bem guardados por hierarquias com acesso a informações e conhecimentos codificados e com circuitos de circulação controlados de tal modo que tornam estanques os diferentes níveis de realidade. 

A dissimulação dos segredos institucionais – a alma dos negócios – é feita através da hierarquização da circulação da informação codificada em linguagens especializadas. A hierarquia e as conotações das palavras são incorporadas, através de treino escolar e profissional, em cada pessoa, sem chip algum. Os segredos são assim guardados socialmente pelas elites.

Este processo imperial e moderno de funcionar produz muito lixo, incluindo lixo humano, que são as pessoas que são educadas para se considerarem lixo e que servem de capacho para que as pessoas que se conseguem integrar nas instituições sintam intimamente a necessidade de serem fiéis aos segredos institucionais.

É certo que a hierarquização e hiperespecialização da comunicação é eficaz na protecção dos segredos. Mas também é certo que a sua exposição pública causa um alarme tremendo junto dos que são capazes de descodificar a informação – as elites – e que temem que outras pessoas, embora não iniciadas, pessoas de círculos sociais hierarquicamente mais baixos, apesar de estarem fora dos círculos iniciáticos, possam compreender o que está escrito.

Para combater essas pessoas que aprenderam a dizer que o Rei vai nu, as elites aprenderam duas estratégias: uma é a negação e a outra a mais radical repressão. Muitas vezes, basta negar as evidências para que a denúncia factual se misture com equívocos e desinformação e seja dissolvida pela torrente de teorias da conspiração, máquina de lavar conhecimentos gerada pelos segredos institucionais e pela exclusão da maioria da população das informações estratégicas mais importantes. Todos os que um dia se viraram contra uma instituição qualquer, mesmo que de forma inocente ou inócua, experimentaram o ódio e repugnância que tal postura provoca nas elites e, frequentemente também, nos trabalhadores ciosos da protecção dos segredos institucionais de que dependem os seus estatutos sociais. A maior parte dessas situações não merecem, sequer, desmentidos ou repressão: as sociedades modernas abafam o assunto de moto próprio.

As elites, claro, contam com as sociedades para manterem o Império a funcionar. Obviamente, o Império é produzido e reproduzido todos os dias por aqueles que para ele trabalham. As pessoas que não querem trabalhar para as elites, que não querem discriminar as pessoas umas das outras e muito menos produzir lixo, em particular lixo humano, as que preferiam viver numa sociedade transparente e sem corrupção, no século XIX e princípio do século XX foram censuradas, perseguidas e reprimidas. Porém, o Império foi capaz de reduzir drasticamente os presos políticos, à medida que as políticas hiperdisciplinares foram divulgadas e organizadas pelas universidades democratizadas, a partir dos anos 70. Hoje, a confusão organizada na comunicação social pelos think thank e pelas ciências utilitárias que fornecem comentadores profissionais e desqualificam os jornalistas, remete a repressão sobretudo para as redes sociais, onde entidades privadas fazem o trabalho sujo da censura e alimentam o público desesperado por fake news, alegadamente com efeitos políticos nas eleições mais recentes.

Sem dúvida, actualmente a manipulação das opiniões é uma indústria com capacidades extraordinárias (cf. denúncia do arrastão de Carcavelos). A despolitização realizada pela normalização da democracia, o efeito hipnótico dos écrans e a escolarização de massas, podem também ter tido um efeito de limitação da inteligência das novas gerações. A ciência, ela própria, poderá ter desempenhado um papel relevante neste processo, pois é chamada frequentemente a colaborar com a gestão dos estados de espírito colectivos, como aconteceu com os obscuros epidemiologistas pré-preparados para corresponder em forma quando chamados a montar a resposta à crise pandémica.

A globalização foi conduzida pela superpotência sobrante da Guerra Fria, animando as pessoas por poder estar à vista a concretização do velho sonho de uma irmandade planetária, uma aldeia global gozando de direitos humanos. Porém, ao contrário da esperança, nem a miséria foi erradicada, nem as guerras foram abolidas, nem as lutas ideológicas foram superadas. As disputas religiosas ressurgiram, o neo-nazi-fascismo luta para recuperar as ideologias do III Reich, declarado precocemente derrotado, e o Partido Comunista da China, reconciliado com o capitalismo, torna-se o aparente grande vencedor da falência do sistema financeiro e político ocidental.

Na verdade, mais importante do que saber quem ganha a disputa por ficar com a sede do Império, Washington ou Pequim, o que interessa é saber como se pode construir a esperança e um programa de trabalho para se poder viver em liberdade. A resposta é, sem necessidade de demonstrações, há que abolir o império. A começar pelo império que há em nós. O império que nos impossibilita ler as mensagens públicas, nada secretas, completamente transparentes, colocadas pelas elites por toda a parte, de modo a que o espírito imperial seja incorporado como nossa própria identidade, naturalizado, amado.

Como mostramos e escondemos o que é a base das nossas identidades pessoais?

A propaganda incluída neste vídeo serve, naturalmente, o império, sob a forma de caridade e peditório cuja receita é milenar e cujos resultados podem ser observados na opulência vaticana, ou de outra qualquer das muitas congregações religiosas. Mas transporta consigo, também, um segredo fundamental sobre a caracterização da sociedade moderna. Os presos, quase todos, são adultos construídos social, institucional e politicamente para serem perigosos criminosos, desde crianças, antes de poderem ter controlo sobre as suas identidades.

O lixo humano não é apenas um desperdício de gente que não conseguiu lugar de trabalho ou que foi excluída das escolas. Mesmo os trabalhadores mais humildes e explorados, aqueles cujos rendimentos não chegam para sobreviver e cuja relação de trabalho depende da vontade do empregador, para se animarem a prosseguir todos os dias a via sacra de procurar trabalho com a barriga vazia, podem contar com a consciência da existência de vidas sacrificadas, como as das crianças abandonadas pelas suas famílias e/ou capturadas por instituições sociais dos estados modernos, humilhadas de forma intensa e persistente, capazes de alimentar redes clandestinas à luz do dia, como as de prostituição onde se usam quase só as raparigas e as de criminalidade onde se usam quase só os rapazes. Quando sobrevivem em adultos, são perigosos marginais facilmente manipulados para encobrir a economia paralela, mais ou menos tolerada, mais ou menos administrada pelas elites.

O império positivo, a hierarquia celestial, como imaginam os religiosos, depende directamente da produção social e institucional de infernos sociais e institucionais, de exclusões sociais intencionalmente produzidas, de que estão encarregues trabalhadores de segurança e sociais, eles próprios em situações profissionais e sociais precarizadas.

Os senhores que organizaram a globalização não foram nem são capazes de abolir a miséria porque as sociedades modernas vivem em cima dessa miséria, sem a qual o modelo imperial seria praticamente impossível de ser aceite por gente com liberdade suficiente para se comportar com um mínimo de moralidade. O profissionalismo, as ideologias políticas, a hiperdisciplinaridade das ciências, a escolarização de massas, a propaganda através de écrans, tornam o império a forma de organização dominante, em cima da maior miséria que a humanidade alguma vez conheceu, produzindo lixo material onde grande parte dessa miséria literalmente habita, com fome.    

A censura institucionalizada à produção de conhecimentos tem por principal fundamento a nossa própria identidade pessoal. A chantagem naturalizada aplicada a cada um de nós por sabermos que quem não se integra socialmente será perseguido, nomeadamente por políticas de integração social à força, nos asilos, nos hospícios, na tropa, nas prisões, nas escolas. Só os maus, dizemos para nós próprios, se opõem a tanta solicitude dos estados e sociedades modernos. Isso urge-nos a sermos bons. Bons profissionais, bons familiares, bons cidadãos, bons polícias, bons militares, bons patriotas, isto é, amigos dos nossos compatriotas atribuídos pelos registos nacionais. Registos onde recorrem aqueles que são formados como lixo, e os outros que os seguem em alturas de crise, acenando para os outros com a bandeira comum, única e última ligação possível com a sociedade, enquanto se afundam na respectiva desumanidade.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (21 de Abril de 2020). O poder das conotações. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 26 de Janeiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/qvmj


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