Por um projecto de ciências sociais duras

Serão as ciências sociais ciências duras ou meras aproximações, ciências moles? O estrutural-funcionalismo, como as teorias críticas, partem do princípio da infinidade da complexidade da vida, sobretudo da vida humana. Consensual que possa ser entre as principais ideologias modernas, a liberal e a comunitária, essa ideia tem invalidado a possibilidade de produção de ciência nas ciências sociais. O infinito é entendido como sinónimo de impossibilidade, em vez de desconhecimento, como o é na astrofísica ou na oceanografia, por exemplo. Assim, os estudos sociais tomam a sua ignorância por inelutável, e prescindem de procurar corresponder a critérios de cientificidade “duros”, como aqueles que orientam as ciências naturais.

Pós-modernismo

O estrutural-funcionalismo parte da premissa de que há papeis sociais estruturais, os que devem ser defendidos por toda a sociedade sob o risco de morte da própria sociedade. O risco é real, se se pensar que a sociedade que está a ser referida não é o conjunto de todas as pessoas que vivem dentro de fronteiras, mas sim o conjunto das elites que usam o estado capitalista, os respectivos territórios e recursos humanos que neles habitam em seu proveito e em detrimento da restante população. Esse tipo de sociedade, como tudo na vida, incluindo a espécie humana, está destinado a desaparecer. E para subsistir depende da vontade, da participação, do trabalho concreto, das elites, claro, e de todos os que as protegem e favorecem, incluindo a neutralidade daqueles que são directamente prejudicados pela situação.

Os controlos sociais são orientações normativas, ora sociais ora estatais, emitidas pelas elites através das suas empresas, mercados e estados, em nome da sociedade que está em risco, a sociedade das elites – que é a única que é apresentada na comunicação social e é a mais apresentada no entretenimento – interpretada pelo vulgo como a “sua” sociedade, local, regional, nacional, internacional, territorial, natural. Os sentimentos nacionalistas e patrióticos incorporam as pessoas e são tão mais importantes quanto o acesso a oportunidades e recursos de vida são escassos: são os sentimentos mais difundidos e partilhados, em nome do instinto de unidade que promete segurança ontológica às pessoas abrangidas e obriga a inferiorizar as pessoas que não beneficiem de um regime de inclusão social formal.

A lógica do estrutural-funcionalismo é a de representar as sociedades nacionais como sistemas, limitados por fronteiras políticas como se estas fossem naturais. Naturais são, a esta luz, não apenas as fronteiras políticas (como se fossem eternas) mas também os sentimentos nacionalistas, de tal modo imaginados incorporados nas pessoas que os próprios investigadores sociais aceitam, geralmente, estarem condicionados de forma irremediável pela sua própria circunstância. Membro de uma qualquer sociedade nacional de uma disciplina de ciências sociais, cada um reconhece-se a si nos outros colegas, nacionais e internacionais, como dependentes da sua nacionalidade, antes de serem aspirantes a cientistas. Alegam, então, que ser cientista social, ao contrário das ciências duras, implica subordinação aos vínculos nacionalistas de cada um. Eis a razão da tal incompatibilidade entre a produção científica e os estudos sociais: o facto de o investigador estar “dentro” do seu objecto de estudo, a modernização da sociedade em que participa, o que se espelha nas dificuldades metodológicas identificadas nos estudos comparativos e também na globalização das ciências sociais.

A teoria crítica não prescinde do nacionalismo como base do pensamento social. Denuncia os nacionalismos maus, dominantes, hegemónicos, e faz a apologia de nacionalismos bons, como aqueles que saíram das lutas anti-imperialistas e anti-coloniais. O facto de os estados capitalistas dos novos países resultantes da descolonização serem essencialmente iguais aos estados capitalistas que fizeram a colonização e, como estes, igualmente integrados no processo planetário de globalização imperial, levou os teóricos críticos não a prescindir do seu nacionalismo (isso significaria, nas condições actuais, perder acesso a financiamentos previstos para as ciências sociais), mas a inventar uma noção ideológica com o nome de “Sul Global” que se refere a um estado de espírito purificado, próprio dos investigadores capazes de conciliar uma posição aparentemente de oposição ao status quo mas, na prática, meramente aparente.

As teorias críticas, no seu combate contra o estrutural funcionalismo e as ideologias liberais, depois do fracasso da revolução na Alemanha (e na Rússia soviética), reconheceram que as teorias de Marx, centradas na economia, na rainha das ciências sociais, poderiam ter sido úteis no século XIX, quando havia uma economia burguesa separada da economia comunitária dos trabalhadores, mas já seriam de mais difícil aplicação no século XX. As sucessivas vagas de direitos humanos, isto é, com a integração social dos trabalhadores nos estados e nos mercados (sufrágio universal, legislação laboral, concertação colectiva, parcerias sociais, consumismo, alegado respeito pelas minorias), a derrota (temporária?) das culturas totalitárias, de tipo nazi-fascista e belicistas, e ascensão das culturas de participação política, através de mobilização dos intelectuais no espaço público, abriram espaço para exercícios profissionais altamente qualificados e reconhecidos nas sociedades que respeitam os direitos de livre expressão. Sem pertencerem propriamente às elites, os intelectuais deixaram de ter que fugir da repressão, quando têm ideias subversivas. Os presos políticos passaram a ser considerados sinais de fraqueza desprestigiante do regime político que os prende. Os intelectuais encontram bons empregos nas universidades, centros de investigação, comunicação social. Podem influenciar as decisões políticas dos estados, em nome de uma sociedade civil com direitos de aspirar a constituir-se como parceira social, por exemplo, através das universidades e da ciência ou das ONGs. Com o pós-modernismo e a institucionalização dos partidos e sindicatos dos trabalhadores, a centralidade do movimento dos trabalhadores deixou de ser o polo de atracção dos intelectuais. Uma miríade de interesses e subdisciplinas emergiram numa cacofonia financiada pelos próprios estados, na condição de cada subdisciplina se manter dentro da sua bolha de especialidade e não se misture com outras. Os concursos para acesso a financiamento e a lógica de projectos sistematicamente interrompidos em prazos de poucos meses burocratizam e dividem os intelectuais, cada um desenvolvendo a sua teoria especial capaz de responder às solicitações, sempre em transformação, dos programas de financiamento que sustentam a vida e as instituições onde se produzem teorias aplicadas.

A teoria crítica procura “rebentar” as bolhas da teoria de sistemas: pensa as relações internacionais em vez de apenas as situações nacionais; pensa a evolução em vez de apenas a situação sincrónica; pensa os estados de espírito mais ou menos autoritários e frios, mais ou menos democráticos e afectuosos, mais ou menos elitistas ou populistas, em vez de se restringir a inquéritos de opinião. As teorias críticas constituem-se num refúgio para os que sentem os efeitos das restrições cognitivas nas ciências sociais das políticas científicas. Funcionam como uma oposição política com liberdade de expressão. Podem dizer que “o rei vai nu”, para logo serem confrontadas com as alternativas viáveis para alterar a situação no quadro dos debates fechados em espaços públicos nacionais ou (muito mais raramente) regionais. Como as actuações políticas de oposição, as teorias críticas são formas de descompressão das tensões geradas pelo fechamento sistémico das ciências sociais em disciplinas e subdisciplinas hiperespecializadas, capazes de deixarem calados todos os que não são especialistas. Na verdade, mesmo os especialistas ficam calados, por incapacidade da generalidade dos cientistas e cientistas sociais de usarem eficazmente as retóricas indispensáveis para usar os espaços mediáticos e públicos. Oposição política e ciências sociais tornaram-se, nas sociedades actuais, válvulas de escape que mantêm intocáveis os pressupostos do quadro científico actual: o autoritarismo dos autores, isto é, a ideia de que teoria é uma área reservada a uma elite intelectual autorizada e publicada, devendo a generalidade dos investigadores e profissionais formados nas disciplinas das ciências sociais citar, quão abundantemente melhor, as teorias e os autores críticos, para estarem por de baixo destes apoiando-os. Autores e seguidores formados e assentes em nacionalismos, mesmo os que criticam o nacionalismo metodológico e o pós-modernismo.

O que a teoria crítica não faz, nem o estrutural funcionalismo faz, apesar de isso ter sido uma das inspirações de Parsons para desenhar as suas teorias de sistemas, é a aproximação dos estudos sociais aos estudos científicos: a aproximação das ciências moles às ciências duras.

Por um projecto de ciências sociais duras

Quem apontou esse caminho foi George H. Mead, desconsiderado pelas ciências sociais. Pragmático, não tinha um programa de proselitismo ideológico para si nem para os seus seguidores. Limitou-se a procurar as bases de uma ciência sobre o social que não fossem nem autoral, nem nacionalista, nem ideológica. Tratou de tomar a humanidade, a natureza humana, como objecto de estudo, ao mesmo tempo sincrónica e diacrónica, biológica e simbólica, moderna e pré-moderna, diferente dos outros animais, mas também semelhante na parte em que somos resultado da evolução da vida na Terra.

Para Mead, o espelho que cada um de nós, essencialmente, incorporadamente, é, não é um mero jogo de símbolos. Não é um mercado de artigos científicos. A vida evoluiu em consciência, também em consciência humana, criadora e criada pela humanidade organizada em diferentes sociedades, mais ou menos diferenciadas entre si e dentro de si. Esta teoria social ancora-se na história natural da vida na Terra, antes ou ao mesmo tempo que se ancora na história da vida social humana. Vida social que não é mera justaposição de recursos humanos à disposição do estado e da economia, como um mercado de jorna. A vida social em Mead é reflexiva por natureza. A reflexividade não é apanágio nem das elites nem dos autores que servem ou contestam as elites.

A capacidade de reflexão de que os humanos são biologicamente dotados não é uma escolha pessoal, é uma necessidade social. Capacidade plástica, que pode desenvolver-se em extremo, conforme as condições, ou comprimir-se em extremo, noutras condições. Mas em nenhum caso a multiplicidade de experiências e de condições de vida é infinita. A plasticidade extraordinária da espécie humana compara com a relativa rigidez das outras espécies vivas conhecidas. Mas a nossa prodigiosa imaginação é, facilmente, capaz de imaginar utopias jamais vividas e impossíveis de serem vividas e, ao mesmo tempo, distrativas do trabalho científico que nos pode dar a conhecer vidas realmente vividas, no passado, em outros lugares, por outras classes sociais, que nos são sistematicamente escondidas pelas elites dos estados capitalistas.

A sociedade não é um infinito impossível de estudar. Não é uma estrutura que se nos impõe como sistema. Não é um grupo de pessoas controladas por um estado. Não é uma tendência mais progressista ou mais reacionária, mais materialista ou mais humanista. A sociedade somos nós, todos e cada um de nós, espontaneamente e, ao mesmo tempo, culturalmente elaborada como representação e como coisa sentida e reconhecida fora de nós, como acontece também com a consciência.

A sociedade pode ser estudada cientificamente, como o podem e sabem fazer as ciências duras, se quem estuda se dispuser e tiver condições para o fazer com a distância cognitiva que se pode produzir através de construção de objectos científicos adequados e eficazes. A ciência não é uma panaceia para obter conhecimento: é uma estratégia de combate à ignorância centrada no rigor dos conceitos, no sentido da estabilização do seu significado à luz da sua aplicabilidade universal às situações práticas que cada um deles alega poder melhor explicar e compreender.  A ciência acumula conhecimento e experiência, sem parar, apesar do infinito ser bastante mais do que aquilo que a ciência pode alcançar. A ciência só pode alcançar a realidade.

Sobre o mesmo assunto, pode ler “A aplicação de critérios científicos nas ciências sociais


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