Interfaces, utopias e critérios de verdade

A pretexto de evitar a intromissão das ideologias, as ciências sociais têm-se reduzido a ciências centrípetas. Assim se distinguem das humanidades e se dividem em subdisciplinas cada vez que encontram uma dificuldade cognitiva, evitando confrontá-la. Assim separam tipos-ideais e dados como se fossem empiricamente autónomos. Assim se eterniza a separação entre a filosofia e as ciências para que estas possam servir as missões imperiais sem recuo crítico, sob a forma de tecnociências.

As ciências centrípetas ou tecnociência, para melhor servir os financiadores empenhados na missão imperial de explorar a Terra, evitam estudar interfaces, nomeadamente as que ligam a natureza com a vida humana, e preferem criar barreiras cognitivas defendidas por campos disciplinares e subdisciplinares separados, como campos minados.

Esta redução das potencialidades científicas decorre e reforça a autonomia da construção ideológica de utopias, de ideais-tipo na formulação de Max Weber, de que se queixam as teorias críticas, sem saber como as evitar. As ciências centrífugas, as que também estudam os panos de fundo, nomeadamente as interfaces que ligam natureza e cultura, como os estados-de-espírito, a violência, a civilização, etc., incomodam a autonomia da produção ideológica do império e dos estados. Por exemplo, os ódio-amor sacrificialmente purificados sobretudo pelas guerras e pelo trabalho, são alvo de lavagens ao cérebro, propaganda, formação profissional, tornando-se especialmente difícil observar sem moralismos as manobras anti-sociais de sedução institucionais, económicas, nacionais e imperiais.

O mais bem-sucedido dos críticos depois de Cristo, Karl Marx, explicou que a dialéctica, além do materialismo e da história, era um método de eleição para ver para além do que as ciências vulgares vêm. A dialéctica materialista e histórica, através da síntese, na prática as transformações, supera cognitivamente as concepções dualistas (tese e antítese, sem síntese), de que As Duas Culturas são estereotipo. Snow, o autor do livro em apreço, sugere o mesmo caminho, mas negando sem reflexão a conflitualidade existente entre as duas culturas, as artes e as ciências. Com isso, toca fundo e de modo reconfortante nas emoções de amor-ódio envolvidas no processo de longa duração de seguimento da missão imperial semi-milenar, sem sentir necessidade de mencionar a fonte da separação das duas culturas. Evacuando essa fonte da realidade susceptível de ser estudada e tornada cognitivamente consciente, nada mais parece impedir a reconciliação das duas culturas. De facto, o espírito artístico é reproduzido de forma independente e contraditória com o espírito científico, ambos os estados de espírito a braços com as suas diferentes modalidades.

Snow fica aquém da noção de Marx sobre a superioridade moral e política da ideologia proletária para organizar a produção de conhecimentos científicos. Essa imaginada superioridade decorreria, segundo Marx, da potencial libertação radical dos trabalhadores de espírito revolucionário, imaginariamente sem amos, para que utopicamente os comunistas mobilizaram as sociedades dos séculos XIX e XX. Marx, marcado pelos seus estudos de economia política, imaginou o império, a que chamou acumulação primitiva, como experiência ultrapassada pela revolução burguesa e automatizado pelo estado-capitalismo. A noção de império foi retomada por Lenine como estado supremo do capitalismo, invertendo a cronologia histórica e reforçando a desvalorização dos estudos sobre o que seja o império, cuja sociogénese é muito anterior à do capitalismo.

Conceptualmente, para os marxistas e positivistas, o problema é como descrever os impérios em termos materialistas, independentemente dos estados de espírito e das emoções de amor-ódio com que são elaborados.

Em Platão, a utopia, os arquétipos fixados no escuro da caverna, as verdades imutáveis, as ideologias, conformam as interpretações das experiências vividas pelas pessoas na sua instabilidade e insegurança mentais. Para além das verdades aparentes, em geral falsas, há os resultados dos inquéritos filosóficos capazes de determinar as verdades primeiras e últimas, eternas.

Esta concepção de verdade é imperial. Distingue a elite intelectual, representada pelo filósofo, a quem é distribuída a missão de encobrir e descobrir as verdades eternas. Com humor, Umberto Eco mostra como a eternidade é uma forma de legitimação do poder tangível que mata para defender os segredos guardados por detrás de rituais, de tentativas-erro, como aqueles cujas descrições estão simbolicamente armazenadas nas bibliotecas em que se funda a supremacia imperial.

Augusto Comte ficou famoso com a sua lei dos três estados de evolução da epistemologia: para as crianças e povos menos cultivados, as palavras designam objectos ou algo pensado como semelhante a objectos, algo a que os sentidos possam ser sensíveis. Num segundo estado, a que chamou teológico, o pensamento é criativo, conduzido por noções abstractas, utopias, palavras e teorias sem correspondência fisicamente sensível. O terceiro estado, o estado positivo ou científico, caracteriza-se por não se deixar distrair por questões metafísicas, o início ou a finalidade das coisas, as utopias. Trata de conjugar de forma óptima a sequência de intenções e trabalho de forma politécnica para obter resultados práticos.

A verdade positiva é utilitária como a tecnociência. Desinteressa-se de ideologias e de estudos de panos de fundo. Aquilo que sirva a navegação em alto-mar ou a resolução de problemas práticos é científico. A missão e interesse de quem financia os trabalhos de marinha e de engenharia não é preocupação do positivismo.

Esta concepção da verdade oferece-se à missão imperial profissionalmente, sem a distinguir das outras actividades humanas, como as de construção dos selves e cuidados mútuos. Identificado o problema, o espírito positivo desenhada a sua solução. Uma vez reunidas as condições de execução da empreitada – aqui jaz o busílis da questão – os conhecimentos politécnicos estão ao serviço de todos. O busílis é que quem controla os recursos disponíveis e a riqueza são as elites encarregues da acumulação que justifica e mantém os investimentos na exploração da Terra, a missão imperial actual.  

As teorias pós-estruturalistas e pós-modernas desconfiam das utopias e do positivismo. Notam que as subjectividades e a instabilidade das evidências, das certezas, das ciências, das vidas são secundarizadas por estas filosofias. Para dar exemplos daquilo que fica por conhecer por quem as adopte, Foucault designou heterotopia os espaços que têm múltiplas camadas de significação e se relacionam mutuamente, ligando-se ou repudiando-se, usando múltiplos lugares e tempos cuja existência não pode ser percebida pelos sentidos. Ele refere-se aos efeitos incorporados, micro poderes e disciplinas, que se confundem com heranças genéticas, herdados da história, das gerações anteriores e da ancestralidade, cuja sociogénese Foucault recomendou o estudo detalhado. Uma das razões das limitações de percepção do positivismo e das utopias é a complexidade, profundidade e intensidade paradoxais das relações entre múltiplas situações e múltiplos significados-conotações em situação. Situados em tempo, espaço e nível cósmica e culturalmente produzidos, ideais-tipo e dados são heterotopias.

Por exemplo, os efeitos difusos, mas profundos das memórias sociais sobre as experiências do fascismo, do comunismo, das guerras, afectam os comportamentos hoje, mesmo das pessoas que desconhecem as consequências da história que as orienta.

Referindo-se às ciências naturais e à química em particular, Prigogine sugere que a ciência deixe de ser apenas experimental e passe a tratar a natureza com a complexidade que realmente a caracteriza. Em vez de insistir nas provas por demonstração, criando artificialmente as condições extraordinárias em que elas podem ser apresentadas e repetidas, a ciência deveria passar a considerar os fenómenos naturais tal eles ocorrem no quotidiano, como são obrigadas a fazer as ciências sociais por ser deontologicamente inadmissível prender pessoas num laboratório para produzir conhecimentos. Neste sentido, para aprender a lidar com heterotopias, as ciências sociais poderão ser modelo útil para este tipo de desenvolvimento das ciências naturais.

O pós humanismo, ou a declaração da inutilidade da filosofia, como em Harari, sugere que em vez de as máquinas servirem a humanidade, como se imaginou no século XX, as máquinas estão na prática a substituir a humanidade. Apenas as elites sobreviverão para beneficiar do trabalho máquina cujo sentido deixa de ser controverso com o fim da humanidade e das subjectividades com que nos debatemos hoje. A reprodução automática industrial de máquinas de inteligência artificial tornará a humanidade e a vida um apêndice dispensável da civilização. Através das máquinas, sem instabilidades sociais e sensibilidades ecológicas, a criatividade humana eternizar-se-á.

A tal perspectiva se opõe António Damásio. Baseado na análise científica da mente que o tornou famoso. O neurocirurgião refere que não há evidência de existência de inteligência sem consciência e não há consciência sem corpo biológico e social que forneça as emoções a que consciência dá sentido. Sem vida, a entropia reduz as máquinas a matéria inerte. Ainda que a radical utopia cibernética pudesse realizar-se, quem estaria disponível para confirmar que isso venha a ser verdade?

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Estados de espírito é um conceito clássico da sociologia rejeitado pelas ciências sociais actuais, que se recusam a conceptualizá-lo. Fazê-lo parece incompatível com a hiperespecialização das ciências sociais paradas no caminho que deveria transformar a filosofia social em ciência. Mas poderá ser útil quando as ciências sociais se quiserem esforçar para se tornarem ciências complementares e articuladas com as ciências naturais.

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