Os estados de espírito e civilização

As Duas Culturas de Snow referem-se àquilo que distingue o estado de espírito dos artistas e o dos cientistas. Os estados de espírito são difíceis de descrever analiticamente e mais fáceis de compreender e sintonizar, quando a ocasião se proporciona a quem esteja devidamente educado.

Para quem esteja envolvido no ambiente social apropriado, por frequentar meios artísticos ou científicos, tornar-se artista ou cientista pode parecer natural, como uma vocação. A inspiração necessária para começar a trabalhar é tanto mais incorporado quanto há mais tempo se está imerso no meio.

O espírito imperial é hegemónico na vida política civilizada porque as sociedades modernas o naturalizaram, imaginando-o espontâneo. Porém, a natureza humana evolui historicamente – é essa a sua natureza particular, em contraste com a de outras espécies animais. Utiliza diferentes estados-de-espírito, como um mesmo computador também se comporta diferentemente quando usa diferentes programas.

Neste século, o autoritarismo e o belicismo têm vindo a banalizar-se sucessivamente à medida que a corrupção se torna mais evidente, sob a protecção de estados incumpridores das convenções internacionais sobre direitos humanos que subscreveram. A pretexto da corrupção, há partidos políticos de inspiração neo-nazi-fascista a defender a legalização das violações dos direitos humanos já praticadas, seja na guerra seja nos tratamentos degradantes a imigrantes e cidadãos pobres. Reduzidas a recursos humanos, as pessoas esperam sentadas à frente de televisores que a moral proclamada pela lei seja posta em prática. A realidade, porém, parece-se mais com os filmes de acção. Apesar dos cuidados da comunicação social em tranquilizar, anestesiando os seus públicos, as inquietações não param de aumentar perante os comportamentos dos responsáveis. Cada vez mais petições, manifestações e greves se dirigem aos dirigentes, cuja irresponsabilidade é evidente embora (ainda) inacreditável. Ao mesmo tempo, os eleitores votam cada vez autoritário, na esperança (vã) de que “tudo volte a ser como era”.

O estado de espírito da civilização está a desumanizar-se e a tornar-se anti-científico. Como compreender o que se está a passar?

Emmanuel Todd nota que as famílias têm culturas diferentes se os filhos são tratados todos por igual, como acontece espontaneamente, ou se um deles é escolhido para herdar e preservar os valores de família-estirpe, tipo de famílias que sustentam civilizações dominantes. Sociedades em que predomine este segundo tipo de famílias vivem, por essa via, estados de espírito favoráveis à vigência de poderes carismáticos em vez de democráticos, como é mais próprio das famílias de primeiro tipo. Os seus lideres sentem-se pessoalmente representantes de toda a sociedade e responsáveis pelo seu engrandecimento, ainda que à custa da ocultação de quem fica prejudicado.

Todd chama a isso análise do inconsciente das sociedades, aquilo que resulta dos estados de espírito predominantes nas famílias. O nível subconsciente é constituído pelos estados de espírito que se vivem nas escolas e o nível consciente as análises políticas e económicas que justificam a acção das instituições. Os diversos níveis de experiência social, familiar, escolar-profissional, organizacional, interagem entre si, influenciam-se mutuamente e evoluem na história.

Tood explica haver razões inconscientes que podem ajudar a compreender porque é que a Alemanha e o Japão foram tão eficazes a recuperar economicamente das derrotas nas guerras ou porque é que a Rússia, independentemente da vontade dos seus dirigentes, jamais se entenderá com a Europa.

Esta teoria tem o mérito de permitir fazer a crítica da teoria liberal que presume que a razão decorre directa e meramente dos interesses. Albert O. Hirschman notou como o uso da violência, típico e explícito na era aristocrática, se tornou tabu nas ideologias modernas. Sob o capitalismo, a religião da razão e da nação concentrou toda a explicação das motivações da vida social aos interesses conscientes, entregando-a à rainha das ciências sociais, a economia. A honra de família ou de corporação, porém, continuam a funcionar a níveis inconsciente e subconsciente e a motivar acções à margem dos interesses razoáveis, como quando a violência e as guerras destroem as economias.

Para compreender o que se passa nas nossas vidas e no mundo, então, não chega ter em conta as ideologias, liberais, conservadoras, progressistas, mais ou menos democráticas ou autoritárias. É preciso atender à maneira como as famílias e as escolas produzem e transmitem sentimentos e sensibilidades que regulam emoções sociais.    

A influência dos marxismos nas vidas intelectual e ideológica recentes é inegável. O Marx jovem tentou libertar-se das teias intelectuais da religião, o ópio do povo, acompanhando o laicismo e o abolicionismo do clericalismo do seu tempo. O Marx adulto mobilizou a ciência para denunciar a economia política burguesa – a única que então existia – como ideologia. Essa economia era demasiado apegada às emoções da classe burguesa, criticou. Contrapôs a economia de sensibilidade proletária, a dos revolucionários de extracção operária, potencialmente verdadeiramente científica se fosse pensada em nome de toda a humanidade e não de forma corporativa, reformista. Para alcançar a universalidade do valor científico da ciência económica seria indispensável a vitória do proletariado, revolucionário e anti-corporativo, o que acabou por não ocorrer.

O sucesso político e social do comunismo russo terá decorrido de tradições familiares camponesas típicas daquele império, mas foi economicamente traído pelos dirigentes. Na Alemanha, a prevalência da família estirpe, a família ciosa das suas heranças e da lealdade devida ao seu chefe, terá tornado mais difícil o sucesso do comunismo de extracção proletária e mais forte a reacção nazi.

No Ocidente, o operariado nunca chegou a configurar-se como proletariado, apesar dos apelos de classe dos trabalhadores. Hoje, empresários, funcionários e aristocratas reclamam em uníssono serem trabalhadores úteis e de mérito, apenas com rendimentos ainda maiores do que os dos aristocratas e dos burgueses. A vitória moral dos trabalhadores no século XX não serviu toda a humanidade, como Marx desejou. Conformou-se com o extraordinário reconhecimento do valor do trabalho – no século XIX trabalhar era um estigma de classe; ainda hoje se diz que só trabalhava quem não sabia fazer mais nada. Os trabalhadores passaram a ter direito a votar na política e a especificidade social do trabalho do século XIX, o trabalho produtivo, desvaneceu-se. A definição de trabalho agora inclui todas as ocupações, incluindo todas as ocupações terciárias, como as dos empresários e dos seus ajudantes ou colaboradores.

A definição de trabalho inclui cada vez mais ocupações criadas por longas aprendizagens escolares. Aquilo que era, e continua a ser, uma ocupação voluntária – sem vontade de aprender não há aprendizagem – é cada vez mais profissionalizada, seja por via dos professores, seja por via dos estudantes reduzidos a formandos e de todos os profissionais divididos em pessoas nos tempos livres e profissionais no trabalho.

Descobriu-se que era possível raptar, digamos assim, a vida cognitiva das pessoas através de um sistema institucional associado ideologicamente à esperança de mobilidade social e ao mérito. Do mesmo modo que os trabalhadores aprenderam, a partir do século XIX, a vender a sua força de trabalho para sobreviver, assim se ensina às crianças, a todas as crianças, que estar sentada durante muitas horas, obedecer aos professores, aos superiores e àquilo que está escrito em livros, reconhecer os méritos da tecnociência ainda que não se perceba como funciona nem se avaliem os seus resultados negativos, nomeadamente o lixo residual produzido, são requisitos legítimos para se ter sucesso na vida profissional. Hoje, a maioria das pessoas é ecologista platónica, incapaz de agir eficazmente para reduzir os lixos profissionalmente produzidos.

Tal como os trabalhadores do século XIX eram reduzidos a trabalhadores mesmo sem serem escravos, porque as suas famílias não tiveram condições para os proteger socialmente, as crianças do século XXI, a pretexto do mérito que (não) terão, avaliado enquanto crianças e jovens por professores, viverão o resto da vida na condição social para que as escolas as dirigem.

Algumas delas, entre as privilegiadas, são treinadas como humanistas e pouco sabem das condições de existência dos outros, que descrevem ou a que se referem com espanto artístico. Outras são treinadas para ignorar as pessoas, como cientistas da natureza, imaginando estar a cumprir um serviço científico, quando estão proletarizados, divididos para que outros reinem.

As teorias sociais estão divididas em economia, política, sociologia, antropologia, etc., por sua vez sempre mais divididas em subdisciplinas das emoções, da felicidade, nacionais, etc. As ciências sociais não podem evitar observar as pessoas, mas fazem-no isolando a sua vida inconsciente e subconsciente da vida consciente, dos interesses, tratando dos recursos humanos e secundarizando as pessoas.

O dualismo cultural incorporado no ocidente, as duas culturas, comovente e divisionista, infecta e é reforçado pelas pessoas educadas, civilizadas, ansiosas por seguir lideranças nacionais, profissionais e familiares. Isso produz-se e é mantido por via espiritual (a razão cartesiana sobre a qual toda a ciência se construiu) e por via prática (as organizações separadas entre si como sistemas fechados) e não só por via repressiva.

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A racionalidade está carregada de emoções, apesar de a retórica moderna exigir o contrário. A separação entre razão e emoção, como se fossem dois mundos ou dois sistemas oponíveis, funciona porque é comovente. É emocionalmente que aprendemos a dividir-nos a nós mesmos em pessoas frias, profissionais, para cumprir objectivos, eventualmente sem olhar a meios, e pessoas conscienciosas e humanas na vida privada ou quando nos repugna usar os métodos profissionais que nos são impostos. Quando nos acontece um ataque da consciência, podemos precisar de ajuda psiquiátrica para continuar. Precisamos de ajuda para gerir as dissonâncias emocionais e cognitivas. Em alternativa podemos desistir de nos adaptarmos à posição social adquirida e procuramos outra, inventar outra. Para o efeito precisamos de construir ou integrar novas identidades-comunidades.

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