A racionalidade está carregada de emoções, apesar de a retórica moderna exigir o contrário. A separação entre razão e emoção, como se fossem dois mundos ou dois sistemas oponíveis, funciona porque é comovente. É emocionalmente que aprendemos a dividir-nos a nós mesmos em pessoas frias, profissionais, para cumprir objectivos, eventualmente sem olhar a meios, e pessoas conscienciosas e humanas na vida privada ou quando nos repugna usar os métodos profissionais que nos são impostos. Quando nos acontece um ataque da consciência, podemos precisar de ajuda psiquiátrica para continuar. Precisamos de ajuda para gerir as dissonâncias emocionais e cognitivas. Em alternativa podemos desistir de nos adaptarmos à posição social adquirida e procuramos outra, inventar outra. Para o efeito precisamos de construir ou integrar novas identidades-comunidades.
A vida moderna organiza-se de modo a transformar as pessoas que nascem em recursos humanos.
As famílias fazem o que podem, em função das suas próprias experiências nesse domínio, por amor e por necessidade. Sabem que a melhor educação é aquela que permite cada um ter amor próprio suficiente para enfrentar as contrariedades da vida. Procuram transmitir orgulho nas suas origens e nas suas ocupações, base para criar espectativas de realização ajustadas às circunstâncias.
A educação para a integração social das crianças também inclui modos de gerir a revolta contra a imposição moderna do dualismo que organiza a base da nossa vida intelectual e afectiva. A forma mais banal de o fazer é a afirmação da liberdade ou do livre-arbítrio, da auto-responsabilidade oferecida com o presente envenenado. Na educação, no trabalho, na profissão, na política, somos chamados a orgulharmo-nos de sermos livres, mesmo quando somos obrigados a escolher de forma limitada entre aquilo prefigurado por elites que não escolhemos, como as ciências ou as letras, trabalho manual ou trabalho manual, esquerda e direita, ser nacional ou imigrante.
Nas escolas, revelam-se diferentes culturas e histórias de vida que produzem espectativas diferentes nos professores e nos alunos em relação àquilo que o trabalho escolar lhes poderá oferecer, nomeadamente como base para a profissionalização.
As escolas conformam as identidades das crianças e as suas espectativas àquilo que é normal, às ideologias dominantes. Estimulam a colaboração dos alunos com a normalização que impõem, representando-se a si mesmas como ascensores sociais, ao mesmo tempo culturais (oportunidade de conhecer as ideologias dominantes) e profissionais (oportunidade de especialização vocacional), humanísticas e científicas, sociais e tecnológicas, de esquerda e de direita.
A pedagogia moderna que forma professores descreve edificantemente o trabalho de incorporação ideológica nos alunos como uma paixão profissional. Pede-lhes o impossível, como assegurar o futuro feliz de cada um dos seus alunos, sem deixar nenhum para trás. Apela às sociedades e aos empregadores para que confiem os seus filhos e futuros trabalhadores aos professores e lhes exijam o que melhor entenderem.
Não só cada estudante deve ser considerado individualmente pelo professor, como este deve ser capaz de formatar cada vez mais alunos a descobrirem em si os recursos humanos que podem oferecer. Os alunos sofrem estas operações desarmados, sem compreender o que lhes está a acontecer. Aprendem a acreditar em quem manda, como os professores, e a escapar às suas responsabilidades de estudantes, pois a finalidade da escola é que os alunos repitam aquilo que lhes ensinem ou revelem competências, i.e., agradem aos professores.
Para as pedagogias modernas, a educação deve ser emocionalmente e imediatamente satisfatória. Isso mesmo consta dos inquéritos de satisfação dos alunos. No meio do semestre, para que os alunos avaliem bem os seus professores devem estar emocionalmente satisfeitos com eles. Os professores sabem disso e dependem profissional e emocionalmente dessa avaliação. Está criado o caldo de cultura em que ambas as partes têm vantagem em fingir, tanto quanto possível, que tudo corre no melhor dos mundos possíveis. Nas escolas e universidades (como na Igreja Católica) a paixão pelos conhecimentos vai de par com os assédios morais e até sexuais corporativamente encobertos por, no limite, serem formas diferentes de abuso de poder encoberto.
O fundamental do que as escolas ensinam às crianças, dizia alguém, é a ficarem sentadas horas a fio e a apenas correrem no pátio. Quando ouvi isto pensei ser uma anedota com graça. Hoje percebo que, de facto, aquilo que de fundamental se fazia em quatro anos de escolaridade obrigatória, quando eu era criança, se faz agora em doze anos. Assim, não há necessidade de avaliar os resultados individuais de aprendizagem, pois a simples presença obrigatória nas escolas por tanto tempo com disciplinas separadas por professores e tempos lectivos dá os resultados práticos fundamentais da escolaridade: a divisão das personalidades individuais fracturadas em série. Indivíduos obrigados a apresentarem-se como pessoas livres e independentes que nunca foram nem serão. Pessoas sistematicamente obrigadas a escolhas emocionais por exclusão, com vista à produção de competências especializadas que possam ser usadas por empregadores, a chamada empregabilidade dos recursos humanos, condição para a sobrevivência e para a posição social de cada um.
Para animar os estudantes de sociologia cujos cursos não contam com os favores dos empregadores (a maioria arranja trabalho onde não usa os conhecimentos aprendidos) as universidades cuja função social seria, à luz das ideologias dominantes, aprimorar a empregabilidade dos recursos humanos que lhes batem à porta já (de)formados por longos anos de escolaridade, há quem se ocupe a iludir os problemas sociais, usando a autoridade científica para culpabilizar individualmente os estudantes pela qualidade da sua vida futura.
O campo de profissionalização das ciências sociais foi criado no século XX no quadro da integração social dos trabalhadores nos sistemas políticos, equiparando-os a cidadãos. O trabalho produtivo deixou de ser o que ocupava mais pessoas. O trabalho intelectual e o voluntariado ou activismo profissionalizou-se e proletarizou-se. As esperanças em construir uma sociedade diferente, uma sociedade de e para os trabalhadores, foram activamente destruídas. As ciências sociais acompanharam e serviram esse processo que se reactiva regularmente através de medidas financeiras e sociais mutuamente complementares, nomeadamente as que reduzem sempre mais as iniciativas teoricamente libertadoras, como o estudo das teorias e da filosofia.
É desagradável pedir aos estudantes de ciências sociais que investiguem exactamente aquilo que os espera na vida activa. Como preparar os estudantes para se especializarem a organizar despedimentos? Ou enfrentar pessoas em dificuldades estruturais organizadas pelos estados para as obrigar a trabalhar por menos salário, sem as poder ajudar? Ou reconhecer que as escolas deixam metade dos estudantes sem terem aprendido nada, e ainda assim descrevê-las como ascensores sociais? Ou reconhecer que nas universidades há cada vez menos espaço-tempo para estudar, porque tudo se organiza para intensificar a produção de (in)competências nos estudantes infantilizados?
Em vez de ajudar os estudantes a confrontarem-se com as realidades sociais, os cursos de ciências sociais reforçam reflexivamente os mundos mutuamente isolados pelas instituições modernas. Em vez de estudar a pragmática das vidas cercadas pelos estados e empregadores e organizações de trabalhadores intrincadamente aliados, as ciências sociais disputam-se entre si, sob a forma de ideologias, as académicas e as críticas, e sob a forma de disciplinas e subdisciplinas, a melhor maneira de afirmar que estamos no melhor dos mundos possível.
Esse mundo é apresentado como quase perfeito, como um jardim dizia um alto responsável da União Europeia, a menos da disponibilidade de uma ou outra tecnologia em falta para resolver problemas como as alterações climáticas ou a extinção das espécies ou a guerra. Em alternativa, há o olhar crítico do mundo cuja principal característica é opor-se às representações dominantes para satisfazer as necessidades emocionais reproduzidas pela violência dos processos de socialização. As teorias críticas descrevem um mundo que resiste e luta pela sua emancipação, de vitória em vitória até à derrota final, o Antropoceno. Para a crítica, só é vencido quem deixa de lutar. Cujo sentido é semelhante a: só está morto quem morreu.
Os dualismos academismo e crítica, teoria e prática, formação e profissão, divididos em ideologias e disciplinas com as suas soluções estandardizadas próprias, reforçam e reproduzem, ainda que tentem evitá-lo, o dualismo nós-outros, amigos-inimigos, humanidade-natureza, civilização-selvajaria, poder-trabalho, res cogitans-res extensa, que marca indelevelmente a modernização.
Como numa catedral, para as ciências sociais está-se a salvo das intempéries cognitivas e da ignorância quando se ingressa numa capela-disciplina que mais nos convenha ou, mais vulgarmente, onde se apresentou uma oportunidade profissional. Como noutro trabalho qualquer, para o manter há que alinhar na defesa do reduto subdisciplinar e institucional, sob pena de outro comportamento ser considerado traição.
Margaret S. Archer estudou como as pessoas reagem às solicitações sociais para se integrarem socialmente, em tempo de precarização do trabalho. Identificou quatro tipos de conversas que as pessoas têm consigo próprias, a esse respeito. As que reflectem com autonomia e são capazes de imaginar prosseguir um percurso profissional auto-centrado, desenvolvendo paralelamente os seus interesses pessoais e as suas competências profissionais; as conversas para desenvolver capacidades de identificação com os papeis sociais disponíveis, ritualizando a sua reflexão e as suas práticas segundo os padrões ensinados; as pessoas descontentes ou desistentes que não conseguem seguir as recomendações dominantes, que por isso procuram pensar fora ou contra os quadros mentais aprendidos; finalmente, aquele tipo de conversas que me parece mais frequente e mais reprimida pelas pessoas e pelas sociedades: a conversa dialogante entre as duas partes de si. Confusas as pessoas dialogam com os perfis de recursos humanos incorporados e estranhos que lhes foram impostos desde crianças e durante toda a vida. A autora chama-lhe reflexão fracturada e rejeitada. Eventualmente a psicologia ou a psiquiatria ajuda a ultrapassar o sofrimento decorrente do assédio moral interiorizado contra si mesmo. Mas vulgarmente resulta stress ou burnout de massas, pandemias de doenças mentais.
COMEÇA EM: A Civilização Binária
CONTINUA EM: Dualidade de estados de espírito científicos
A ciência observa panos de fundo, substratos universais (Schofield, 2018), para lá das três dimensões observáveis à vista desarmada, como a gravidade. Mas isso continua a ser difícil de fazer para o vulgo, incluindo nas escolas, nas universidades, nas profissões. A ciência ensinada é centrípeta, especializada, profissionalizante. Isso é mais fácil para o senso comum, mas limita o avanço das ciências no seu aspecto centrífugo, o mais libertador.
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (14 de Abril de 2023). Da racionalidade redutora das pessoas a recursos humanos. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 26 de Janeiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/qvpq