Porque é que é comovente falar das duas culturas?

As ciências sociais herdaram da religião a retórica de esconder com uma mão aquilo que se faz com a outra e comover as pessoas com isso. A dualidade é uma retórica apropriada às emoções modernizadoras: belicista e simplificadora. A moral é substituída pelo moralismo, a consciência pelo alinhamento, a reflexão pela especialização. A religião institucionalizada, cuja função principal é religar as partes da sociedade em solidariedade, tem uma grande e antiga experiência em dividir para reinar e em reconfortar as vítimas de tais políticas, manipulando-as emocionalmente.

O sucesso do livro As Duas culturas tornou o seu autor famoso. O seu trabalho como romancista, físico, político não é tão interessante para o público.

Esse tipo de sucessos artísticos surpreendentes ao arrepio do que é principal para o próprio autor não é invulgar. Como também não é invulgar o sucesso efémero, sem profundidade, que se esgota no momento, ao contrário do que é aqui o caso.  

Por exemplo, o livro mais conhecido de Max Weber é a polémica com Marx Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo e não Economia e Sociedade onde ele expõe as suas melhores ideias sobre como compreender as sociedades. O primeiro usa um esquema mental dual e moralista: o bem contra o mal, o liberalismo contra o comunismo, o norte puritano contra o sul hedonista, a modernidade contra a tradição, a racionalidade contra a emoção. O segundo livro é uma exploração experimental do intrincamento entre Estado e Economia que formata as sociedades modernas.

O esquema dual que estrutura o primeiro livro é mais fácil de seguir. É frequentemente usado com sucesso na política. Trata-se de uma apologia do capitalismo e do que hoje se chama empreendedorismo, reforçado pelos estigmas civilizacionais que distanciam católicos do Sul e protestantes do Norte, Romanos e Germânicos, os derrotados dos vencedores, os preguiçosos dos trabalhadores, quem fala muito e quem é capaz de resolver problemas, dualismos usados recentemente pela União Europeia para fazer passar as políticas injustas de austeridade com que enfrentou o colapso do sistema financeiro de 2008.

O dualismo está implicitamente associado a uma moral, a da cigarra e da formiga, a do mal e do bem, a da culpa de quem sofre e do mérito de quem vive melhor, moral que funciona a todos os níveis de experiência: individual, quotidiano, organizacional, público, criminal, civilizacional e espiritual. Dualismo e moralismo fazem ecos horizontais e verticais, como bonecas russas e caixas de ressonância gigantes. Explicam implicitamente aquilo que não é preciso dizer explicitamente. Dá sinais sobre o lado com que nos devemos identificar e os lados que devemos evitar.

A arte é esconder o moralismo implícito, jamais o declarar e, se for preciso, negá-lo. Funciona bem na política, quando os partidos da oposição e do governo trocam automaticamente de argumentos sempre que trocam de posição. O resultado é que as pessoas situadas nas diversas situações sociais se sentem empoderadas pelo mesmo discurso contra a outra parte, consoante o seu estado de espírito e independentemente da razão, que fica fora da cogitações.

Cem anos depois do lançamento do livro de Max Weber, Michael Novak escreveu A Ética Católica e o Espírito do Capitalismo para reforçar o argumento clássico de Weber, mas reclamando que João Paulo II estava a mostrar como a Igreja Católica sempre tinha sido favorável ao empreendedorismo. Seria esse o segredo de Fátima: a implosão da União Soviética foi obra do Papa – e não os alemães.

A história veio a revelar a faceta menos pró-capitalista da Igreja Católica, com o Papa Francisco, e confirmar que os alemães mantiveram, até à guerra da Ucrânia, uma política de aproximação económica à Rússia. Nem a ideologia é tão estável entre os religiosos, com o pressupuseram Weber e Novak, nem as alianças ou oposições políticas são eternas.

Não é sem razão que há críticos que dizem que a Ética Protestante é o livro menos intelectualmente rigoroso escrito por Max Weber. Todos estão de acordo que é o mais popular. Ele é reconfortante porque consegue a proeza de ser positivamente apreciado por ambos os lados do moralismo: os empresários sentem-se trabalhadores e os trabalhadores sentem-se a colaborar num empreendimento moral. Porém, não é explicitado qual seja esse empreendimento. Porque é se esse empreendimento é bom?

A missão imperial de expansão da Fé e do Império lançada por D. Henrique sob os auspícios da Igreja Católica, alargando aos oceanos e ao mundo o programa das Cruzadas, está fora e longe das cogitações de Max Weber, de Novak e das ciências sociais. Esse é o empreendimento que dá sentido e unidade à modernização: consensual e conflitual, dividindo para reinar e reconciliador, belicista e pacificador, moral e logicamente indefensável mas defendido com armas na mão, inventando submissões, como direitos humanos, democracia, estado de direito, que ocultam as instituições imperiais, discriminatórias e hierárquicas.

Fala-se do capitalismo como uma reformulação feliz do empenho religioso dos protestantes ou, noutra versão, resultado da inspirada tecnociência aplicada à economia, em contraponto com a luta de classes tida como uma representação demasiado violenta da modernização, avançada pelos seus detractores. As Revoluções Americana, Francesa e Russa são respectivamente modelos liberal, republicano e socialista de ideologia políticas. Cada uma a seu tempo e no seu território foram cruciais para a implantação do capitalismo, mas não foram nem são pacíficas. Apresentá-las historicamente como formas de pacificação só convencem os partidários.

É a retórica dualista que convence as populações: se não estás a favor da modernização à força é porque não pertences ao mundo moderno. Serás vadio, selvagem, criminoso, inimigo, mal educado, monstro, irracional, enfim, menos do que humano. Para se ser humano em modernidade ou se partilha os interesses das elites empenhadas na missão imperial semi-milenar ou se deixa de pensar e se transforma em recursos humanos usados ao serviço dessa missão.

Consequência evidente da prática da dualidade de critérios ideológicos impostos à sociedades modernas é as representações sociais do que é e não é violência legítima e necessária. O uso da força e da violência bélica, policial, laboral, de género, é socialmente sentida e insistentemente apresentado pelos ideólogos modernizadores encartados como excelente, se for ao serviço dos nossos, e diabólica se for ao serviço de terceiros, sejam eles potencias estrangeiras, manifestantes contra os nossos governos ou grupos sociais estigmatizados. As violências organizadas pelos outros países contra manifestantes contra os seus governos ou contra grupos estigmatizados, como mulheres ou minorias, são sinal de incivilidade apenas quando são países inimigos.

As igrejas, as ideologias, as ciências sociais, dividem para reinar e apresentam-se, ao mesmo tempo, a reconfortar os respectivos públicos com simulacros de reconciliação. A perspectiva de reconciliação das duas culturas apresentada por Snow beneficia da sintonia da retórica dualista com as práticas sociais dominantes. Funciona como uma petição pública às universidades para que um quinto das cadeiras dos seus cursos de ciências sejam dedicadas a estudar humanidades e que os cursos de humanidades oferecessem cadeiras de ciências na mesma proporção.

O sucesso da proposta é meramente literário. É uma expressão platónica da esperança de ser possível viver num mundo diferente do que realmente vivemos, em que a humanidade deixe de estar dividida, deixe de estar sujeita à sistemática dualidade de critérios, possa estar reconciliada consigo mesma.

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A pretexto de evitar a intromissão das ideologias, as ciências sociais têm-se reduzido a ciências centrípetas. Assim se distinguem das humanidades e se dividem em subdisciplinas cada vez que encontram uma dificuldade cognitiva, evitando confrontá-la. Assim separam tipos-ideais e dados como se fossem empiricamente autónomos. Assim se eterniza a separação entre a filosofia e as ciências para que estas possam servir as missões imperiais sem recuo crítico, sob a forma de tecnociências.

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