Fascização da sociedade e a inoperância da crítica

Entre guerras ocorreu um fenómeno civilizacional com parecenças àquele que se vive neste início de século XXI (Weil, 1955 [1934]; Horkheimer 2003 [1937]). A sensação política de descarrilamento da civilização para becos sem saída e atitudes fundamentalistas é persistente (Amaral, 2003; Honneth, 2007) e, até agora, imparável. A raiva popular é crescente e a aparente estupidez das reacções – como os políticos chamarem a isso populismo ou os eleitores votarem em partidos neo-nazi-fascistas – não é acompanhada de respostas esperançosas.

No século XXI, a razão deste estado de coisas é simples: o progresso, a esperança de que o desenvolvimento económico produza desenvolvimento humano, tornou-se uma ameaça para a generalidade das pessoas que os políticos iludem. Reconhecessem os efeitos ambientais da civilização, de resto evidentes nas alterações climáticas, mas insistem em continuar a fazer o que estão a fazer e para que façamos o que estamos colectivamente a fazer, muitos com sacrifícios pessoais.

Contestação da democracia

O ano 2000, que nos anos sessenta significava a certeza de se estar a produzir uma sociedade social e tecnologicamente diferente, tipo série de animação Jetson ou o filme 2001 Odisseia no Espaço, revelou-se anúncio depressivo e opressivo de reversão civilizacional. A esperança de não mais voltar a ser possível viver crises económicas e guerras entre civilizações revelou-se um logro. O conservadorismo e a xenofobia tomaram conta da política. Sem perspectivas de futuro, cada partido reclama que se volte ao passado mítico, quando havia autoridade, quando havia estado social, quando as tecnologias que facilitavam a vida, quando havia respeito pelo trabalho, à escolha de cada um. Todos de acordo em fazer crescer a economia, independentemente do que ela seja em concreto. Independentemente dos sacrifícios que as pessoas fazem e obrigam outras a fazer para sobreviver em sociedades incapazes de acabar com a miséria.

As doenças mentais, a angústia, o desgosto, o burnout, o desespero, tendem a proliferar sem acompanhamento social ou institucional e com o alheamento das elites que “nunca explicam, nunca lamentam, nunca pedem desculpa” (Mattei, 2022, p. 199). Tratar da saúde é uma despesa. Investimento é explorar a Terra e os seus recursos humanos.

Cada vez mais movimentos sociais dispensam argumentar politicamente. Sabem as suas ideologias incapazes de mobiliza as sociedades. Não se sentem representados mesmo (ou sobretudo) nas democracias (os regimes autoritários não se anunciam como respeitadores dos sentimentos das pessoas). Limitam-se a fazer lóbi em competição entre si e a esperar serem atendidos pelos políticos. Isso decorre e reproduz a impotência em que as pessoas se sentem e a indiferença ou ostracismo de que são alvos.

Há uma dúvida relevante para enfrentar a situação: as pessoas e as sociedades movem-se baseadas no conhecimento que têm, misto de ciência e cultura, ou movem-se de acordo com as manipulações realizadas socialmente sobre as emoções que estão a viver arregimentadas por ideologias políticas? As sociedades humanas são racionais ou religiosas? As sociedades humanas acumulam construções e obras para viverem melhor ou dedicam-se a adorar ídolos para dar sentido a vidas sem sentido? As ciências são o oposto das religiões, das ideologias e das emoções ou são elas também sujeitas a dogmas, falsos conhecimentos e manias da superioridade?

A tecnocracia pode ser organizada hierarquicamente, como no Fórum Económico Mundial, ou horizontalmente, como no Fórum Social Mundial. No primeiro caso a política fica subordinada e no segundo a política está num patamar superior.

Universidade inclusiva

O determinismo histórico de Marx é geralmente interpretado de modo mecânico, como deus-ex-machina independente das vontades e convicções das pessoas. Os micropoderes de Foucault são geralmente interpretados como pós-estruturalistas, i.e., como se o poder e o saber fossem necessariamente aliados, sendo os sacrifícios humanos, a marginalização de parte importante das pessoas, notoriamente as tratadas como anormais, parte da natureza humana culturalmente adquirida e, portanto, inelutável. O método genealógico de Foucault descobre as raízes das actuais instituições bem atrás na história da humanidade, reconhecendo as heranças tradicionais de poder embebidas nas relações sociais modernas, nomeadamente as vividas dentro das instituições. A esperança de Marx de que a infraestrutura, a economia moderna, o progresso, as pessoas, fossem capazes de romper com a superestrutura, as falsas representações (não marxistas) da realidade, degenerou na descrença que Foucault representou. Para este, as infraestruturas são constituídas por micropoderes que podem ser descobertos, mas isso não transforma as vidas e os preconceitos, mesmo quando há a episódios revolucionários como Maio de 68.

Para saber como a fascização da sociedade se aprofunda há anos sem que pareça ser possível parar isso, além da discussão política – cada vez mais emocional – há que questionar o papel do conhecimento, nomeadamente do forte incremento historicamente recente da escolaridade e da realização de cursos universitários (Dores, 2020). Por que razão o direito e a história são disciplinas em larga medida incompatíveis com as ciências sociais? Porque é que as ciências naturais e as ciências sociais são incomunicantes?

A resposta é porque a missão imperial de explorar a Terra para acumular riqueza começou como um acto de fé de aristocratas representados pelo Infante D. Henrique, cinco século depois, e se tornou um desastre civilizacional anunciado sob a forma de alterações climáticas aceleradas pelo capitalismo.

A ciência surgiu e acompanhou esse processo como forma de conhecimento útil para a missão em causa. Extraiu da natureza qualquer sentimento, o desencantamento da natureza de que falou Max Weber. Outros naturalizam anacronicamente esta ruptura cultural moderna. Em vez de a compreender, imaginam-na uma característica inata e ancestral da humanidade que a separou da animalidade e da natureza. Seguro é que ciências naturais e sociais vivem de costas voltas entre si e também em relação a outros tipos de saber, como a história, o direito, a teologia e, claro, a magia e outras disciplinas tradicionais.

É um evidente contra-senso pensar que a humanidade pode viver em Marte ou já vive na Terra independentemente da natureza. Apesar das tecnologias de reprodução, a existência das pessoas continua a depender radicalmente da natureza. A ligação entre a natureza e a humanidade não é opcional ou residual. É profunda, histórica e íntima. Porque é que, então, as ciências sociais e naturais vivem divorciadas entre si?

Isto resultou e continua a resultar da impossibilidade das elites que conduzem a missão imperial em aceitar que as pessoas, inclusive as elites, não dispõem de uma forma de romper com a natureza de que necessariamente nascem e dependem. Fazê-lo seria negar ou questionar o direito auto-atribuído de extrair e sacar da natureza e da humanidade o que entendem ser riquezas a que terão direito, acumuláveis de geração em geração. Riquezas que são a principal motivação imperial, pois são reflexo do poder representado e vivido em associação às convicções de o valor resultar da graça do Deus criador, sob a forma de empreendedorismo confundido com o mítico dono disto tudo (Novak, 2001; Weber, 2005).

Perante as dificuldades de pensar racionalmente o irracional e cientificamente a teologia, as ciências dividem-se entre si de modo mutuamente incomunicável, como se a química e a electricidade fossem isoláveis entre si (Prigogine, 1996), as obras independentes de quem as constrói (Wheen, 2007), as comunidades vivessem à margem das sociedades, justificando a separação entre a antropologia e a sociologia, etc. Às ciências centrípetas dominantes, vigiadas pelas políticas científicas, repugna tomar o todo (todo o universo e toda a história ao mesmo tempo) como um objecto de estudo viável (Dores, 2021). No dizer de Augusto Comte, o todo (nas suas palavras, os primeiros princípios e os fins últimos) é um assunto reservado às teologias, incomunicáveis, incompatíveis e inferiores às ciências.

Dito de outra forma, a separação emocional e cognitiva entre o passado (as identidades sociais inscritas na história), o presente (os estudos de situação realizados por distintas e incomunicantes ciências sociais especializadas) e o futuro (as expectivas normativas de realização de um futuro melhor, respeitando o direito) tem sido imposta pela persistência da imposição da missão imperial semi-milenar que nos promete e inibe as liberdades individuais e sociais de reagir com sabedoria (misto razoável de emoção e conhecimentos) às circunstâncias conhecidas. Estamos submissos a missões irracionais, como o crescimento infinito da economia nem que seja a contar com a exploração de outros planetas, enquadrados por hierarquias e micro poderes, espectativas e qualificações ao serviço das intenções das elites. Estas, por sua vez, vivem separadas e opostas às outras classes sociais, alienadas da natureza e da humanidade que imaginam imutáveis e, por isso, irrelevantes.

Referências:

Amaral, D. F. do. (2003). Do 11 de Setembro à crise do Iraque. Bertrand.

Dores, A. P. (2020). Questioning the Hope in Science and Schooling. Critical Sociology, 47(4–5), 687–698.

Dores, A. P. (2021). Reeducar o século XXI: libertar o espírito científico. Lisbon International Press.

Honneth, A. (2007). Disrespect – The Normative Foundation of Critical Theory (1a ed. 200). Polity Press.

Horkheimer, M. (2003) Teoría tradicional y teoría crítica, em Teoria Crítica. Amorrortu

Mattei, C. E. (2022). The Capital Order – How Economists Invented Austerity and Paved the Way to Fascism. Chicago University Press.

Novak, M. (2001). A Etica Católica e o Espírito do Capitalismo. Principia.

Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Gradiva.

Weber, M. (2005). Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Routledge.

Weil, S. (1955). Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale. Gallimard.

Wheen, F. (2007). O Capital de Karl Marx – uma biografia. Zahar.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (27 de Janeiro de 2023). Fascização da sociedade e a inoperância da crítica. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvpi


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