Noções base para uma sociologia da violência libertadora

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Durkheim declarou que cabia à sociologia, para se cumprir como ciência, romper com o senso comum. É isso que a sociologia deve fazer para conceptualizar a violência. Usar a palavra usada pelo senso comum de uma outra forma, de uma forma científica, do mesmo modo que a física usa as palavras força e trabalho para designar outra coisa do que na vida quotidiana se designa por força e trabalho.

Da vida selvagem diz-se ser violenta, por contraste com a vida urbana. Porém, a violência é uma das formas como a vida se realiza e multiplica na construção de nichos ambientais harmoniosos ou destrutivos no meio ambiente e nas cidades.

A comparação da violência da vida humana com a da vida selvagem só é favorável aos humano quando fazemos a apologia moralista da nossa superioridade ontológica relativamente à natureza. Realisticamente, os níveis de violência da destruição do meio ambiente para organizar a sobrevivência e as guerras entre humanos não têm comparação com nada de conhecido noutras espécies.

De onde virá a ideia de os humanos não serem selvagens, no sentido de serem capazes de conter a violência ao ponto de ser possível imaginar estratégias de abolição da violência, como o sistema criminal ou a sua prevenção por parte de estados protectores das populações?

Na Idade Média, a Idade das Trevas, é descrita como uma idade violenta, onde dominavam os senhores da guerra como aristocratas. Foi a modernização e a expansão da influência dos estados que é associada com o “monopólio da violência legítima”, como modo de governação civilizado. Estudos sobre a violência que usam informações sobre mortes violentas nos registos arqueológicos e históricos concluem haver uma tendência de todos os tempos de redução da violência mortal entre humanos. Em contrapartida, claro, a capacidade industrializada de matar milhões de pessoas em períodos de guerra – ou até de destruir a Terra – só existe a partir do século XX.

Quando se fala de violência, a conotação associada é de uma coisa má, a evitar ou a punir. A violência militar é outra coisa, é defesa. A violência policial é segurança. A violência laboral é trabalho. A violência legítima deixou de ser designada violência. A palavra violência está reservada para referir violência ilegítima, a violência não credenciada pelos estados. A violência dos estados é sentida como necessária e boa. A palavra violência está reservada para referir acções não aprovadas ou condenadas pelo estado.

Como se percebe bem quando assistimos a um filme de acção, há violência moralmente desejável e violência repugnante. A maneira de provocar a divisão entre as duas é tão conhecida que há directores cinematográficos que desconstroem essa manipulação clássica, invertendo-a. Todos os filmes condicionam os sentimentos dos espectadores de modo a libertá-los do valor moral dos seus sentimentos normais quando assistem a filmes de violência.

Como aprendemos a pensar a violência como uma coisa de selvagens, mas, ao mesmo tempo, algo indispensável não para a sobrevivência, como no trabalho, mas também para tentar abolir a violência, através do estado, sem o conseguir? E porque não é fácil pensar a violência de forma científica, sem moralismos a priori?

Para responder a estas perguntas é indispensável sustentar autocríticas pessoal e sociológica à concepção de violência incorporada de forma generalizada.

Estudar o império e a ciência pode ajudar a resposta.

O império é um estado-de-espírito milenar retomado pelas elites peninsulares no período das navegações, designadas por Descobrimentos, sob o lema Expansão da Fé (católica) e do Império (greco-romano). A missão imperial foi, e continua a ser, explorar a Terra para entregar a riqueza às elites e oferecer aventuras e riqueza aos seus súbditos. As ciências naturais e o seu método surgiram das práticas e dos conhecimentos dos navegantes. Só no século XIX surgiram expressões das ciências sociais, profissionalizadas no século XX.

A missão imperial discrimina quem beneficia dela dos servidores usados para seguir as ordens e os interesses dos beneficiários, e o resto das populações humanas. As selvajarias realizadas pelos auto-intitulados descobridores – como tráfico de escravos – sempre foram contra as leis em vigor nos reinos e países metropolitanos. Foi por isso que se inventou o direito internacional para dirimir conflitos surgidos entre aquilo que era teoricamente aceitável para as elites e quilo que os seus súbditos faziam – e fazem – pelo mundo fora.

Em Portugal há a expressão “para inglês ver!” que quer dizer fazer de conta que se está convencido de estar a cumprir a lei, quando se faz precisamente o inverso, na prática. Tal expressão foi forjada aquando do empenhamento do império britânico na abolição da escravatura, estratégia progressista para combater a superioridade imperial dos países ibéricos, mudar a sede imperial para Londres e estabelecer o assalariamento dos ingleses como nova estratégia de realização de riquezas, a chamada Revolução Industrial que veio a acorrer no século XIX.

Monumento à iniciativa imperial moderna, em Lisboa, inaugurado em 1960

Depois da escravatura e do assalariamento, as estratégias dominantes de mobilização de força de trabalho passaram a ser a profissionalização/escolarização e a plataformização do trabalho. Porém, o fundamental da missão imperial moderna mantém-se a mesma: discriminar quem serve as elites dos que não as servem e, por isso, podem ser usados como bodes expiatórios, acusados de serem selvagens e violentos. Quem quer servir as elites aprende a reconhecer os seus interesses de enriquecimento e a dissimular a selvajaria usada para conseguir isso, incorporando orientações de vida servis, submissas, profissionais, à disposição de quem nos integre numa folha de pegamentos, independentemente das finalidades realizadas pelos nossos empregadores. Quando não gostamos do que estamos a fazer, teoricamente podemos mudar de emprego. Através das plataformas, nem sequer conhecemos quem nos emprega.

A missão imperial moderna caracteriza-se por discriminar as pessoas em função da sua capacidade de servir ou não os interesses das elites. As finalidades das empresas e das instituições são informação reservada e secreta mesmo para os seus trabalhadores.

As ciências sociais profissionalizadas preparam profissionais com as características certas para a missão imperial. Não sabem qual é a missão das ciências sociais, nem a missão das empresas ou organizações onde trabalham. Não conhecem a missão imperial, escondida atrás de segredos guardados por teorias da conspiração e por teorias semi-científicas centrípetas das ciências sociais, teorias que ensinam a repugnância aos estudos sobre panos de fundo, substratos universais, como o império e a sua missão, ou a sociedade de ordens que privilegiam as elites e tomam parte das populações humanas como bodes expiatórios, previamente discriminadas de forma sistemática e institucionalmente organizada, nos bairros populares, nas prisões, nas instituições de apoio às crianças e idosos em risco, pelas polícias, pela legislação que distingue assalariados de profissionais e de trabalhadores de plataformas, etc.

A maioria sacrifica-se a trabalhar, na perspectiva de manter a família e ser livre nos tempos livres. A maioria entende que o trabalho dá direito à existência, sem o qual as pessoas perdem esse direito a uma vida digna, mesmo quando se torna evidente a indignidade e a violência de muitas laborais. Quando nos falam de presos, migrantes, povos primeiros, mulheres e crianças abusadas, pobres, sem abrigo, podemos sentir compaixão. Mas a repressão a tais sentimentos é tão grande que facilmente abandonamos essas pessoas quando entramos em contacto com elas. Tememos a contaminação da sua insegurança.

A violência é um pano de fundo da vida, selvagem e civilizada. Tal como a dor, não pode ser abolida. Ela é indispensável à existência. E isso não pode ser apenas uma coisa má.

Há violência indispensável à vida, como a conflitual ou a relativa ao nascimento de uma criança ou ao tratamento de uma doença. Há violência prazenteira, como a desportiva ou a de ensino/aprendizagem. Há abusos de violência, seja em práticas de violência indispensável como em práticas prazenteiras. O maior abuso organizado e dispensável de violência é a violência imperial, a violência dos estados e das empresas, que paulatinamente nos moldaram até à inacção em que hoje verificamos estar perante a perspectiva do Antropoceno, perspectiva que não pode mais continuar a ser escamoteada pelas elites e seus servidores no campo da propaganda.

A violência não pode ser abolida, porque é natural. Os abusos de violência, em particular aqueles que ocupam os panos de fundo, os da missão imperial de explorar a Terra, podem, devem e são combatidos. As ciências sociais, sem moralismos, o direito de forma normativa, as ciências naturais de forma tecnológica, podem servir o império ou servir a exposição da insustentabilidade da continuação da missão imperial semi-milenar como instrumento de libertação da humanidade da deriva suicidária em que se encontra. 

COMEÇA EM Lições de sociologia da violência

Starting considerations on a liberating sociology of violence

Durkheim declared that sociology must break with common sense to become a science. Physics uses the words force and work to designate something else than everyday life´s force and work. In the same vein, sociology must comply with that Durkheim´s thought to conceptualize violence.

Wildlife is said to be violent, in contrast to urban life. However, violence develops harmonious or destructive environmental niches in the wild and the cities.

Comparing human violence with wildlife violence, only is favorable to humans when we make the moralist apology for our ontological superiority over nature. Realistically, the levels of destruction of the environment that organizes human survival and wars are unmatched by anything known in other species.

From where comes the idea of humans not being savages? From where comes the idea that humans can contain violence to the point that it is possible to imagine strategies for the abolition of violence, such as the criminal system or other peaceful state institutions designed to protect human populations?

The Middle Ages, the Dark Ages, is described as a violent age, where warlords ruled as aristocrats. The modernization and expansion of state influence are associated with the “monopoly of legitimate violence” as a civilized mode of governance. Studies of violence that use information about violent deaths in the archaeological and historical records conclude that there is an all-time trend toward a reduction in deadly human-to-human violence. On the other hand, the industrialized capacity to kill millions of people in times of war – or even to destroy the Earth – only exists from the 20th century onwards.

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Lisbon 1497´s Vasco da Gama departure to India

The connotation of the word violence implies a bad thing to be avoided or punished. Military violence is something else. It is defense. Police violence is security. Corporation´s violence is work. Legitimate violence is not commonly designated as violence. The word violence refers to illegitimate violence, violence not accredited by the states. State violence is not presented as real violence. State violence is felt to be necessary and good. Violence word refers to socially state-guided unapproved or condemned actions.

Watching a movie, the audience is morally guided to applaud desirable violence and disgust evil violence. The movie directors know exactly how to guide the audiences. Some movies show how the manipulation works, reverting it. Science must doubt and avoid common sense morals on violence, i.e., moralism.

How do we learn to think of violence as something caused by savages? Violence is indispensable for modern survival, at work. Violence is also used to abolish bad violence using state legitime violence, without succeeding. To think scientifically about violence includes getting out of a priori socially spread moralism that discriminates “savages”, and state agents with a license to kill. The scientific goal is ideological neutrality.

It is indispensable to sustain a personal and sociological self-criticism when dismantling the common sense conception of violence socially incorporated in everyone.

A twofold suggestion to help this purpose: to study empire and science.

The empire is a millennial estado-de-espírito taken up by the peninsular elites in the period of the navigation, called the Discoveries, under the motto Expansion of the (Catholic) Faith and the (Greco-Roman) Empire. The imperial mission was and continues to be to explore the Earth, deliver wealth to the elites, and offer adventure and wealth to the elites´ subjects. The natural sciences and their method emerged from the practices and knowledge of the navigators. It was only in the 19th century that expressions of the social sciences emerged. Social sciences professionalized in the 20th century.

The imperial mission discriminates who differently benefits from it from the servants used to follow the orders and interests of the beneficiaries, and from the rest of the human population. The savage violence carried out by the self-styled discoverers – such as the slave trade – was most of the time against the laws in force in the European kingdoms and metropolitan countries. That is why international law was invented to settle conflicts between what was theoretically acceptable to the elites and what their subjects did – and do – around the world.

The Portuguese expression “for English to see!” means pretending to be convinced that you are complying with the law when one actually develops unlawful practices. This expression was forged when the British empire committed to the abolition of slavery, a progressive strategy to combat the imperial superiority of the Iberian countries and to move the imperial headquarters to London. British rule established wage-earning free work as a new strategy for workforce gathering, the so-called 19th century first Industrial Revolution.

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Lisbon 1960´s inaugurated monument to the modern Imperial initiative

After slavery and wage employment, the dominant strategies for mobilizing the workforce were professionalization/schooling and the platforming of work. However, the fundamental of the modern imperial mission remains the same: to discriminate those who serve the elites from those who do not and, therefore, can be used as scapegoats, accused of being savage and violent. Those who want to serve the elites learn to conform to the elites´ interests and to hide the modern savagery used to achieve wealth, incorporating servile, submissive, professional life guidelines, serving those who integrate us into a payroll list, regardless of the moral purposes carried out by our employers´ business. When we don’t like what we’re doing, theoretically one can change jobs. Through the platforms, we don’t even know who is employing us.

The modern imperial mission discriminates against people according to their ability to serve or not the interests of the elites. The purposes of companies and institutions are top secret information even for state and corporate workers.

Professionalized social sciences prepare professionals with the right characteristics for the imperial mission. They do not know what the mission of the social sciences is, nor the mission of the companies or organizations where they work. They do not know the imperial mission, hidden behind secrets guarded by conspiracy theories and by centripetal semi-scientific theories of the social sciences, theories that teach the repugnance to studies on universal substrates, such as the empire and its mission, or the society of orders that privilege the elites and take part of human populations as scapegoats. Scapegoating is built on previously discriminated people in a systematic and institutionally organized way, in popular neighborhoods, in prisons, in institutions that support children and the elderly at risk, by the police, by legislation that distinguishes wage earners from professionals and platform workers, etc.

Most sacrifice themselves to work, in order to maintain their families and be free in their free time. Most understand that work is the only way to get the right to existence, without which people lose their dignity, even when the indignity and violence in many workers’ lives are evident. When we are told about prisoners, migrants, first peoples, abused women and children, the poor, and the homeless, we can feel compassion. But the repression of such feelings is so great that we easily abandon these people when we come into contact with them. One fears contamination of their life insecurity.

Violence is a universal substrate to live, wild and civilized. Like pain, it cannot be abolished. It is indispensable to existence. And that can’t just be a bad thing.

There is violence essential to life, such as conflict or violence related to the birth of a child or the treatment of a disease. There is pleasurable violence, such as sports or teaching/learning. There are abuses of violence, whether in practices of indispensable violence or in pleasurable practices. The greatest organized and expendable abuse of violence is imperial violence, the violence of states and companies, which gradually shaped us to the point of inaction in which we today see the Anthropocene perspective, a perspective that can no longer continue to be concealed by the elites, and its servers.

Violence cannot be abolished, because it is natural. The abuses of violence, in particular those that work as universal substrate, those of the imperial mission to explore the Earth, can, must, and are fought. The social sciences, without moralism, the law in a normative way, and the natural sciences in a technological way, can serve the empire or serve to expose the unsustainability of the continuation of the semi-millennial imperial mission as an instrument of the liberation of humanity from the suicidal drift in which find.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (29 de Outubro de 2022). Noções base para uma sociologia da violência libertadora. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvpd


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