Será que há isso a que chamam sociedade? (6)

As teorias sociais escamoteiam a sociedade

O motivo imediato para a actividade produtiva numa sociedade e mercado é […] tipicamente uma mistura de ganância e medo.

G.A. Cohen citado por Erik Olin Wright, Como ser Anticapitalista no século XXI, Lisboa: Edições 70, 2022 [2019]

As ciências são um dos movimentos sociais mais inspiradores, embora estejam condicionadas pelas condições da sua institucionalização e profissionalização. Exploradas como quase tudo para servir a missão imperial de exploração da Terra, as ciências estão divididas em disciplinas, por sua vez divididas em ciências naturais e ciências sociais. Trabalhar no seio da ciência com vista a participar na emancipação da humanidade dos hábitos da sua redução a recursos humanos para servir a missão imperial requer ter presente que as sociedades humanas são parte integrante da natureza e não existiriam nem existirão fora da natureza, muito menos contra a natureza.

As ciências sociais, portanto, devem insistir em continuar o caminho encetado entre a filosofia e as ciências, e não desistir de o completar. O meio ambiente, a parte da natureza mais sensível à actividade humana, está a responder à selvajaria megalómana de tomar a Terra para si, em nome da modernização que nunca mais acaba. Os conhecimentos necessários para organizar a adaptação das sociedades às novas condições de existência virão de uma ciência centrífuga, uma ciência holista capaz de completar e superar as limitações da ciência centrípeta adaptada às políticas científicas que a exploram, em nome da exploração generalizada às ordens do império.

Os pontos cegos criados pelas ciências centrípetas, como violência, sociedade, império, face, natureza humana, sacrifício, devem ser investigados prioritariamente. Fazê-lo exige a libertação das ciências de hábitos moralistas e do medo politicamente induzido que tornam esses pontos cegos em Adamastores da ciência centrífuga, guardiões dos segredos e mistérios das ciências actuais. Para tal libertação, convém ter presente as características das teorias-métodos que reproduzem o moralismo e o medo, como as teorias realistas e as críticas ideologicamente condicionadas. Ajudará essa libertação ter presente que é possível completar essas teorias com vistas mais largas, como as das teorias sacrificiais abolicionistas.

Teorias sacrificiais abolicionistas e o pensamento social planetário

Para as ciências centrípetas, a sociedade é a justaposição de indivíduos reduzidos a recursos humanos num espaço nacional determinado por fronteiras políticas. Admitem tratar sociedades intra-institucionais, comparar sociedades entre si, observar, com estranheza, a circulação de pessoas entre diferentes sociedades e instituições, registar constantes e mudanças históricas.

O que as ciências centrípetas não admitem é que as culturas e os seres humanos são naturais, podem (e devem) ser tratados como parte da natureza para serem dignos da sua natureza especial. A sua natureza – pelo menos agora – é sacrificial. Isso é claro para todos quando se consideram as sociedades inimigas ou as sociedades que imaginamos pretéritas, primitivas, mas são nossas contemporâneas. A natureza sacrificial das sociedades modernas em que vivemos é escamoteada, remetendo os sacrifícios – como a prisão e o trabalho – para o livre arbítrio dos excluídos e dos trabalhadores. Remetendo as elites para os méritos morais e económicos, em vez de reconhecer a existência de uma sociedade global de ordens.

A limitação conceptual de sociedade às fronteiras nacionais, como se fossem naturais, eternas, justas, obriga as ciências centrípetas a subverter a concepção histórica de império, experiência com milhares de anos, numa concepção de imperialismo como ponta do iceberg do capitalismo, experiência com dezenas de anos.

três categorias de teorias sociais. As realistas, as críticas e as sacrificiais. Estas últimas são emergentes e minoritárias. São, entre todas, as que são capazes de ultrapassar a actual impossibilidade de tratar cientificamente o estudo empírico dos níveis de realidade, das hierarquias, da natureza humana, das faces, da violência, do amor, das prisões, dos sacrifícios, entre muitos outras experiências existenciais maltratadas pelos outros tipos de teorias.

As principais inspirações para o desenho das teorias sacrificiais abolicionistas são a fenomenologia pragmática, como as definições de sociedade como self de George H. Mead, a de natureza humana recursiva de Corballis, a antropologia histórica da genealogia dos micro poderes de Michel Foucault, a desnaturalização da hierarquização liberal de David Graeber, o abolicionismo do capitalismo de Marx e Engels e o abolicionismo das práticas imorais de Louk Hulsman.

Ansiosas por combater as desigualdades entre a população, as teorias realistas e críticas desconsideram a milenar persistência das discriminações sociais (G. Clark, 2014) e as tendências para o seu agravamento objectivo (Nunes, 2003), em direcção ao Antropoceno (N. Clark & Szerszynski, 2021), facilmente explicáveis se se reconhecer a persistência da sociedade de ordens.

Graeber (2011, pp. 94–113) classificou as economias em três tipos. A comunista ou doméstica, usada entre pessoas a viver em intimidade, a hierárquica ou sacrificial, como com os impostos, e a economia de troca ou mercado, usada entre pessoas estranhas entre si. Na prática, tais economias convivem, mas só o último tipo serve de referência para as teorias realistas e críticas. O estudo das economias sacrificiais é um modo de incluir os desvalorizados e feminizados trabalhos de cuidados nas descrições das sociedades, de modo a não separar as economias comunistas (tratadas como quotidiano) das lutas pelo poder.

As teorias realistas procuram naturalizar o status quo. Confundem-no com a natureza humana. Assim a fixam irrealisticamente. O extenso e profundo trabalho imperial de hierarquização das sociedades é naturalizado. Chamam estrutura natural aos seus resultados práticos, declarados inelutáveis, eternos. As teorias realistas fazem abstracção da história incorporada, dissimulando-a no relativismo radical das leituras hegemónicas e no pragmatismo das submissões primeiro impostas e depois incorporadas, como se fossem liberdade, livre-arbítrio, independente das situações e das condições existenciais.

Para este tipo de teorias, a emancipação limita-se a evitar conflitos e violências. Não reconhecem as tensões confrontacionais de soberania, nem o império. São cegas às violências institucionais. Limitam-se a declará-las legítimas e remetê-las para a competência dos tribunais. Para o estudo da violência resta-lhes a violência da responsabilidade individual, em particular das pessoas cujas vidas são violentas desde que nascem.

Violações dos direitos humanos nas prisões aumentaram com a pandemia e a guerra. Orçamentos reduzidos agravam as condições de vida para as compatibilizar com a degradação da vida em liberdade

O método fotográfico de apresentar a sociedade pela sua aparência sincrónica permite ignorar os processos sociais que tornam estanques as ordens sociais. O nível superior de realidade, imaginado como mundo virtual, mundo das ideias, mundo da moral, seria, ao ver das teorias realistas, vivenciável por todos os poucos que tenham suficiente competência para tal. O facto evidente de isso não ser assim leva as ciências sociais a investirem fortemente no estudo das desigualdades sociais. O estudo das desigualdades presume que a verdadeira causa de a sociedade imaginária sem ordens sociais não existir e porque a sociedade empírica ainda não está tão perfeita quanto a imaginação centrípeta.

A teorias críticas protestam contra as teorias realistas e procuram compensá-las. Apontam a ideologia imperial e os métodos fotográficos como óbices ao conhecimento. Apoiam-se na ecologia da diversidade cultural e ideológica que condiciona as ideologias dominantes, em particular nas culturas hegemónicas anti-imperiais e nas ideologias imperiais estrangeiras.

As teorias críticas usam a história para criar e valorizar as esperanças de melhoria das condições de existência para o futuro. Justificam a situação actual, a falta de esperança, com avaliações morais sobre as práticas sociais, sem questionar o valor da civilização ocidental e da naturalização da hierarquia como estrutura social.

Reproduzem a mesma ideia de sociedade hierarquizada, sem ordens, separada da natureza e ao serviço da exploração da Terra e dos recursos humanos das teorias realistas. Porém, as teorias críticas invertem ideologicamente o moralismo das análises das teorias realistas de modo a apresentar os aspectos negativos do mundo virtual (alienação, por exemplo) como referência do que deve ser ideologicamente substituído para que a sociedade idealizada possa vir a realizar-se realmente.

As teorias críticas funcionam em relação às teorias realistas com as oposições políticas funcionam para os partidos dos governos. Acrescentam às teorias realistas a observação das transformações sociais negativas realizadas por mudanças e conflitos que ocupam tempo. Apoiam o optimismo realista com o pessimismo crítico ao serviço da missão imperial de exploração da Terra.

As teorias sacrificiais estabelecem-se na pesquisa sobre como tem evoluído a natureza, incluindo a natureza humana, sem respeito pelos mistérios religiosos e/ou ideológicos que protegem e encobrem a persistência da sociedade de ordens, os privilégios das elites e os sacrifícios das pessoas, especialmente carregados nos casos das populações excluídas com funções de bodes expiatórios, ou como diz a polícia, institucionalmente humilhadas e abusadas para acalmar os sentimentos de insegurança das populações imperialmente reduzidas a recursos humanos.

As teorias sacrificiais abolicionistas juntam ao aspecto científico das teorias sacrificiais (holistas, ao mesmo tempo naturais e sociais, planetárias) a identificação moral sobre aquilo que deve ser abolido, como a fome, a guerra, a discriminação, a exploração, os impérios, os sacrifícios laborais e penais, e os modos como isso pode ocorrer no quadro da adaptação da vida ao Antropoceno.

Referências:

Clark, G. (2014). The Son Also Rises. Princeton University Press.

Clark, N., & Szerszynski, B. (2021). Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. Polity Press.

Nunes, A. (2003). Neo-liberalismo e Direitos Humanos. Caminho.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (16 de Agosto de 2022). Será que há isso a que chamam sociedade? (6). Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvpa


Deixe um comentário

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *

Este site utiliza o Akismet para reduzir spam. Fica a saber como são processados os dados dos comentários.

Pesquisar OpenEdition Search

Você sera redirecionado para OpenEdition Search