Teorias sociológicas – aplicações do espírito imperial – Libertação do império (Liberation from the Empire)

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A contraposição de moralismo a moral (lições Moralismo e Lutas contra a violência) deve ser entendida como uma expressão da contraposição teórica entre o estrutural-funcionalismo social democrata e o interaccionismo simbólico pragmático (teoria do self de George Mead).

Simplificando e para os efeitos do estudo da violência como redução ao corpo, podemos opor duas concepções de sociedade: a) a sociedade externa à individuo, a que ele se deve conformar (estrutural-funcionalismo ou teoria de sistemas (Parsons, 1961)), b) a sociedade produzida dentro de cada pessoa em função das identidades que cada uma vai produzindo como resposta às experiências da vida (self (Blumer, 1981) ou estados-de-espírito (Dores, 2010)).

A contraposição do individuo à sociedade é um dos produtos da experiência imperial de redução das sociedades e das pessoas a recursos humanos, a indivíduos escravizados ou assalariados ou profissionalizados, ao serviço da missão de exploração da Terra para acumular riqueza como sinal da bênção de Deus. Essa é a teoria sociológica dominante, embora os próprios praticantes tenham consciência (e desinteresse) nas suas falhas, como a incapacidade para tratar conflitos ou de violência. A sociologia não considera sequências de eventos, deixados para a história, e não discute frequente e detalhadamente os processos de transformação estrutural. (Darhendorf, 1958; Elias, 1990).

O interaccionismo simbólico não tem a mesma popularidade do estrutural funcionalismo nas sociedades modernas. Frequentemente é usado para tratar de detalhes (como o faz a psico-sociologia) no quadro de utilização das teorias de sistemas. Mas é possível e útil para muitas investigações, como as que estudam as emoções, os corpos, a violência, contrapor às teorias de sistemas o conceito de self, ancorado na biologia (Dores, 2008).

O objectivo será distinguir a ciência centrípeta, imperial, hiperespecializada e tecnocrática, da ciência centrífuga, dialogante entre ciências sociais e naturais, entre disciplinas, entre subdisciplinas, entre conhecimentos científicos e outros tipos de conhecimentos, como os normativos e espirituais, orientada para produzir mais e melhores conhecimentos, ainda que condicionados às condições materiais e institucionais dominantes da sua produção.

Discutir a diferenciação dos indivíduos de entre as pessoas, a diferenciação do mundo do estado e da política separado da vida social, a diferenciação das instituições económicas que escondem a missão imperial e a realizam, corrompendo a sociedade a ponto de utilizar a empatia para fazer a guerra, as ilusões de emancipação de origem proletária que agravaram a sujeição das sociedades à missão imperial, tal discussão não pode ser feita usando a teoria de sistemas. A estrutura social que tal teoria presume ser natural dá uma resposta inquestionável: as pessoas são livres para produzirem os indivíduos que quiserem para cumprir papeis sociais imperiais úteis, podendo dedicar-se à política (a iludir os outros sobre o que se passa) ou à economia (a explorar a Terra e seus recursos humanos), a letras ou às ciências, às artes ou à arquitectura-engenharia, ao empreendedorismo ou à engenharia, etc. Para os mais sensíveis, o estado social criou a filantropia profissional capaz de socorrer os excluídos produzidos industrialmente pelas sociedades modernas, fingindo acreditar – através da aplicação das teorias de sistemas e dos seus sistemas de controlo social – que é possível secar o mar retirando sistematicamente colheres de água para a areia molhada.

O espírito imperial foi sendo elaborado, adaptado, interpretado por cada vez mais gente como sintoma de civilização (Elias, 1990) e modernidade (Bauman, 2000). Um dos processos mais evidentes de escamoteamento desse fenómeno é o nacionalismo (Anderson, 1998). Quando as coisas correm irremediavelmente mal, os estados de emergência (religiosa, policial, militar, sanitária, financeira, etc.) são traduzidos não em desespero contra o império abusivo, mas em crise de identidade das pessoas, em crise nacional de falta de crescimento da economia que poderia resolver todos os problemas, isto é, insistindo na prioridade de exploração imperial da natureza e das sociedades (Dores, 2020).

Se a situação é esta, significa que a produção dos nossos selves está a ser condicionada com sucesso para nos reduzir ao papel impotente de indivíduos incapazes de reagir racionalmente ao Antropoceno, limitando-nos a esperar que um dia tudo volte ao normal (interrompido pelas sucessivas crises que se instalam) e que a tecnologia (prestigiada pela fama anti-imperial da ciência) resolva miraculosamente e sem nossa intervenção os problemas, sejam eles quais forem, com a ajuda dos superiores hierárquicos e das suas estratégias políticas de condução dos investimentos mobilizadores dos recursos humanos.

É nesse sentido que o espírito imperial, centrado na discriminação entre aquilo que é favorável às elites, apresentado como indispensável e sem alternativa para servir as sociedades, nomeadamente para produzir indivíduos das pessoas, é central para a compreensão de como as gerações mais escolarizadas de sempre são também das mais impotentes (McGrath, 2019).

Por isso é tão interessante, do ponto de vista da ciência centrífuga, a definição de violência como redução ao corpo, no sentido de a violência ser parte da vida biológica, em contraponto à produção (fundada em experiências de violência) de estados de espírito. Fazer surgir dos corpos estados-de-espírito precários e a serem mantidos socialmente é o contrário de pensar em sistemas estabilizados.

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Referências:

Anderson, B. (1998). Imagined Communities (8th ed.). Verso.

Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity. Polity Press.

Blumer, H. (1981). George Herbert Mead. In B. Rhea (Ed.), The Future of Sociological Classics. Allan & Unwin.

Darhendorf, R. (1958). Out of Utopia – Toward a reorientation of Sociological Analysis. American Journal of Sociology, LXIV.

Dores, A. P. (2008). Damasio’s error: Homage to a source of inspiration. Portuguese Journal of Social Science, 7(3).

Dores, A. P. (2010). Espírito de Proibir. Argusnauta.

Dores, A. P. (2020). Estado Social Real. RCP edições.

Elias, N. (1990). O Processo Civilizacional. D. Quixote.

McGrath, M. (2019, December). Why Greta Thunberg Is One Of The World’s Most Powerful Women. Forbes. https://www.forbes.com/sites/maggiemcgrath/2019/12/12/why-greta-thunberg-is-one-of-the-worlds-most-powerful-women/#5ae854451521

Parsons, T. (1961). An Outline of Social System. In T. Parsons, E. Shils, K. Naegele, & J. Pitts (Eds.), Theories of Society. Free Press.

Sociological theories – applications of the imperial estado-de-espírito

The contrast between moralism and morality (lessons Moralism and Struggles against Violence) should be understood as an expression of the theoretical opposition between social democratic structural-functionalism and pragmatic symbolic interactionism (George Mead’s theory of self).

Simplifying, having in mind the purposes of the study of violence as a reduction to the body, one can oppose two conceptions of society: a) the society as something external to the individual, to which he must conform (structural-functionalism or theory of systems (Parsons, 1961)), b) the society imagined inside each person according to the identities that each one produces as a response to social life experiences (self (Blumer, 1981) or estados-de-espírito (A. P. Dores, 2010a)).

The opposition of the individual to society is one of the products of the imperial experience of reducing societies and people to human resources, to enslaved or salaried or professionalized individuals excluded from communities, alone and by their own, serving the mission of exploitation of the Earth to accumulate wealth as a sign of God’s blessing. That is the dominant sociological theory, although the practitioners are aware (and disinterested) in its flaws. It is famous the inability of social theories to refer to conflict or violence as a everyday event, interlinked in sequences of events, as history shows. Sociology discussing the processes of structural transformation is rare and biased (Elias, 1990; Darhendorf, 1958).

Sociological theory of systems
plus theory of action

Symbolic interactionism does not have the same popularity as structural functionalism in modern societies. It is used to deal with details (as psycho-sociology does) within the framework of using systems theories. But it is possible and useful for many research matters, such as those studying emotions, bodies, violence, to use the concept of self, anchored in biology (A. P. Dores, 2008), instead of systems theories.

The aim will be to distinguish centripetal, imperial, hyper-specialized and technocratic science, from centrifugal science. The later develop knowledge bridges between social and natural sciences, between disciplines, between sub-disciplines, between scientific knowledge and other kind of knowledge, such as normative and spiritual knowledge, aiming to produce better knowledge even if conditioned to the mainstream material and institutional conditions of production.

Discussing the differentiation of individuals from among people, the differentiation of the world of state and politics separate from everyday social life, the differentiation of economic institutions that conceal the imperial mission and carry it out, corrupting society to the point of channeling empathy to make war, the illusions of emancipation of proletarian origin that aggravated the subjection of societies to the imperial mission, are all tasks that cannot be done using systems theory. The social structure that systems theory presumes to be the social nature gives all these questions an unquestionable answer: people are free to produce whatever individuals they want to fulfill useful imperial social roles. All individuals are free to engage in politics (to deceive others about what is going on) or in economics (to exploit the earth and its human resources), in the humanities or in the sciences, in the arts or in the architecture-engineering, in entrepreneurship or in engineering, etc. For those who can afford some feelings left, the welfare state has created professional philanthropy regimes intending to rescue those industrially produced excluded by modern societies production systems, pretending to believe – through the application of systems theories and its systems of social control – that it is possible to dry out the sea by systematically scooping spoonful of water into the wet sand.

The imperial spirit has been elaborated, adapted, interpreted by more and more people as a symptom of civilization (Elias, 1990) and modernity (Bauman, 2000). One of the most obvious processes of eschewing this phenomenon is nationalism (Anderson, 1998). When things go hopelessly wrong, states of emergency (regarding religious, police, military, health, financial, and other kind of causes) are translated not into despair against the abusive empire, but into people’s identity crisis, into national crisis of shortage of economic growth. Economic growth, under mainstream narrative, will solve all problems. Mainstream narrative insists on the continuation of imperial exploitation of nature and societies (A. P. Dores, 2020).

If this is the situation, it means that the production of our selves is being successfully conditioned to reduce us to the impotent role of individuals incapable of reacting rationally to the Anthropocene, limiting us to hoping that one day we will return to normal (interrupted by successive never ending crises) and that technology (prestigious for the anti-imperial fame of science) will miraculously solve the problems, whatever they may be, without our intervention, with the help of the superior hierarchies – including the political strategies to drive the investments on human resources.

The discrimination centered imperial estado-de-espírito, favorable to elites, present individuals serving societies without alternative. Persons are forced to produce individuals from themselves. This tautological thinking mechanism (person=individual) is central to understand how the most educated generations ever are also among the most powerless (McGrath, 2019).

Therefore, the definition of violence as a reduction to the body, in the sense that violence is part of biological life, as opposed to the production (grounded in experiences of violence) of estado-de-espírito, is so interesting from the point of view of centrifugal science. Bringing out of bodies precarious estado-de-espírito to be socially maintained is the opposite of thinking about stabilized systems.

References: