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Fundo biossocial da teoria atenção-valor

Resumo: a natureza humana desenvolve socialmente atenção de modo a reduzir cognitivamente as sombras da indiferença. Através de hábitos e rituais conquista territórios, como os urbanos, por exemplo, em que a atenção pode ser poupada para ser especializada. As ideologias são ideias especializadas que emergem como formas estereotipadas de orientar a atenção social, tornando voluntárias as respectivas indiferenças. As promessas ideológicas de emancipação revelaram-se uma armadilha de auto-exploração.  

Self (Mead, 1924) gera a necessidade de optar por orientações-disposições mais individualistas ou mais socializadas, o que acontece de acordo com o carácter de cada um, mas também de acordo com a tipologia de circunstâncias habituais culturalmente desenhadas.

Nas relações sociais, cada pessoa desenvolve o self em função de disposições previamente incorporadas. Seleccionando as que entenda serem mais adequadas, as pessoas enfrentam (ou fogem) das situações socialmente tipificadas. Algumas situações são ritualizadas, institucionalizadas, tornadas previsíveis, como os nascimentos, a sexualidade, a familiaridade, os riscos, a morte. Os ritos focam a atenção social com alguma independência da vontade e da capacidade de atenção individual dos participantes. A responsabilidade concentra-se nos organizadores e é aliviada das restantes pessoas.

A surpresa, a violência e a depressão atrofiam a capacidade de dirigir adequadamente a atenção. A criatividade e o estado nascente, a espiritualidade e a religiosidade, a imaginação, como é típico dos seres humanos, amplificam individual e socialmente a limitada capacidade de utilizações da atenção.

Os selves experientes escolhem as melhores disposições para enfrentar-configurar as situações, ritualizadas ou não, de forma inovadora (excitante, entusiasmada, energizada) ou tranquilizadora (reconfortante, repousante, económica). O self é o gestor de atenção incorporado nas pessoas. Produzem hábitos de modo a dispensar a atenção rara para aquilo que não é habitual. É assim que se aprende.  

A indiferença é a recusa ou impossibilidade de orientar a atenção em certas direcções, geralmente as vergonhosas (Scheff, 2003). As ideologias religiosas e políticas são instrumentais para gerir socialmente as indiferenças, nomeadamente promovendo a indiferença perante os abusos de violência de alguns, os nossos, alegando os abusos de violência, reais ou imaginários, dos outros, os inimigos ou simplesmente estrangeiros.

Como notou Rousseau, entre a fraternidade original que localizou nos bons selvagens que se protegiam da indiferença ou falta de conhecimentos colaborando mutuamente e a violência institucional vai uma história de civilização de que nos orgulhamos quando conseguimos ser indiferentes à vergonha que também sentimos. Hobbes tinha razão ao não ser condescendente com os primeiros humanos, afinal tão humanos quanto nós. Desde sempre, portanto, as pessoas abusaram umas das outras. A escala dos abusos é que vai sendo diferente conforme a escala das sociedades consideradas. Como explicou Durkheim (1960), a modernização permitiu a criação de laços de fraternidade prática entre pessoas estranhas entre si. Porém, a distância social tem custos, como a anomia, a desorientação das pessoas sobre como se devem comportar. Isso, por sua vez, aumenta as potencialidades criativas, mas também criminosas, das sociedades.

As ideologias são instrumentos sociais resultantes de experiências bem-sucedidas de manipulação que podem ser viciantes, instituintes de poderes hierarquizados. Orientam as pessoas para adoptarem atitudes negativas ou positivas face aos dilemas morais e emocionais colocados entre fraternidade e hierarquia, condescendência e abuso, empatia e violência, justificando a reserva da atenção para certos aspectos da realidade – em geral aquilo que designam economia – e a indiferença para outros – a vitimização abusiva de grupos sociais usados como bodes expiatórios, culpados pelas situações desumanas em que vivem.

As sociedades encantadas com os mistérios da natureza e disso dependentes usam a oralidade e o politeísmo, o animismo, para irem utilizando e compreendendo o mundo em transformação, sem a ambição de tudo conhecer, conscientes da indiferença. São este tipo de sociedades que vivem em simbiose com a natureza que são as defensoras do meio ambiente na luta política global da actualidade. São também estas sociedades que não souberam defender-se da colonização da Terra e dos genocídios encetados pela missão imperial semimilenar de que nos orgulhamos quando suspendemos a vergonha que também sentimos.

Perante os limites dos sucessos das grandes lutas emancipatórias modernas, as de abolição da escravatura, do patriarcalismo, do clericalismo, do capitalismo, do colonialismo, do totalitarismo, a liberdade abstracta de que nos orgulhamos deve ser questionada. Será real ou é uma mistificação ideológica inventada nas escolas para legitimar missões opressoras, como as liberais-colonizadoras, o socialismo real ou os estados pós-coloniais?

Para controlar as pessoas, as elites criaram muitas técnicas por tentativas e erros. Como em qualquer caso de invenção tecnológica, o segredo da utilidade da técnica está na missão que quem a usa se auto-atribui. A conquista do espaço serviu para instalar satélites que permitem a instalação da internet. Infelizmente, a liberdade associada a essa tecnologia foi subvertida pelo extrativismo de dados pessoas com que somos confrontados (Zuboff, 2019). Extrativismo aliado do extrativismo de matérias-primas fósseis a que aprendemos a ser indiferentes, apesar de a ciência nos terá avisado de potenciais consequências catastróficas para as gerações que já nasceram.

Serão livres as pessoas cúmplices de práticas eco-suicidárias? Como nos deixamos controlar pelas diferentes formas de violência abusiva, como as ideologias, as religiões inspiradoras das conquistas, as dívidas abusivas que subordinam as vontades, a inferiorização social das pessoas, a organização abusiva de hierarquias, os abusos dos vícios, são tudo exemplos de controlos dos movimentos das pessoas que partem todos da disponibilidade das sociedades para se manterem indiferentes aos abusos. Aquilo que Max Weber chamou sociedades desencantadas.

Referências:

Durkheim, É. (1960). De la division de travail social ([1893]). PUF.

Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277.

Scheff, T. J. (2003). Shame in Self and Society. Symbolic Interactions, 26(2), 239–262.

Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. Profile Books.

Antonio Dores
Antonio Dores

OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (30 de Dezembro de 2025). Fundo biossocial da teoria atenção-valor. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 8 de Junho de 2026 de https://doi.org/10.58079/15fc8


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