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Limites da empatia

Resumo: embora seja compreensível que não nos demos conta dos abusos modernizadores de que somos cúmplices, há quem tenha disso consciência. Há quem se sacrifique para ser livre para empatizar com o que as rodeia, enquanto as pessoas modernas insistem em desconhecer estar sequestradas sem que a sua vontade seja tida em conta.

Há uma ambiguidade na noção de banalidade do mal de Hannah Arendt. Porque é que ela se refere ao totalitarismo e não à burocracia moderna (Joas, 2003)?

A convicção incorporada nos subordinados nazis de que seriam apenas responsabilizados pelos seus chefes que perseguiam uma missão civilizadora e nunca pela sua consciência (como também aconteceu no socialismo real (London, 1976)), é diferente do que se passa em sociedades democráticas onde as experiências de Milgram (Milgram, 2011) revelam que, por sistema, cerca de 2/3 das pessoas em modo de empregado obedecem, sem qualquer razão, a ordens de ferir outras pessoas?  

Frantz Fanon notou que os escravizados adoptam a hierarquia de valores racista e falocêntricos da civilização que os estigmatiza. Infelizmente, salientou a questão de cor de pele, secundarizando a questão de incorporação do espírito imperial por todos os povos, os colonizados e os colonizadores, de que Amilcar Cabral estava mais consciente.

Pessoas sequestradas podem adoptar as explicações dadas pelos captores para fazer o que fazem e interiorizar e simpatizar com a alegada causa (Costa, 2020). Se imaginarmos, com Bentham (2000), que o principal instrumento da modernidade para mobilizar as pessoas para as missões estabelecidas pela elites é o individualismo submetido a uma hierarquia opaca, aquilo que as pessoas fazem – trabalhar, torturar, matar, como é reconhecidamente o caso na tropa – dispensa justificação. Trata-se de obedecer a ordens e satisfazer a vontade dos superiores. Segundo Milgram, 2/3 da população à procura de emprego das sociedades modernas desistiu de querer saber as consequências do que faz, delegando-as em que lhes delega o trabalho. O que quer dizer que um terço das pessoas se pergunta sobre o que está a fazer e, pelo menos em circunstâncias experimentais, sem qualquer incentivo, se recusam a arriscar magoar terceiros.

Se assim é no trabalho, como será nas famílias?

Os cientistas sociais partem do princípio de as famílias serem lugares protectores das pessoas, quando na verdade são os lugares mais perigosos (Almeida et al., 1999). Sabe-se que leis antigas conhecidas davam primazia ao poder paternal, que nalguns casos dispunha de direito de matar mulher e filhos. As leis discriminatórias das mulheres foram muito contestadas nas últimas décadas, mas continuam a funcionar (Ventura, 2018). E a protecção legal da vida das pessoas de família, como a declaração da violência doméstica e das violações crime público, apesar de ter resultado em prisões de alguns agressores, não tem evitado a manutenção dos chamados crimes passionais ou tradicionais ou feminicídios e das violações. Mesmo os custos sociais e institucionais para quem denuncie crimes deste tipo, sobretudo se for deles vítima, podem ser altos, como o caso das mulheres e crianças abusadas que são expulsas de casa que permanece ocupada pelo agressor.  

Há, pois, necessidade de distinguir aquilo que são violências aceitáveis e toleráveis das violências abusivas e intoleráveis, nas organizações, nas famílias, nos espaços públicos. Neste último campo, o problema tornou-se evidente com a normalização da presença da extrema-direita no campo da política, nos últimos anos. Dessa experiência, sobretudo em países como os EUA e o Brasil, ou a Palestina e a Ucrânia, fugiram pessoas com recursos para tal alegando incompatibilidade emocional-política ou riscos intoleráveis para a sua integridade, ameaçadas por Bolsonaro, Trump, e pelos estados de Israel e da Rússia. Em qualquer caso, não há acordo sobre o que seja abusivo e o que seja civilizado fazer. Há quem pense que a persecução da civilização justifica os abusos. Abusos em nome da democracia e do progresso seriam legítimos; abusos contra a democracia e o progresso seriam condenáveis (Wieviorka, 2005).

Nos casos das famílias e das organizações o tema dos abusos ainda é mais volátil. Basicamente, as pessoas – por boas razões – negam viver abusos quotidianos. E mesmo quando o reconhecem, acontece frequentemente voltarem a negar as suas próprias confissões.

Os abusos não são inquiríveis por entrevistas ou questionários ou observações, os métodos das ciências sociais e dos criminologistas. Os abusos viciam as pessoas nelas envolvidas. Algozes e vítimas são vítimas cúmplices de círculos viciosos de violência que têm sido usados para alimentar hierarquias de poder (Girard, 1978) – bélicos, religiosos, coloniais, industriais – perante as quais agregados de agressores e vítimas são particularmente vulneráveis. Mas, claro, nem todas as pessoas estão viciadas, pelo menos ao mesmo nível de subordinação.

As experiências de socorrismo internacional, em casos de catástrofe, mostram que as pessoas afectadas desenvolvem laços de fraternidade inesperados para quem chega de fora com recursos para ajudar. A resiliência é produzida na intensificação da solidariedade a níveis surpreendentes para quem observa de fora. Do mesmo modo que é surpreendente a capacidade de dádiva dos pobres, sobretudo em contraste com as preocupações de garantir a exclusividade de acesso a bens considerados pessoais por quem tem as condições de vida assegurada.

Bernard Lahire (2023) notou que falta às ciências sociais identificarem as leis básicas de funcionamento dos seres humanos. A fraternidade originária das necessidades de sobrevivência e o seu enfraquecimento perante a abundância e a opressão (Eisenstadt, 2008), como a dos sequestros, são duas dessas leis a compreender melhor.

Jeremy Bentham (2000) registou sob a forma arquitectónica o modo de organização moderna do trabalho que permite, através do uso do sequestro, mobilizar trabalho sem que os trabalhadores – os que vão para a guerra, para as empresas, para as escolas, etc. – saibam ou queiram saber para que estão a trabalhar, o mesmo acontecendo com os seus superiores hierárquicos imediatos. Por isso, Laurence J. Peter (1987) formulou anedoticamente o princípio de que as carreiras ascendentes dos funcionários param quando estes deixam de contribuir para as finalidades das organizações. Isto é, o trabalho vivo – por contraste com o trabalho das máquinas – tem a capacidade de intuir quais sejam os interesses da empresa e, em particular, da sua chefia, orientado apenas pelas reacções que observam à sua volta, sem necessidade e na ausência de orientações explicitas sobre o que fazer. É semelhante, embora formulado de outro modo, da banalidade do mal de Arendt ou da burocracia estudada por Max Weber. 

A banalidade do mal não é apenas uma característica dos funcionários ao serviço de estados totalitários. É uma característica da burocracia. Alegando pretender tratar todos por igual, as burocracias desenvolvem práticas de discriminações sistémicas, entre as quais o racismo e patriarcalismo institucionais. Nenhum funcionário o pode admitir pela simples razão de estar, de facto, sequestrado no seu posto de trabalho e, portanto, se comportar como tal, i.e., servindo os interesses das elites através de linhas de comando que funcionam de cima para baixo, mas igualmente de baixo para cima como o descrito no panóptico.

A mulher indígena para quem o genocídio é quotidiano e é chamada a optar entre manter a sua cultura tradicional e integrar-se na base da sociedade moderna que a está a destruir, com a promessa de poder recorrer a instituições que servem de ascensores sociais, como as escolas ou as profissões, ou a tribunais alegadamente vergados a leis feministas, pode escolher sacrificar-se para se manter fiel à tradição e manter a consciência de a civilização ser abusiva. Estas linhagens de mulheres fizeram a escolha oposta àquela que eu e o caro leitor fizemos algumas gerações atrás.

A mulher indígena existe para nos mostrar que é possível sobreviver à estupidez e à brutalidade, mesmo de genocídios. Ela representa a sanidade mental que reconhece a necessidade de cuidar da natureza, porque a natureza somos nós. Ela sobreviveu à ambição delirante de viver para explorar a Terra, i.e., explorar a humanidade convencendo os modernos de que são diferentes da Terra, de que podem viver em qualquer outro planeta. Ela vive de tomar cuidado com o que a rodeia, em vez de se comprometer com quem desconhece as intenções de quem manda mantidas em segredo.

Referências:

Almeida, A. N., André, I. M., & Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos às crianças na família. Análise Social, 150, 91–121.

Bentham, J., Miller, J.-A., Perrot, M., & Werrett, S. (2000). O Panóptico (T. Tadeu, Ed.; 2a). Autêntica.

Costa, P. (2020). Mortalidade, confinamento e síndrome de Estocolmo. Evidencia Médica.

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Girard, R. (1978). Des Choses Cachées Depuis la Fondation du Monde. Grasser et Fasquelle.

Joas, H. (2003). War and Modernity Studies in the History of Violence in the 20th Century. Polity.

Lahire, B. (2023). Les structures fondamentales des sociétés humaines. La Découverte.

London, A. (1976). A Confissão – o processo de Praga. Círculo de Leitores.

Milgram. (2011). Psychology: Electric Shock Experiment (Milgram Experiment). http://www.youtube.com/watch?v=4b7YFtiE5EA

Peter, L. J. (1987). O Princípio de Peter. editorial Caravela. Ventura, I. (2018). Medusa no Palácio da Justiça ou uma história da violação sexual. Tinta

Antonio Dores
Antonio Dores

OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (30 de Dezembro de 2025). Limites da empatia. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 8 de Junho de 2026 de https://doi.org/10.58079/15fc7


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