A religião pode ser definida como as práticas de religam as pessoas previamente desligadas da sua ligação espontânea benigna original, maternal, familiar, clânica, tribal.
O primeiro uso social consciente da espiritualidade, diz Durkheim (2002), terá sido a religião. As pessoas começaram por expressar os seus sentimentos, a compreensão e explicação das respectivas emoções, através da semelhança com forças da natureza – os animismos. Foram essas expressões que, divulgadas, sugeriam às pessoas em aprendizagem aquilo que deveriam pensar para imitar outros seres humanos.
O mimetismo (Tarde, 1993) assim como a consciência recursiva (Corballis, 2011) são caracteristicas espontâneas e irreprimíveis da espécie humana, que a distinguem dos outros seres vivos. A produção e difusão de estados de espírito (Dores, 2010), espécie de software virtual próprio dos humanos, modos bio-sociais de dar sentido à acção e à sociabilidade, é a base da organização das culturas e das civilizações. Há estados de espírito cuja prática une as pessoas, como o amor, a solidariedade, a empatia, e há estados de espírito que afastam as pessoas entre si, como o ódio, a indiferença, as fobias.
A religião refere-se a práticas do primeiro tipo. A organização de qualquer acção social, religiosa ou não, promove relações de liderança capazes de fixar orientações de acção colectiva. A glória ou simples prestígio experimentado por quem assume tais funções, como se pode ver no desporto, são emocionalmente intensas e produtores de auto-estima, pilha que umas pessoas terão mais carregada que outras. Mas também ocorre o inverso: grande sofrimento e sentimento de culpa por ter tido protagonismo e empenho numa determinada decisão que se revelou errada.
Eventualmente, a sociedade recorre ao mecanismo do bode expiatório para recuperar de uma decisão errada e, ao mesmo tempo, aliviar a dor do protagonista reconhecido no caso. Simbolicamente, esse sacrifício pode recuperar o prestígio da vítima e restituir o estado social anterior ou, pelo menos, melhorado.
Os tipos de práticas centradas no ódio, indiferença e fobias (superstições) terão suscitado a invenção do espírito imperial. O espírito imperial usa as discriminações de um modo especialmente elaborado e capcioso para promover a produção e reprodução de elites, isto é, lideranças que monopolizam socialmente a produção de direcções de acção, suscitando umas e proibindo outras.
Estas elites, além da glória, terão de ficar disponíveis para serem o centro de práticas sacrificiais, nomeadamente a quebra de tabus ou actos de extrema violência. É natural que as elites, nestas circunstâncias, invistam esforços importantes para minimizar as consequências negativas do seu monopólio e maximizar as consequências positivas.
As práticas religiosas, na presença das consequências sociais das práticas imperiais, na presença de elites diferenciadas do resto da população, podem tornar-se promotoras dessa diferenciação estrutural. Terão de o fazer dissimuladamente, pois a discriminação é o inverso da religião. Elaboradas imperialmente, há orientações religiosas capazes de usar a ambiguidade emocional das pessoas, a mistura e ambiguidade de estados de espírito religiosos e estados de espírito imperiais, para servir o império, regime odiado e amado, temido e admirado, construído sobre síndromes de Estocolmo, sobre práticas sacrificiais elitistas.
Referências:
Corballis, M. C. (2011). The Recursive Mind – The Origins of Human Language, Thought, and Civilization. Princeton University Press.
Dores, A. P. (2010). Espírito de Proibir. Argusnauta.
Durkheim, É. (2002). As Formas Elementares da Vida Religiosa (1a edição). Celta.
Tarde, G. (1993). Les Lois de l´Imitation. Éditions Kimé.
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (21 de Janeiro de 2022). Religião e império. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 5 de Dezembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvoi